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[Dans le bureau du directeur] Le directeur : Pourquoi es-tu en retard ? La femme : Désolée, monsieur le directeur, j'avais une urgence. Le directeur : Ne sois plus en retard. Le travail est perturbé en ton absence. La femme : D'accord. Le directeur : Demain, sois présente au bureau à huit heures du matin.
[Dans son bureau] La femme : Le style du directeur était blessant, mais peut-être a-t-il raison. Sa nervosité est justifiée, c'est dans l'intérêt du travail. Même si je suis contrariée, je dois supporter, c'est mon travail, ma source de réussite et d'indépendance. Je ne veux pas dépendre de quelqu'un. Je ne veux pas dépendre de quelqu'un.
Qu'est-ce qui l'a poussée à rejeter l'autorité de son mari et à rejeter son intervention... tout en comprenant l'intervention du directeur et en respectant ses ordres ?! Qu'est-ce qui la pousse à accepter la question du directeur avec un cœur ouvert s'il lui demande : - Que faisiez-vous pendant les heures de travail ? Et se tient devant lui avec respect pour lui demander : - Permettez-moi de quitter le travail et de revenir à l'heure telle ? Alors qu'elle considère demander la permission de son mari comme une chose humiliante ?
Et nous ne parlons pas des institutions et des directeurs qui imposent aux employées ce qu'elles doivent porter et ne pas porter. Qu'est-ce qui l'a poussée à comprendre l'intérêt du travail et à supporter la nervosité du directeur ? Surtout s'il n'y a pas d'autre opportunité d'emploi. Alors que si son mari se met en colère : elle s'alarme, elle défie, elle demande le divorce, puis elle publie sur son compte : Celebrating divorce, c'est-à-dire : Je célèbre le divorce...
Qu'est-ce qui l'a poussée à rejeter l'autorité d'un seul homme : son mari ou son père ? Pour accepter ensuite l'autorité d'un certain nombre d'hommes étrangers à elle, qu'ils soient peu ou nombreux selon la structure administrative, et qui changent et se transforment... de sorte qu'on ne peut pas garantir qu'elle ne sera pas contrôlée par celui dont l'intégrité est faible et dont la moralité est corrompue. En fin de compte : qu'est-ce qui l'a poussée à remplacer le pire par le meilleur ?
D'accord, quel est le sens de la Qawwama ? Est-il possible que nous, les hommes, comprenions mal la Qawwama, et par conséquent, nos épouses rejettent - parfois - ce qui est déjà rejeté par la charia ? D'accord, et pourquoi y a-t-il une Qawwama en premier lieu ? Pourquoi toutes les décisions de la famille ne sont-elles pas prises en commun, et l'avis de la femme n'a-t-il pas le même poids que celui de l'homme ? N'est-ce pas le principe qu'il doit y avoir une égalité absolue entre l'homme et la femme ? La Qawwama pour l'homme est-elle simplement due à sa masculinité biologique ? Parce qu'il a un chromosome (Y) tandis que la femme a un chromosome (X) ?
Bon, que se passe-t-il si le mari refuse de subvenir aux besoins de sa femme et de prendre soin d'elle, la Qawwama lui reste-t-elle ? Que se passe-t-il si c'est la femme qui subvient aux besoins du foyer et de son mari ? N'a-t-elle pas le droit d'avoir la Qawwama dans ce cas ? Que se passe-t-il si la femme est médecin et que le mari n'est pas éduqué du tout ? Pourquoi a-t-il la Qawwama dans ce cas ? La Qawwama n'ouvre-t-elle pas la voie à la domination de l'homme sur la femme ? Quelle est l'histoire de la sœur qui est allée au pays des fleurs (Pays-Bas) et ce qu'elle y a vu et le message qu'elle nous a envoyé ? Toutes ces questions - chers - nous y répondrons dans l'épisode d'aujourd'hui, qui est l'un des épisodes les plus importants, alors suivez-nous.
Qu'est-ce qui pousse la femme à remplacer et à rejeter l'autorité du mari et sa Qawwama, tout en acceptant l'autorité du directeur, voire peut-être celle d'un groupe d'hommes étrangers à elle ? La question est un équilibre ; dans l'une de ses balances, la Qawwama légale, et dans l'autre, l'autorité du système matériel. L'autorité du système matériel a été embellie pour la femme, et en contrepartie, la Qawwama a été déformée par nos ennemis, et par de mauvaises pratiques de nombreux musulmans. Et la balance avec laquelle cette femme mesure est une balance déformée ; ajustée à la mesure de l'égalité et non de la justice, le résultat : le plateau de l'autorité matérielle a prévalu, et le plateau de la Qawwama légale a été négligé.
À une époque où le matériel est sacré, le directeur est son bienfaiteur, celui qui l'aide à l'autonomisation économique dont nous avons parlé. Celui qui l'a trompée avec (Rambo) et (Qaraq). Ainsi, l'autorité du directeur fait partie du système matériel qui réalise pour la femme l'indépendance de l'homme qui s'adonne à ses passions, comme nous l'avons expliqué dans l'épisode : "La femme déifiée". Alors que la Qawwama est l'ordre d'Allah, elle est devenue insignifiante pour la femme déifiée. Cette femme méprise la Qawwama, en suivant son mépris pour "l'institution de la famille". En revanche, elle exalte les institutions qui réalisent la production matérielle. Elle méprise les valeurs et les significations imanentes et ultimes pour lesquelles la famille a été établie, en revanche, elle exalte les valeurs matérielles. Et nous ne devons pas oublier la domination du matériel non seulement sur la femme, mais aussi sur la société et ses hommes. De sorte que beaucoup d'hommes évaluent la femme par son acquisition d'argent, ce qui a affecté sa vision d'elle-même.
En revanche... le concept de Qawwama et d'autorité de l'homme sur elle, qu'il soit père, frère ou mari, est déformé chez la femme par de mauvaises pratiques parfois, et par la déformation par les ennemis de la religion de ces concepts parfois. Ainsi, beaucoup de femmes ont un système d'images stéréotypées, d'émotions et d'inconscience, qui a été reformulé, et elles jugent les versets et les hadiths avec ce système sans s'en rendre compte. Elle part d'un complexe de victimisation... elle a peut-être été vraiment opprimée, mais son sentiment d'injustice s'est étendu pour inclure tous les hommes, et même pour ressentir l'injustice de la part d'Allah le Tout-Puissant !
Si vous avez entendu : (Les hommes sont les protecteurs des femmes, parce que Dieu a fait que certains d'eux surpassent les autres, et parce qu'ils dépensent de leurs biens) [Les Femmes : 34], vous l'avez entendu de la manière suivante : les hommes ont le droit de dominer sur vous, de vous contrôler ; parce qu'ils sont meilleurs que vous, et qu'ils dépensent pour vous, donc ils peuvent acheter votre liberté et votre dignité avec leur argent, et vous imposer une belle charge pour cette dépense, sous le prétexte de la "protection et de la tutelle". Tout comme cela arrive aux personnes atteintes de schizophrénie, ce qui est appelé paranoïa "Paranoïa" (la méfiance qu'il y a un complot contre lui, il entend une voix intérieure qui interprète les paroles qui lui sont dites dans le cadre d'une théorie du complot).
Alors que le verset, en réalité, pour celle qui a compris la parole de son Seigneur et a cru en Sa sagesse et en Sa justice (Les hommes sont les protecteurs des femmes) [Les Femmes : 34] signifie : responsables des femmes, concernés par leurs affaires. Il s'agit donc d'un ordre de Dieu aux hommes de s'occuper de la femme, de la protéger, de dépenser pour elle et de subvenir à ses besoins, sans l'exposer à l'humiliation, ni la laisser en proie aux loups, comme nous l'avons vu dans l'épisode : "La libération de la femme occidentale".
La Qawwamah : une fonction obligatoire pour l'homme envers la femme, qu'elle soit son épouse, sa sœur, sa fille ou une autre, selon l'ordre légal de sa relation avec la femme. Et cette fonction n'est pas un droit de l'homme qu'il peut abandonner, mais c'est un devoir pour lui qui commet un péché en l'abandonnant. Ainsi, la femme ne manque pas dans le système islamique d'un homme qui s'occupe d'elle, et qui lui évite le besoin de gagner de l'argent, sauf si elle le souhaite elle-même. Si elle manque de cet homme, c'est l'État qui subviendra à ses besoins, et le souverain est le tuteur de celle qui n'a pas de tuteur. La Qawwamah est donc votre droit sur les hommes, la Qawwamah signifie qu'il doit vous défendre, défendre votre honneur, et vous racheter au prix de sa vie si nécessaire, et triompher pour vous si votre dignité est atteinte par la moindre chose, contrairement à ce qui se passe dans le monde occidental moderne.
Protecteurs ; et celles que les Rambos et les Corraics ont incitées à rejeter cette Qawwamah, sous le prétexte de "l'autonomisation économique", beaucoup d'entre elles sont tombées dans le piège, ont emprunté aux Corraics, puis ont été incapables de rembourser, alors l'État, - l'État qui doit, dans le système islamique, subvenir aux besoins de la femme si elle en a besoin - est venu pour emprisonner les femmes ou les humilier, après les avoir incitées à rejeter la Qawwamah légitime. Ainsi, lorsque la femme a remplacé ce qui est inférieur par ce qui est meilleur, elle a été remplacée par la Qawwamah de sa famille par l'emprisonnement (Corraic).
(Les hommes sont les protecteurs des femmes) [Les Femmes : 34] Ces hommes protecteurs doivent diriger la famille. Il s'agit d'une responsabilité avant d'être un droit. Et ils ont, selon cette responsabilité, l'obéissance des femmes dans ce qui est de leurs droits envers elles, comme le fait que la femme ne sorte pas de chez elle sans la permission de son mari.
(Parce que Dieu a fait que certains d'eux surpassent les autres) [Les Femmes : 34], et Il n'a pas dit : parce qu'Il les a favorisés sur elles, ni, parce qu'Il a favorisé les hommes sur les femmes. Mais, parce que Dieu a favorisé certains sur d'autres. Il a favorisé les hommes dans certaines règles et tâches, et Il a favorisé les femmes dans certaines règles et tâches. Cette préférence tient compte avec sagesse de ce qui a été placé dans la nature de la femme en termes d'émotion, et de capacités physiques et mentales, ce qui la rend apte à s'occuper de l'éducation des enfants, et à être un doux et apaisant giron pour son mari, comme elle le mérite. Et cette préférence tient compte de ce qui a été placé dans la nature de l'homme en termes de capacités physiques, mentales et psychologiques, ce qui le rend plus apte à gagner sa vie et à prendre de bonnes décisions.
(Et parce qu'ils dépensent de leurs biens) [Les Femmes : 34] Ce deuxième pilier, pour que l'homme ait le droit et la responsabilité de diriger la famille ; l'homme qui dépense, qui travaille, qui protège, qui prend soin... c'est lui qui prend les décisions en fin de compte, qui en assume la responsabilité, et qui en paie le prix. Bien, et si l'homme ne dépense pas ? S'il ne remplit pas son devoir ? Sa Qawwamah est alors menacée de chute. Il abandonne ses devoirs, et avec eux ses droits, comme nous allons le détailler.
Ainsi, la Qawwamah est conditionnée par deux choses :
Et cela est très important que les hommes et les femmes le sachent. La Qawwamah n'est pas seulement une question de masculinité, ni parce que vous êtes porteur d'un chromosome (Y), tandis que la femelle a un chromosome (X). Ni parce que vous avez de la testostérone, et qu'elle a de l'œstrogène, comme le font certains perdants négligents qui se dérobent à leurs devoirs, puis brandissent l'épée de la Qawwamah et de la tutelle sur la femme. La Qawwamah ; est liée à l'accomplissement de vos devoirs de Qawwamah.
Après avoir examiné l'embellissement de l'autorité matérielle et la déformation de la primauté légale, voyons maintenant le déséquilibre de la balance qui les équilibre... La femme qui rejette la primauté parce qu'elle ne fait pas d'égalité entre l'homme et la femme ou quand elle dit : pourquoi n'est-il pas permis à la femme de frapper son mari pour le discipliner aussi ? Ou pourquoi n'est-il pas permis en islam à la femme d'épouser quatre hommes ? Remarquez que la prémisse dont elle part dans tout cela est que l'égalité est le critère absolu et vrai. Elle part de ce principe comme s'il s'agissait d'une évidence indiscutable, puis elle mesure les jugements de l'islam à cette règle, et il ne lui est pas venu à l'esprit de se demander si sa propre règle était correcte !
La valeur suprême de l'islam - à laquelle tout est soumis - est l'obéissance à Dieu - qu'Il soit exalté -, qui a fait de Sa religion quelque chose qui est basé sur la vérité et la justice, et non pas nécessairement sur l'égalité ; car l'égalité peut parfois être juste et équitable, et parfois injuste et fausse. Aucun homme sensé ne nie l'existence d'une différence entre l'homme et la femme dans la constitution physique, psychologique, émotionnelle, les capacités et les talents, et par conséquent, chacun d'eux a des droits et des devoirs qui lui conviennent. C'est une chose évidente et rationnelle. Essayer de charger la femme des devoirs de l'homme et lui donner ses droits entraînerait une opposition à la nature de la femme. La femme occidentale a subi une injustice de la part de l'homme, et elle n'a pas envisagé de se référer à une révélation divine qui clarifie les droits et les devoirs avec justice, alors elle a choisi l'égalité, et le résultat a été qu'elle n'a pas réalisé pour elle-même un droit, ni une justice, ni une liberté, ni une égalité, comme nous l'avons expliqué dans l'épisode : (la libération de la femme), et la femme occidentale est passée d'une injustice à une autre ; car l'égalité de la femme avec l'homme est une injustice pour elle !
En islam et dans sa révélation préservée par Dieu, qui a fait la distinction entre les sexes dans la constitution physique, psychologique et émotionnelle. Il a légiféré - qu'Il soit exalté - pour chacun d'eux des jugements qui leur conviennent, sur la base de la vérité et de la justice. « Ne sait-Il pas, Celui qui a créé, alors qu'Il est le Subtil, l'Omniscient ? » [Al-Mulk : 67]. L'islam n'a pas égalé la piété du père et la piété de la mère, mais il a préféré la piété de la mère, et en cela, il était basé sur la vérité et la justice. L'islam n'a pas égalé lorsque l'homme a été chargé de subvenir aux besoins complets de la maison pour la femme et leurs enfants, tandis qu'aucune dépense n'a été imposée à la femme ! Même si elle est riche, et plus riche que son mari, elle n'a pas de dépense à faire. L'islam n'a pas égalé lorsque le jihad a été imposé à l'homme pour protéger la femme, et ne l'a pas imposé à la femme pour protéger l'homme. L'islam n'a pas égalé lorsque la femme a été autorisée à porter l'or et la soie, et cela a été interdit à l'homme. L'islam n'a pas égalé lorsque le droit de garde a été donné à la mère plutôt qu'au père en cas de séparation des époux, et l'islam, dans tout cela, réalisait la vérité et la justice par l'inégalité entre les sexes.
L'adoration de Dieu Tout-Puissant signifie : tirer les critères de Dieu. Tandis que la déification de l'homme conduit - en fin de compte - à la perte du droit, de la justice, de la liberté et de l'égalité, en particulier dans l'affaire de la femme comme nous l'avons expliqué. La croyante se soumet par amour, dignité et vénération à l'ordre de son Seigneur qui dit : « Et ne convoitez pas ce que Dieu a accordé à certains d'entre vous au-dessus des autres. Aux hommes revient une part de ce qu'ils ont acquis, et aux femmes une part de ce qu'elles ont acquis. Demandez à Dieu de Sa grâce. Dieu est certes Omniscient de toute chose » [Les femmes : 32]. Ne convoitez pas les choses que Dieu a accordées à l'homme, tout comme il ne lui convient pas de convoiter les choses qui ont été accordées à la femme. Mais croyez tous en la justice et en la sagesse de Dieu, et pourtant... Dans le cadre de ce que Dieu vous a donné : utilisez-le et demandez-Lui de Sa grâce, et voyez comment les dons de Dieu seront après cela, un Seigneur qui a créé le mâle et la femelle et ordonne ce qui est juste pour le mâle et la femelle.
Il a dit, exalté soit-Il : « Les vertueuses sont obéissantes, gardiennes de ce qui est caché, comme Dieu a gardé ce qui est caché » [Les femmes : 34]. Et l'une de ses significations : gardez le droit de l'homme, ô femme, en échange de ce que Dieu a gardé de votre droit sur l'homme. Si la balance est déséquilibrée pour elle, la primauté est pour elle un contrôle, une domination et une humiliation, et si nous mettons les choses à leur place, vous saurez que la primauté est : une protection, une sécurité, une tranquillité, un réconfort, une harmonie avec la nature de la femme et sa disposition, et un droit accordé par son Seigneur. Si vous comprenez cette règle et que la balance est équilibrée en vous : regardez vers le ciel de la charia : voyez-vous une faille ? Voyez-vous un défaut ou un manque ? Non, par Dieu, vous ne verrez pas de défaut ! Celui qui a perfectionné Sa création a perfectionné Sa charia.
Après cela, venez et voyons répondre à de nombreuses questions que nous entendons sur le sujet ; pour voir comment c'est une charia de vérité, de justice et de faveur en réalité.
Que faire si les époux sont en désaccord, et que chacun dit à l'autre : fais tes devoirs envers moi pour que je te donne tes droits ? Nous disons : le principe est que le mariage est basé sur l'affection, la miséricorde et l'intimité. Chacun des époux accomplit ce qui lui incombe et plus encore par amour et de bon cœur, et ce n'est pas une institution comptable où chaque partie tient l'autre pour responsable comme s'ils étaient des partenaires en litige sur les parts. Si un désaccord survient, il faut se référer au juge de l'affection et de la miséricorde que Dieu a placé entre eux : « Et Il a mis entre vous de l'affection et de la miséricorde » [Ar-Rum : 21]. Et lorsque l'on utilise souvent les mots : "mes droits" et "ton devoir", cela indique que l'institution du mariage ne remplit plus la fonction pour laquelle elle a été établie. Toutes les entreprises peuvent pratiquer la justice, sauf l'entreprise du mariage : elle ne fonctionne que par la faveur.
Très bien... De belles paroles, mais si chacun s'accroche à sa position, nous entrons dans un cercle vicieux : - Fais ton devoir toi. - Ne le fais pas toi. Qui sommes-nous plus enclins à être ? Ceux qui demandent plus de compréhension et de pardon ? Nous disons : ce sont les hommes ; Allah - qu'Il soit exalté - dit dans la sourate [Al-Baqarah] : "Et elles ont des droits similaires à leurs obligations, envers elles, par la bienséance. Et les hommes ont un degré au-dessus d'elles" [Al-Baqarah : 228].
Écoutez comme c'est beau ce que dit le cheikh des exégètes, l'imam Ibn Jarir al-Tabari, après avoir rapporté les opinions sur l'interprétation de ce verset : al-Tabari - qu'Allah lui fasse miséricorde - dit : "Et la plus digne de ces opinions pour l'interprétation du verset est ce qu'a dit Ibn Abbas : c'est que le degré dont Allah - qu'Il soit exalté - parle en ce lieu est le pardon de l'homme envers sa femme pour certaines de ses obligations et son indulgence envers elle et l'accomplissement de toutes ses obligations envers elle" jusqu'à ce que al-Tabari dise : "Et c'est là le sens que visait Ibn Abbas en disant : 'Je n'aime pas à exiger tous mes droits sur elle ; car Allah - qu'Il soit exalté - dit : 'Et les hommes ont un degré au-dessus d'elles' [Al-Baqarah : 228]'. Et le sens du degré est le rang et la position", c'est-à-dire : ô homme, pardonne et supporte, sois indulgent si ta femme fait défaut avec toi, ignore ses erreurs et accomplis ce qui t'incombe sans lui dire : "Fais ce qui t'incombe afin que je fasse ce qui m'incombe", mais gagne ce degré auprès d'Allah par le pardon et la tolérance et l'accomplissement de ce qui t'incombe, puis al-Tabari dit : "Et cette parole d'Allah - qu'Il soit exalté - bien qu'elle semble être une nouvelle, son sens est celui de l'incitation des hommes à prendre sur les femmes par excellence afin qu'ils aient sur elles l'excellence d'un degré" c'est-à-dire que le verset n'est pas une nouvelle - ô homme - que tu as un degré sur la femme simplement parce que tu es un homme, ni parce que tu es porteur du "chromosome Y" alors qu'elle est porteuse du "chromosome X", mais tu as un degré si tu te pares de ces vertus de pardon et de compréhension "Ô vous les hommes ! Nous vous avons créés d'un mâle et d'une femelle, et Nous avons fait de vous des nations et des tribus afin que vous vous connaissiez. En vérité, le plus noble d'entre vous auprès d'Allah est le plus pieux d'entre vous. Allah est Omniscient et Omniscient" [Al-Hujurat : 13]. Et al-Razi a de belles paroles semblables à celles de al-Tabari dans l'une des interprétations : "Et les hommes ont un degré au-dessus d'elles". Imagine ce que font certains maris lorsqu'ils font défaut dans l'accomplissement de ce qui leur incombe au plus haut point et exigent de la femme ce qui lui incombe sous le slogan : "La qiwama est pour moi, et j'ai un degré sur toi", inversant ainsi le sens du verset. L'homme qui a ce degré et qui agit en conséquence est celui qui a l'autorité et l'obéissance dans la gestion de l'institution de la famille, et de l'institution du mariage avec ce degré également, et c'est celui qui supportera les responsabilités et les conséquences de la décision, aussi difficiles soient-elles, avec ce degré également.
Très bien, et pourquoi y a-t-il une qiwama en premier lieu ? Pourquoi toutes les décisions de la famille ne sont-elles pas prises en commun, et l'avis de la femme ne pèse-t-il pas autant que celui de l'homme ? - Tu veux dire par la consultation ? C'est-à-dire : le mari te consulte sur ce qui affecte votre vie puis il décide ? - Non, non, par la participation. - Très bien, comment par la participation alors que vous êtes deux ? C'est-à-dire : un numéro de couple, et il faut trancher dans le résultat, dans toutes les entreprises, les institutions, les écoles et les universités, il faut un chef, s'il y a un conseil d'administration d'une institution de nombre pair, une personne est ajoutée - nécessairement - pour que le nombre soit impair ; car il faut un arbitre à la fin, certaines femmes comprennent cela très bien, mais elles ne le comprennent pas dans l'institution de la famille ! Mais elles refusent que le mari ait le dernier mot, et insistent sur le fait que l'homme et la femme sont égaux dans la gestion de la famille, et que toutes les décisions doivent être prises en commun, ce qui est une impossibilité, il faut qu'elles soient d'accord sur chaque décision, sinon ce serait une domination du mari, une masculinité, et une mauvaise utilisation de la qiwama. - à son avis - ; alors la famille s'effondre ou la vie devient insupportable pour tout le monde pour les plus petites raisons, et il y a des discussions sur tout, et combien de couples se sont séparés et ont divorcé avant le mariage ; à cause de conflits de ce genre, et cela - encore une fois - est le résultat du mépris de l'institution de la famille au profit de la glorification des institutions qui réalisent la production matérielle. Elles méprisent la famille parce qu'elles n'ont pas compris - comme beaucoup d'hommes aussi - le concept de la famille en islam, alors ils se marient pour satisfaire leurs pulsions de désir pour le sexe opposé et l'instinct de paternité et de maternité seulement, et comme (décoration) sociale, parce que les gens se marient alors je me marie, tandis qu'en islam : la famille est la pierre angulaire de l'établissement de l'affaire d'Allah et de la construction de la terre et de la force de la nation face à ses ennemis ; elle est plus importante que toutes les institutions, alors nous disons à l'épouse : discute, exprime ton avis, et dans un hadith de al-Bukhari et Muslim : que les épouses du Prophète - paix et bénédictions sur lui - le consultaient, c'est-à-dire : elles le discutaient et le contredisaient dans certaines affaires mondaines, mais dans le résultat : la femme obéit à son mari dans la décision qu'il prend, même si elle contredit son avis, à moins que ce ne soit une désobéissance.
Tu pourrais dire : Je dépense aussi pour la maison, ai-je donc le droit à la qiwama ? Nous te disons : en dépensant pour la maison, tu as renoncé à un droit qui t'appartient. C'est une renonciation de ta part et une bonté, mais cela ne transfère pas la qiwama à toi. La qiwama est une affaire stable pour les hommes qui dépensent. Si la femme renonce ou fait le bien, elle a une récompense. Mais c'est une chose, et le droit à la qiwama en est une autre. "Et ne convoitez pas ce qu'Allah a donné à certains d'entre vous plus qu'à d'autres" [An-Nisa : 32].
Vous pourriez dire : "Je ne dépense pas par bonté, mais parce que mon mari est négligent et ne subvient pas suffisamment aux besoins du foyer." Nous disons : La responsabilité financière (qiwâma) est justifiée dans le Coran par deux raisons : "C'est par ce qu'Allah a accordé à certains d'entre eux une supériorité sur les autres et par ce qu'ils dépensent de leurs biens" [Les Femmes : 34]. Si le mari refuse de subvenir aux besoins du foyer alors qu'il en a les moyens, il a manqué à son devoir de responsabilité financière, a perdu sa raison d'être, et sa responsabilité financière dépend alors du consentement et de l'acceptation de la femme. C'est logique ! Nous pensions qu'il commettrait un péché, mais la responsabilité financière lui reste ! Non, et cette question n'est pas controversée parmi les savants, mais ils sont unanimes à ce sujet.
Alors, que doit faire la femme dans cette situation ? Elle a des options : elle peut prendre de son argent sans son autorisation ce qui lui suffit ainsi qu'à ses enfants de manière convenable, ou elle peut recourir au tribunal islamique pour que le mari soit contraint de subvenir aux besoins du foyer malgré lui, elle peut dépenser de son propre argent et la dépense reste une dette à la charge de son mari, ou elle peut emprunter avec l'ordre du juge une dette qui reste à la charge du mari, ou elle peut rester à la charge de son mari mais ne pas lui permettre de la traiter comme une épouse, mais elle sort de sa maison et déménage chez ses parents, de sorte que la responsabilité financière incombe à son père ou à son frère par exemple -c'est-à-dire qu'elle passe d'une responsabilité financière à une autre et ne manque pas de quelqu'un pour prendre en charge sa responsabilité-, ou elle peut demander la séparation entre elle et son mari. Qu'est-ce que -ya Iyad- avons-nous transformé en une leçon de jurisprudence ? Non, mais tout cela est une confirmation d'une signification très importante... que si l'homme abandonne ses responsabilités financières, il s'expose à la perte de ses droits. La responsabilité financière ne lui est pas due uniquement en raison de sa masculinité, et la femme ne sera pas laissée à sa merci et on ne lui dira pas : supporte son injustice dans ce monde et tu auras ta récompense dans l'au-delà. Mais l'islam la traite équitablement dans ce monde et dans l'au-delà.
Alors, que dire des maris qui fument, et qui donnent la priorité à leur fumée sur les dépenses pour leurs épouses et leurs enfants ! La responsabilité financière est une protection pour l'épouse, et une défense contre ce qui peut lui nuire. Alors, que dire lorsque le mari est celui qui lui nuit en fumant dans la maison, et le paquet de maladies qu'il cause à son épouse par cela ! Que dire des familles qui, lorsque les bienfaiteurs viennent les aider, la femme -à juste titre- dit au bienfaiteur : "Au nom d'Allah, ne donne pas l'argent à mon mari ; il l'achètera avec de la fumée et me laissera, moi et mes enfants !" Allah -exalté soit-Il- a dit : "Et ne donnez pas aux insensés vos biens que Allah vous a assignés pour votre subsistance" [Les Femmes : 5]. Et le verset est à l'origine pour les hommes de ne pas donner l'argent aux enfants insensés. Tandis que dans nos sociétés, il y a des hommes sur qui ce verset s'applique. Et malgré tout cela, ils pensent qu'ils ont la responsabilité financière simplement en raison de leur masculinité.
Vous pourriez dire : "Mon mari ne remplit pas mes droits financiers ou autres, me traite mal, et je ne peux pas me tourner vers ma famille ou vers la justice, ou j'ai recours mais ils ne me traitent pas équitablement, et je suis forcée de vivre avec lui ; ma famille est pauvre, ou n'est pas prête à m'accueillir." Nous vous disons -dans cette situation- : "Souvenez-vous que celui qui vous a fait du tort n'est pas la charia, ni le principe de la responsabilité financière. Il est possible que votre mari, votre famille, la société éloignée de la charia, le juge, l'État vous aient fait du tort. Mais la charia est votre refuge, pas votre adversaire -ya akhti- il convient que l'injustice que vous subissez vous pousse à défendre la charia qui vous défend, et empêche l'injustice envers vous et envers les autres. La charia est votre refuge, pas votre adversaire.
Alors, quelle est la dépense dont nous parlons ? Ce n'est pas une dépense qui épuise le mari, mais "Que celui qui est dans l'aisance dépense de sa richesse, et celui à qui sa subsistance est mesurée, qu'il dépense de ce qu'Allah lui a donné" [Le Divorce : 7] et il n'est pas exigé de lui qu'il rivalise avec les commodités, et la compétition dans les matérialités, puis on lui dit : fais-le sinon tu perds la responsabilité financière. Mais l'islam combat la culture de la consommation matérielle, l'épuisement des familles, et la menace de leur stabilité.
Alors, que faire si le mari n'est pas en mesure de subvenir aux besoins ; la situation économique dans les pays musulmans est comme vous le voyez, et beaucoup d'hommes perdent leurs emplois, et leurs commerces s'effondrent ? Cette question a fait l'objet de divergences parmi les savants, mais nous encourageons la femme -dans ce cas- à supporter la difficulté de la situation de son mari, et à se souvenir de la parole d'Allah -exalté soit-Il- : "Et n'oubliez pas la faveur entre vous" [La Vache : 237] mais, celui qui a mis les choses en ordre, doit rappeler aux deux parties -dans ce cas- que cette patience est une faveur de la femme, pas un devoir pour elle, mais une bonté de sa part, que le mari apprécie cette fidélité et cette bonté, et qu'il compte cette attitude à son crédit, et qu'il augmente sa tolérance envers ses erreurs. Et elle, lorsqu'elle sait que sa bonté est appréciée, son âme se réjouit de cette générosité.
La difficulté de la situation de l'homme est une source de détresse psychologique pour la femme qui est naturellement dépendante des autres pour la dépense ; elle a donc un besoin psychologique et émotionnel de quelqu'un qui subvienne à ses besoins, même si elle a de l'argent. Et le mari doit comprendre cela -s'il voit de sa part de la perturbation et de la détresse- lorsque sa situation matérielle se resserre, et savoir qu'elle souffre comme il souffre ; que son cœur s'ouvre pour elle. Et nous lui disons aussi : parmi les causes de la difficulté de la situation de votre mari : la corruption des injustes, et le vol des criminels de l'argent des musulmans ; soyez donc un soutien pour votre mari. La dissolution des familles ne fera qu'augmenter l'humiliation, la honte, et le contrôle des criminels, qui ont rendu votre vie et la sienne misérables. "Ayez pitié de ceux qui sont sur terre, et ceux qui sont dans le ciel auront pitié de vous" (Sunan at-Tirmidhi : bon et authentique) Et si la femme se montre généreuse envers son mari -dans cette situation-, et l'aide, elle aura une grande récompense. Dans le hadith -rapporté par al-Bukhari- qu'une femme de 'Abdullah ibn Mas'ud a envoyé un message au Prophète -que la prière et la paix soient sur lui- : "Est-ce que cela me sera compté si je dépense pour mon mari et les orphelins qui sont sous ma garde ?" -son mari n'était pas en mesure de subvenir à ses besoins-, et le Prophète -que la prière et la paix soient sur lui- a dit : "Oui, elle a deux récompenses, la récompense de la parenté et la récompense de la charité" (Sahih al-Bukhari). Une récompense doublée ; car elle a fait la charité à son mari. Une charité ! Oui, une charité. On l'appelle elle a fait la charité à son mari ; car ce n'est pas une obligation pour elle. Et pourtant, sa récompense est doublée.
Mais - ô mon frère - mentionner ce discours - même avec toutes ces restrictions - pourrait encourager certaines femmes. C'est-à-dire... que voulez-vous ! Allons-nous nous taire sur l'enseignement aux gens de leurs droits et devoirs légaux ? Les laisser dans l'ignorance, c'est mieux ? Elle ne connaît pas ses droits. Et si elle les connaît et les réclame, son mari ne les lui accordera pas ; alors, ne les connaît-elle pas dès le départ ? Non, il n'y a pas d'intérêt plus grand que de faire connaître aux gens - hommes et femmes - la grandeur de la loi de leur Seigneur, et de rassurer leurs cœurs sur la justice de leur Seigneur, et Sa sagesse. C'est plus important que de préserver des familles accompagnées de mauvaises pensées sur Dieu et Sa loi, que la femme inculque à ses enfants. Lorsque la loi est imposée à tous, tout le monde est traité équitablement. Et seul celui qui a le cœur malade et suit ses passions s'y oppose. Et les gens n'ont abandonné une chose de la loi de Dieu que pour en avoir plus besoin. Et si chaque partie s'accroche à la loi selon ce qui lui plaît, et s'offense si on lui demande de remplir ses devoirs, alors elle devient comme les hypocrites qui dominent les gens au nom de la loi, alors qu'ils en sont éloignés. « Et quand on les appelle à Allah et à Son messager pour qu'ils jugent entre eux, voici qu'une partie d'entre eux se détourne et s'éloigne. Et s'ils ont la vérité, ils viennent à lui soumis. » [Les Lumières : 48-49] Et ces gens n'ont été mis au pouvoir des musulmans que lorsque l'approche sélective envers la religion du Seigneur de l'univers s'est répandue parmi les musulmans.
Alors, que faire si l'épouse détient un doctorat et que son mari n'a pas d'éducation universitaire, pourquoi conserve-t-il l'autorité ? Tout d'abord - ô nobles - l'éducation universitaire n'est pas un critère de connaissance utile, ni de justesse de pensée. Et même si nous supposons que certaines femmes ont plus de science légale et de sagesse que leurs maris, il reste que l'islam apporte des généralités qui conviennent à l'humanité. Cependant, si certains hommes ont un manque grave dans ces capacités : comme des maladies mentales qui entravent réellement sa capacité à prendre des décisions appropriées, et que la femme a essayé de couvrir cela mais qu'il ne répond pas, ce qui affecte sa vie, alors dans ce cas, elle a le droit de demander l'intervention des sages parmi ses gens, et les siens, ou l'intervention de la justice islamique, et il conserve le droit de l'autorité dans ce qui est vraiment de son droit tant que sa maladie, ou sa faiblesse de pensée, ne le sort pas du cercle des sages responsables. Et le principe général reste tel quel : l'autorité est pour les hommes en général. Les cas particuliers ne l'affectent pas, et nous ne disons pas : parce qu'il y a des cas exceptionnels, cela affecte la législation islamique selon laquelle l'autorité est pour l'homme.
Alors, si l'homme assume ses responsabilités - qu'il soit père ou mari - sans négliger les droits de la femme, mais qu'il émet des ordres sans raison, en empêchant la femme de sortir sans donner de raisons, et refuse même la discussion. N'est-ce pas un abus qui lui permet de lui désobéir ? Nous disons - ô nobles et ô nobles dames - : le principe de discuter avec le mari à chaque décision, et de beaucoup argumenter, est ce qui gâche le plus l'amour des foyers musulmans. Oui, il est du droit du mari de ne pas permettre à sa femme de sortir sans donner de raisons, et il est de son devoir de lui obéir tant que cela ne l'empêche pas d'apprendre la science légale qui lui est obligatoire, ou de maintenir les liens de parenté au minimum, ou de recevoir un traitement, par exemple. Mais en dehors de cela, il n'est pas obligé de s'expliquer et de convaincre à chaque fois.
Cependant, lorsque la situation devient excessive de la part du mari, le problème n'est pas dans l'autorité, mais ces problèmes - habituellement - naissent d'une faiblesse de l'affection. « Et parmi Ses signes, Il vous a créé des épouses issues de vous-mêmes, afin que vous trouviez en elles la tranquillité, et Il a mis entre vous de l'affection et de la miséricorde. » [Les Romains : 21]. Si l'affection faiblit, le mari peut empêcher sa femme de ce qu'elle aime comme moyen d'exprimer son mécontentement. Votre rôle ici - ô noble dame - est de réfléchir à la manière d'apaiser votre mari, et de comprendre que cette autorité dans son ensemble est indispensable pour vous. Il peut y avoir dans sa fermeté ce qui contredit vos désirs légitimes, vous pouvez alors essayer d'obtenir ces désirs de la meilleure manière. Mais abandonner l'autorité dans son ensemble n'est pas une option.
Dans les conflits entre hommes, vous pouvez être en colère, énervé, mécontent, crier à votre adversaire, froncer les sourcils, et attendre qu'il vous réponde ; pour augmenter votre émotion, et votre colère, et il vous porte le coup de grâce. Quel est le coup de grâce ? Il vous dit : en tout cas, je suis désolé si je vous ai fait du mal, je n'ai voulu que du bien. Et il se retire calmement pour vous laisser avec vous-même. Une faiblesse de la plus grande force vous transforme à vos propres yeux d'une victime en un oppresseur, et d'un combattant prêt à un apologiste que vous devez apaiser. C'est entre les hommes. Alors, que dire de la femme sage qui sait que sa plus grande force est sa faiblesse, elle prend la main de son mari, elle lui fait des avances, elle brise sa dureté, elle brise son orgueil, et elle le domine par sa faiblesse, son amour et sa féminité. Mais si l'homme revient des pressions de la vie, et des charges du travail avec lequel il subvient aux besoins de sa maison, puis il voit à la maison une femme rivale qui veut le combattre, ou discuter de chaque chose, alors l'amour disparaît et les rancunes s'installent.
Telle est l'histoire de l'autorité. Lorsque l'image complète est présentée, la femme comprend bien la parole de son prophète - que la paix soit sur lui - : « Par Celui dans la main de qui est l'âme de Mohammed, la femme n'accomplit pas le droit de son Seigneur tant qu'elle n'accomplit pas le droit de son mari » (authentifié par Albani, Irwa al-Ghalil). Un homme qui la protège, l'abrite, lui suffit, préserve sa dignité, mérite cela d'elle. En fait, elle demande naturellement et instinctivement son autorité. Lorsque la législation islamique est placée dans son contexte approprié, de nombreuses âmes rebelles se calment, et ce qui était un doute devient une fierté, et la musulmane réalise qu'elle est née avec cette cuillère d'or dans la bouche, mais elle n'a pas senti sa valeur ; parce qu'elle n'a pas vu l'histoire complète et misérable de celles qui ont perdu la bénédiction de l'autorité, - dont nous avons parlé dans "La libération de la femme occidentale" -. L'autorité légale - comme l'a imposée Allah - est un rêve pour la femme occidentale, et pour la femme orientale non musulmane, qui dépense souvent pour le logement à parts égales avec son mari, ou (en anglais) son petit ami intime. Et elle peut être jetée dans la rue si elle ne dépense pas.
Pour conclure, une jeune fille musulmane nous a contactés. Elle est partie aux Pays-Bas, le pays des fleurs, pour poursuivre ses études supérieures. Cependant, les doutes se sont accumulés en elle, et elle a écrit à l'épouse d'un de mes amis pour lui dire qu'elle avait perdu sa conviction en l'islam et que son amour pour Dieu avait disparu. Des mois ont passé. Puis, il y a quelques jours, elle nous a envoyé un long message exprimant son retour vers son Seigneur après avoir suivi "Le voyage de la certitude", "La série de la femme", ainsi que "La série de la science de l'âme" de notre frère le docteur Abd al-Rahman al-Zakir. Parmi ce qu'elle a dit dans son message, la sœur a déclaré : "J'aime Dieu parce qu'Il m'a créée musulmane, parce qu'Il m'a donné une famille qui m'aime, un père, une mère et des frères qui s'inquiètent pour moi et demandent des détails sur ma vie. Votre série, cher docteur Iyad, sur la femme, j'ai vu chaque mot littéralement. Je l'ai vu de mes propres yeux. Au cours des quatre derniers mois de mon séjour aux Pays-Bas, j'ai vécu dans une résidence universitaire avec des filles européennes, et j'ai vu l'étonnant côté sombre de leur vie. J'ai apprécié la valeur de la chasteté et de la pureté que les musulmanes possèdent, et la grande bénédiction de la famille : le père, le frère, le soutien, ceux qui pensent à moi alors que je suis à des continents de distance. Tandis que l'Européenne vit à côté de son père, qui ne la regarde pas et ne s'informe pas d'elle. Par Dieu, je suis vraiment triste pour la situation des Européennes et je m'inquiète pour elles. J'avais une amie néerlandaise qui m'a dit qu'elle était pressée de trouver un travail parce que ses parents étaient gênés par sa présence chez eux. Une autre Allemande s'est disputée avec son petit ami intime, qui l'a expulsée de chez lui. Maintenant, après avoir été féministe jusqu'à la moelle, j'apprécie la bénédiction d'avoir une famille parmi laquelle je vis honorée et respectée, et qui se sent responsable envers moi."
Bien sûr, loin de nous l'idée de laisser une jeune fille seule dans un pays européen, mais le témoignage est qu'elle a senti la valeur de la protection après avoir vu son absence dans le pays des fleurs. Cette sœur, qui était en colère contre la charia, a conclu son message par une question : "Que dois-je faire pour que mon Seigneur me pardonne pour mon manque de respect envers Lui lorsque je Lui résistais ? Je Lui ai demandé pardon - Gloire à Lui - et je pense qu'Il m'aime parce qu'Il m'a guidée après ma perte. Mais conseillez-moi sur ce que je dois faire pour qu'Il soit satisfait de moi." Nous disons à la sœur bien-aimée : "Dites, ô Mes serviteurs qui avez transgressé contre vous-mêmes, ne désespérez pas de la miséricorde d'Allah. Car Allah pardonne tous les péchés. Il est Certes, le Pardonneur, le Miséricordieux" [Les groupes : 53]. Nous demandons à Allah que la publication de son histoire et son impact soient une cause de Sa satisfaction envers elle. Ô Allah, fais-nous aimer la foi, embellis-la dans nos cœurs, et fais-nous détester le mécréance, la débauche et la désobéissance, et fais de nous ceux qui sont bien guidés. Que la paix soit sur vous et la miséricorde d'Allah.