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Bonjour.
Parmi les concepts erronés et dangereux, il y a l'idée que le fait que la foi soit liée à l'inconnaissable signifie qu'il s'agit de quelque chose d'incertain, pas sûr, très probable mais qu'on ne peut pas dire à 100%. Ils disent : personne ne peut affirmer avec certitude ce qu'il croit et ce que l'autre a tort parce que c'est de l'inconnaissable en fin de compte.
Et vous voyez ceux qui appliquent cela même à la question majeure, à l'existence d'Allah le Tout-Puissant, et disent : la foi, c'est croire en quelque chose sans avoir toutes les preuves décisives et concluantes. La foi a besoin d'un "saut de la foi", c'est-à-dire un saut de foi vers quelque chose qui ne peut être prouvé de manière catégorique. La foi a besoin de ce saut courageux dans le vide.
Et de telles expressions qui font de la foi en l'existence d'Allah et en l'inconnaissable en général quelque chose de sensoriel, de conjectural, et non de catégorique et certain. Cela en fait quelque chose de probable, mais sans les 100%. Alors, la foi en l'existence d'Allah est-elle vraiment ainsi dans le système islamique ?
Certitude, non, mais la foi en l'existence d'Allah est une foi en ce que les preuves indiquent de manière catégorique et décisive, ne laissant aucun doute ni hésitation. Et le fait qu'elle soit inconnaissable ne signifie en aucun cas qu'on ne peut pas en être certain. Inconnaissable ne signifie pas ambigu ou obscur, ni que la foi en Allah est une position émotionnelle purement soumise, mais c'est une position probante, déductive, innée, intellectuelle.
La foi en l'existence d'Allah est une foi que l'intellect et la nature innée indiquent, sans que la maladie du cœur ou le suivi des désirs ne vous en empêchent. Et il est étrange que cette question, qui est la première des évidences de l'islam, ne soit pas claire chez certains de ceux qui se consacrent à la lutte contre l'athéisme.
Si la foi en Allah chez certains adeptes d'autres religions s'est mélangée à une image déformée d'Allah le Tout-Puissant et de Ses attributs, ce qui a fait que les adeptes de ces religions ont besoin de sauter dans le vide et de se soumettre sans fondement à l'intellect, nous n'en avons pas besoin dans l'islam, louange à Allah.
Cet épisode est pour les musulmans, et il est aussi pour les sceptiques qui pourraient penser que nous les appelons à une foi sensorielle émotionnelle soumise, mais nous les appelons à une foi innée, intellectuelle, prouvée. Et la soumission à laquelle nous appelons les gens n'est pas une question de l'existence d'Allah, la soumission n'est pas ici, mais la soumission est dans les détails de l'islam basés sur une foi innée, intellectuelle, prouvée.
Le Coran auquel nous appelons dit : (Seuls sont croyants ceux qui ont cru en Allah et en Son Messager, puis n'ont eu aucun doute) [Al-Hujurat : 15]. Cela signifie qu'ils ont cru en une foi qui inclut la conviction catégorique sans aucun doute, et non une simple supposition, ni une foi de réserve, ni une foi arbitraire où nous croyons ainsi alors que nous voyons que les preuves de l'existence d'Allah ne sont pas concluantes.
Mais le système islamique stipule que l'existence d'Allah le Tout-Puissant est la grande vérité, et qu'Allah Lui-même est la vérité (Cela parce qu'Allah est la Vérité, et ce qu'ils invoquent en dehors de Lui est le faux) [Luqman : 30].
Et en raison de l'évidence de l'existence d'Allah le Tout-Puissant, le Coran ne fait pas de cette question le centre de Ses preuves et de Ses discussions, mais Il prouve quelque chose en plus de la simple existence, comme le Tawheed et les attributs d'Allah le Tout-Puissant. Quant à l'existence elle-même, c'est une question réglée.
(Disent Ses messagers : Y a-t-il un doute sur Allah, le Créateur des cieux et de la terre ?) [Ibrahim : 10]. Un verset qui contient la preuve innée et la preuve intellectuelle. Y a-t-il un doute sur Allah ? Cela signifie-t-il qu'il y a un doute sur Son existence ? Ou y a-t-il un doute sur Son unicité ? Car Son existence et Son unicité sont une chose innée implantée dans l'âme, en laquelle on ne doute pas. Et la preuve intellectuelle est qu'Il est le Créateur des cieux et de la terre, et tout ce qui est dans l'univers indique à l'intellect sain et au cœur sain l'existence du Créateur.
Dans la discussion de Moïse avec Pharaon : (Pharaon dit : Et quel est le Seigneur de l'univers ?) [Al-Shu'ara : 23]. (Moïse dit : Le Seigneur des cieux et de la terre et de ce qui est entre eux, si vous êtes certains) [Al-Shu'ara : 24]. Cela signifie que, en regardant ces créatures, le Seigneur de l'univers est plus connu pour être nié et plus évident pour être douté. Si vous êtes certains, cela signifie si vous êtes des gens de certitude en quelque chose, alors la certitude de ce Seigneur est plus que toute certitude. Et si vous dites qu'il n'y a pas de certitude en quelque chose, alors vous mentez, car chaque personne doit avoir une certitude en des choses évidentes et nécessaires.
Jusqu'à ce que Pharaon dise : (Votre messager qui vous a été envoyé est un fou) [Al-Shu'ara : 27]. Moïse lui répondit : (Le Seigneur de l'orient et de l'occident et de ce qui est entre eux, si vous raisonnez) [Al-Shu'ara : 28]. Cela signifie que si vous niez Allah, vous êtes plus dignes d'être décrits comme fous car vous avez été privés de l'intellect utile. Alors, qu'est-ce que l'intellect ? C'est en premier lieu des sciences nécessaires comme le principe de causalité, qui indique le Créateur, qu'Il soit glorifié. Si vous avez une certitude, vous connaissez Allah, et si vous avez un intellect, vous connaissez Allah.
Avec le même sens, méditez avec moi l'ouverture de la sourate Al-Jathiya : (Il y a dans les cieux et la terre des signes pour les croyants) [Al-Jathiya : 3] (Et dans votre création et ce qu'Il répand comme animaux, des signes pour un peuple qui est certain) [Al-Jathiya : 4] (Et la différence entre la nuit et le jour et ce qu'Allah fait descendre du ciel comme subsistance, par quoi Il vivifie la terre après sa mort, et la direction des vents, des signes pour un peuple qui raisonne) [Al-Jathiya : 5] (Tels sont les signes d'Allah que Nous te récitons en vérité. Alors, en quel discours après Allah et Ses signes croiront-ils ?) [Al-Jathiya : 6]
Les mêmes concepts que dans le dialogue de Moïse avec Pharaon : "ils sont certains" donc celui qui a une certitude est plus digne de la certitude en Allah et en Ses signes cosmiques. "Ils raisonnent" donc celui qui a un intellect ne niera pas son Seigneur et n'aura pas de problème à croire en l'inconnaissable. Et alors (Alors, en quel discours après Allah et Ses signes croiront-ils ?) [Al-Jathiya : 6]. Celui qui ne croit pas en Allah et en Ses signes cosmiques, malgré leur évidence, est plus digne de ne pas croire en quoi que ce soit, car Allah et Ses signes sont plus évidents que ce en quoi un humain peut croire.
(Et en vous-mêmes. Ne voyez-vous donc pas ?) [Adh-Dhariyat : 21] (Des signes pour un peuple qui écoute) [Yunus : 67]
Celui qui ne croit pas en Allah, c'est comme s'il n'avait pas vu, n'avait pas entendu, n'avait pas senti, n'avait pas d'intellect.
Et Allah le Tout-Puissant a dit : (Dis : La preuve décisive appartient à Allah. Si Il le voulait, Il vous guiderait tous) [Al-An'am : 149]. À Allah appartient la preuve qui indique la vérité de Sa parole, décisive, c'est-à-dire qui atteint l'objectif pour lequel elle a été destinée, qui est de vaincre l'adversaire et d'invalider son argument. Tout cela concerne la preuve de l'existence d'Allah le Tout-Puissant, de Son unicité et des détails de Sa religion, alors comment en est-il de la preuve de l'existence d'Allah Lui-même ? N'est-ce pas la première certitude ? Et la première certitude ?
Dans les épisodes à venir, si Allah le veut, nous augmenterons l'explication de pourquoi l'existence d'Allah le Tout-Puissant est la première évidence intellectuelle.
Que la paix et la miséricorde d'Allah soient sur vous.