Pourquoi, ô cheikh Bassam ?!

La paix soit sur vous. Certains savants et frères ont écrit des publications sur les réseaux sociaux et ont émis des fatwas interdisant de prier pour la miséricorde envers les morts mécréants, en s'appuyant sur certains versets et hadiths. Le cheikh Bassam Jarar a alors réalisé une conférence d'une heure et demie pour répondre à toutes ces preuves afin de démontrer qu'ils ont tort, et une deuxième conférence de deux heures pour répondre personnellement à l'un d'entre eux.

Mais gloire à Dieu, l'homme est tombé dans des erreurs et des contradictions horribles qui l'ont amené à se discréditer lui-même. Dans cette conférence, nous allons apporter les sources et les origines sur lesquelles le cheikh Bassam Jarar s'appuie lui-même et nous allons lui répondre avec cela. Je ne vais pas apporter de vieux discours, je vais apporter ses propres paroles des mêmes conférences et il va se répondre à lui-même et je vais laisser le jugement à vous.

Ceux qui regardent la conférence d'aujourd'hui ne doivent pas s'impatienter, car plus vous avancerez dans la conférence, plus vous trouverez des choses que vous ne vous attendiez pas à trouver. Et excusez-moi si la conférence d'aujourd'hui est un peu longue, car le cheikh Bassam n'a pas aimé que je discute d'une question aussi importante que celle-ci dans une vidéo de seulement un tiers d'heure.

L'idée principale que le cheikh Bassam Jarar avance, en permettant la miséricorde envers les morts mécréants, est qu'il est possible que le mécréant soit dans le feu et soit miséricordieux, miséricordieux par exemple en atténuant la souffrance ou par la mort ou en arrêtant l'éternité dans le feu, c'est-à-dire que le mécréant cesse de souffrir et revient ainsi ni dans le feu ni dans le paradis.

La question de l'arrêt de l'éternité des mécréants dans le feu

Commençons par le sujet de l'arrêt de l'éternité, et comme je me suis mis d'accord avec vous, je vais le suivre avec ses sources, je ne vais pas apporter de sources de mon côté. Venons l'écouter alors qu'il parle de la question de l'arrêt de l'éternité des mécréants dans le feu :

"Je ne dis pas maintenant que le feu s'éteint ou ne s'éteint pas, je dis que si Dieu le veut et la volonté n'est pas claire, c'est-à-dire qu'il n'a pas dit que le feu s'éteint, je ne sais pas, je ne sais pas, mais il y a une éternité qui s'arrête par la volonté de Dieu pour qui ? pour les éternels."

Il dit : "mais il y a une éternité qui s'arrête." L'homme veut prouver à ses étudiants et aux gens qui le regardent la justesse de ses paroles, alors il a cité le fqih égyptien.

Et c'est pourquoi, quand nous avons eu le cours précédent, quand nous avons dit que la fleur des exégèses, c'est-à-dire ce fqih égyptien qui est Abu Zuhra, le propriétaire des livres, les grands savants, les savants zélés, qu'a-t-il dit ? Il a dit : "Sauf si Dieu le veut, est-ce que cette exception indique que le feu a une fin ?" Et il a continué à parler.

Vous dites : "et il a continué à parler ?" Alors, ne complétez pas, cheikh Bassam, ses paroles ? Je vais les compléter ici. Abu Zuhra dit : "Et nous voyons que le dire que le feu a une fin est un dire qui contredit les nombreux versets sur l'éternité du paradis et l'éternité du feu, et que la vie future n'est pas à la fin mais c'est une demeure de permanence, et il n'y a pas de demeure après laquelle les gens passent."

C'est-à-dire que vous, cheikh Bassam, vous transmettez des paroles qui disent qu'il a tort ! Alors, quand vous mettez sur sa langue des paroles qui disent le contraire et que vous vous en servez comme preuve, comment appelez-vous cela, cheikh Bassam ?

Écoutez, cheikh Bassam, le fqih égyptien alors qu'il parle du verset "sauf si Dieu le veut" dans la fleur de l'exégèse : "Et ce que nous voyons, ce que nous avons dit avant, c'est une explication que la souffrance est par sa volonté, qu'il est exalté, et qu'il l'a voulu, mais il ne l'a pas voulu, donc l'éternité reste dans son sens."

Et dans le livre "La croyance islamique telle qu'elle est venue par le Coran", Abu Zuhra, le fqih égyptien, dit sur le verset "sauf si ton Seigneur le veut" : "Et si dans ce texte il y a une possibilité éloignée, c'est-à-dire une possibilité d'arrêt de l'éternité, les autres textes sont catégoriques sur la permanence." C'est ce que vous avez dit à son sujet, cheikh Bassam : "Le fqih égyptien et les grands savants zélés" disent que vous contredisez l'apparence du Coran et les textes catégoriques.

De quoi d'autre vous êtes-vous servi, cheikh Bassam, pour dire qu'il y a une éternité qui s'arrête ? "Ensuite, le fqih tunisien qui est al-Tahir ibn Ashur, le propriétaire du tahrir, a dit : sauf au moment de la volonté de Dieu, l'élimination de votre éternité, si la volonté de Dieu veut éliminer votre éternité."

Ibn Ashur n'est pas d'accord avec ces paroles, cheikh Bassam ! Il dit que l'apparence de l'exception est une exception de la généralité des temps ou de la généralité des éternels. Ensuite, il a dit : "Il est déterminé dans le livre et la sunna et le consensus de la communauté que les associateurs sont éternels dans le feu sans exception d'un groupe ou d'un temps." Et il l'a confirmé après quelques paragraphes et a dit : "Puis le destin après cela est aux preuves indiquant que l'éternité des associateurs n'est pas spécifique à un temps ou à une condition."

Alors, vous vous appuyez sur Ibn Ashur pourquoi ? Parce qu'il va vous répondre et vous dire que vous contredisez le livre et la sunna ! Et pour vous assurer de l'avis d'Ibn Ashur, le fqih tunisien, Ibn Ashur dit dans l'exégèse du verset "restant en elle des périodes" que l'éternité des associateurs dans le feu est sans fin.

Écoutez les paroles de l'homme sur lequel vous vous appuyez : "Et il l'a rassemblé ici, c'est-à-dire qu'il est venu des périodes sous forme de pluriel, et il l'a rassemblé ici, ce qui est voulu, c'est la grande longueur, car la plupart des utilisations des périodes et des époques est dans le sens de la succession des temps, et cela est clarifié par les autres versets indiquant l'éternité des associateurs, donc ce verset est venu sur le connu commun dans le discours comme une métaphore pour la permanence sans fin."

C'est-à-dire que les deux personnes sur lesquelles vous vous êtes appuyé, cheikh Bassam, ont dit que l'éternité ne s'arrête pas. Et le fqih égyptien Abu Zuhra a dit que votre idée de la permanence non permanente est une idée que répètent ceux qui répètent les idées marginales pour se faire connaître par la science, l'approfondissement et l'innovation, et il a dit sur votre pensée qu'elle est une pensée déviée. Comment allez-vous vous tenir devant notre Seigneur, cheikh Bassam, quand Abu Zuhra et Ibn Ashur, que vous faites croire aux gens qu'ils disent des paroles qu'ils ont dites le contraire ?

Alors, j'ai ici une question : le cheikh Bassam transmet-il par erreur, n'y a-t-il personne parmi ceux qui sont assis qui a lu l'un de ces hommes pour dire au cheikh que vous transmettez par erreur ?

Le cheikh Bassam, alors qu'il explique un verset des versets qu'il a mentionnés dans la première conférence, a attiré mon attention en disant sur l'exégèse qu'il n'a pas adoptée qu'elle est acceptable, mais tant qu'il y a un désaccord dans l'exégèse, il ne peut pas s'appuyer sur un jugement juridique. "Bien sûr, deux choses sont possibles, mais quoi ? Dans l'origine, mais quand les choses sont de cette manière, comment pouvez-vous vous appuyer sur un jugement juridique sur quelque chose comme cela ?"

Il ne peut pas y avoir de jugement juridique parce que l'exégèse a deux dires que vous dites être acceptables, mais il est possible que vous vous appuyiez sur un jugement juridique sur l'exégèse du verset "sauf si votre Seigneur le veut" et que vous sortiez avec le dire des exégètes sur lesquels vous vous appuyez, ils ont dit qu'il contredit l'apparence du Coran et un dire marginal ? Je vous montre juste qu'il n'y a pas de méthodologie, l'histoire est celle qui gagne par lui.

Ainsi, nous avons terminé la question de l'arrêt de l'éternité des personnes que vous avez citées et que vous avez appelées des fqihs. Voyons ce qu'il y a d'autre dans les miséricordes prétendues que le cheikh Bassam permet.

Signification de "ne meurt pas dedans et ne vit pas"

Prenons maintenant le fqih égyptien Abu Zuhra et ce qu'il a dit à ceux qui entrent en enfer : "ne meurt pas dedans et ne vit pas." Et c'est une description profonde de ceux qui sont éternels dans le feu, ils ne meurent pas pour se reposer du repos de la mort alors qu'ils perdent la sensation de la souffrance ou du plaisir, et ils ne vivent pas une vie noble dans laquelle il y a le plaisir des vivants, mais c'est une souffrance et des douleurs, ils ne meurent pas dedans et ne vivent pas car c'est une vie de douleur amère continue qui ne s'arrête pas.

Ainsi, la seule miséricorde qui vous reste de votre miséricorde prétendue est l'atténuation de la souffrance, et j'en parlerai un peu plus tard après être allé au sujet de la malédiction.

Signification de la malédiction : est-ce une exclusion de la miséricorde ou du bien ?

Les gens ont demandé au cheikh Bassam Jarar des versets sur la malédiction des mécréants et lui ont dit que la malédiction est l'exclusion de la miséricorde d'Allah. Ils ont dit que c'est une preuve claire de l'interdiction d'invoquer la miséricorde pour les mécréants après leur mort. La réponse du cheikh était que la malédiction est l'exclusion du bien, pas de la miséricorde.

"C'est correct, la malédiction est l'exclusion de la miséricorde. Nous ne disons pas que la parole qui n'est pas correcte est que la malédiction est l'exclusion de la miséricorde. Non, c'est l'exclusion, l'éloignement du bien."

D'accord, demandons au cheikh d'où vient cette signification ? "Je veux juste leur donner la définition de la malédiction selon les critères linguistiques d'Ibn Faris, et Ibn Faris est-il parmi les imams de la langue, et je veux leur donner la définition du dictionnaire d'Ibn Manzur, et qui est Ibn Manzur ? Un des érudits de la langue."

D'accord, nous avons suivi le cheikh et lui avons demandé quelle est la définition de la malédiction dans le livre d'Ibn Manzur que vous appelez Lisân al-'Arab ? "D'accord, d'accord, et nous voyons le dictionnaire Lisân al-'Arab d'Ibn Manzur, remarquez ce qu'il dit, c'est-à-dire l'exclusion, la malédiction, l'éloignement et l'exclusion de quoi ? Du bien, pas de la miséricorde."

Le cheikh Bassam dit qu'Ibn Manzur a dit l'exclusion du bien, pas de la miséricorde. Non, cheikh Bassam, Ibn Manzur a dit que c'est l'exclusion de la miséricorde. Pourquoi, cheikh Bassam, vous citez les paroles d'Ibn Manzur de manière incomplète ? Je vais vous donner les paroles d'Ibn Manzur et je demande à quiconque veut vérifier de consulter Lisân al-'Arab.

Ibn Manzur, après avoir dit : "Et la malédiction, l'éloignement, l'exclusion du bien", a dit textuellement : "Et quiconque est maudit par Allah, Il l'a éloigné de Sa miséricorde et il a mérité le châtiment, devenant ainsi perdu, et la malédiction est le châtiment, et quiconque est éloigné par Allah, Sa miséricorde ne l'atteint pas et il demeure dans le châtiment." C'est Ibn Manzur, l'érudit parmi les érudits de la langue dont vous vous servez pour nous convaincre, et il vous répond.

Ainsi, vous êtes tenu de vous excuser auprès d'Ibn 'Ashur et d'Abu Zuhra pour avoir induit les gens en erreur en leur faisant croire qu'ils sont d'accord avec l'arrêt de l'éternité, et vous êtes tenu de vous excuser auprès d'Ibn Manzur pour avoir induit les gens en erreur en leur faisant croire qu'il dit que la malédiction est l'exclusion du bien et non de la miséricorde.

Deuxièmement, supposons, cheikh Bassam, pour l'argumentation, que la malédiction est l'exclusion du bien comme vous l'avez dit. Ce bien n'est-il pas plus général que la miséricorde ? Alors, celui qui est exclu du bien est-il exclu de la miséricorde. N'avez-vous pas dit que la miséricorde est plus générale que le pardon et que c'est pourquoi l'interdiction du pardon n'implique pas l'interdiction de la miséricorde plus large ? "Si l'interdiction la plus large est incluse, alors au moins oui."

C'est pourquoi, cheikh Bassam, vous trouverez dans tout livre de jurisprudence que la prière en langue est l'invocation, tandis que la prière en termes techniques et religieux est des paroles et des actes spécifiques qui commencent par le takbir et se terminent par le salam. Lorsque quelqu'un vous demande : la prière, cheikh Bassam, sans inclinaison est-elle interdite ? Allez-vous lui donner la signification linguistique que la prière est l'invocation et en conclure qu'il n'est pas obligatoire de s'incliner pour la prière ?

Le jeûne en langue signifie l'abstinence, l'abstinence absolue même de la parole, et dans notre religion, c'est l'abstinence des choses qui rompent le jeûne du lever du soleil au coucher du soleil avec l'intention. Lorsque nous demandons, en tant que musulmans, sur le jugement de l'un des jugements du jeûne, vous et moi et toutes les personnes savent que ce qui est visé est le jeûne connu. Est-il utile de me donner la signification du jeûne en langue ?

La foi en langue signifie la croyance, et Iblis, dans ce sens, croit, c'est-à-dire que dans le sens linguistique, il est croyant, mais dans le sens religieux, il est mécréant. De même, la malédiction, son origine en langue est l'exclusion, mais lorsque nous parlons de notre Seigneur qui maudit les mécréants, nous parlons d'un sens religieux qui est l'exclusion de la miséricorde d'Allah, comme je vous l'ai prouvé par la preuve et par les paroles des exégètes dont vous vous servez.

Bien sûr, c'est un problème méthodologique. Toute personne spécialisée ayant entendu le travail du cheikh Bassam Jarar dans l'interprétation du sens de la malédiction sait l'étendue de la lacune méthodologique. Personne n'interprète le livre de notre Seigneur de cette manière. Si nous comprenons le Coran en ouvrant simplement les dictionnaires, que faisaient les exégètes ?

Le cheikh Bassam change d'avis sur la signification de la malédiction

Cependant, le cheikh Bassam lui-même disait autrefois que la malédiction est l'exclusion de la miséricorde d'Allah. Venez, demandons-lui pourquoi il a changé d'avis ? "C'est que je disais autrefois dans les leçons, autrefois, autrefois, je disais pour simplifier le sens aux gens et leur dire que la malédiction est l'exclusion de la miséricorde, de qui je la prends ? De la tolérance de certains exégètes ? De la tolérance de certains exégètes."

Bien sûr, dès que vous entendez le mot "certains" et voyez son geste de la main, vous comprenez que ceux qui disent que la malédiction est l'exclusion de la miséricorde d'Allah sont peu nombreux et ne sont pas dignes de confiance. Savez-vous qui sont ces quelques exégètes ? Le cheikh des exégètes Tabari, Qurtubi, Ibn Kathir, Baghawi, Ibn 'Atiyya, Abu Saud, Al-Baqaa', Al-Alusi, Shawkani, Thalabi, Samarqandi, Khazin, Tustari, Nasafi, Maki ibn Abi Talib, As-Sam'ani, Baydawi, Ibn 'Ashur, Al-Qasimi. Peut-on les appeler quelques exégètes ? Et vous faites cela de votre main ?

Patientez et je vais vous présenter les paroles de presque tous les grands exégètes dans trois versets contenant une malédiction pour les mécréants afin que vous voyiez s'ils peuvent être appelés quelques exégètes ou non. Le cheikh Bassam Jarar a essayé de rassurer les téléspectateurs en disant qu'il apporte l'exégèse. "D'accord, regardez maintenant ce que dit Zahr al-Tafsir, ne dites pas que je vous apporte maintenant l'exégèse, ne pensez pas que tout est de votre faute, cheikh, je veux dire."

Bien, prenons l'exégèse que vous avez citée et celle que vous n'avez pas citée et laissons le jugement aux gens. Écoutons le premier verset avec la voix du cheikh Bassam et son exégèse du verset et maintenant nous présentons les paroles des exégètes. Arrêtez la vidéo quelques secondes pour que vous puissiez lire. Mais peut-être que le cheikh vous dira que je ne suis pas satisfait de cette exégèse. Ne venons pas voir quelle exégèse il prend.

Première exégèse, l'exégèse d'Abu Zuhra que le cheikh mentionne : "D'abord, je vais prendre deux des meilleurs, parmi les meilleurs, le premier est le meilleur d'Égypte, Abu Zuhra, qu'Allah lui fasse miséricorde, il était au niveau de l'effort."

Abu Zuhra d'Égypte dit dans l'exégèse du verset : "Et la malédiction d'Allah l'Exalté est leur éloignement de Sa miséricorde, et la malédiction des anges est leur châtiment par ordre d'Allah l'Exalté et leur éloignement de Sa miséricorde." Et pour l'honnêteté scientifique, Abu Zuhra dans un autre endroit de son livre a dit que la malédiction signifie la colère, mais elle signifie l'éloignement de la miséricorde d'Allah si elle est accompagnée de colère. Selon les paroles de Zuhra, les mécréants sont exclus de la miséricorde d'Allah dans tous les cas, car notre Seigneur a associé la colère à la malédiction dans la menace des hypocrites et des associateurs lorsqu'Il a dit dans le verset de la victoire : "Et la colère d'Allah est sur eux et Il les a maudits et leur a préparé l'enfer, et quel mauvais destin."

Bien, regardons une autre exégèse de l'exégèse que le cheikh Bassam Jarar a mentionnée plus d'une fois : "Remarquez ce que dit le propriétaire du phare, remarquez ce que dit le propriétaire du phare."

Mohammed Rashid Rida, le propriétaire du phare, a dit dans l'exégèse : "Ceux qui ont mécru et sont morts alors qu'ils étaient mécréants, ceux-là ont la malédiction d'Allah sur eux." Car la malédiction leur est tombée dessus par mérite selon tous ceux qui ont de l'intelligence et de la connaissance, et celui qui est privé de la miséricorde du Tout Miséricordieux, que peut-il espérer d'autre ? La malédiction est la privation de la miséricorde du Tout Miséricordieux, cheikh Bassam.

Regardons maintenant l'exégèse du phare que vous citez et qui combine le sens linguistique et religieux afin que nous apprenions tous. Le propriétaire du phare dit : "Et la malédiction signifie l'exclusion, il est donc correct que l'éternité soit une expression de sa continuité, c'est-à-dire qu'ils sont exclus de la miséricorde d'Allah l'Exalté, exclus en permanence, sans espoir qu'ils en soient sauvés." Ne voulez-vous pas vous référer à Tabari, mais je vous oblige à vous référer au phare que vous avez accepté et à Abu Zuhra que vous avez appelé le meilleur d'Égypte et dont vous avez cité les paroles.

Allons à un autre verset sur le sujet.

Les paroles des exégètes sur les versets de la malédiction

Allons à un autre verset sur le sujet de la malédiction, le verset des hypocrites. Écoutons le cheikh Bissam alors qu'il parle du verset des hypocrites.

"Allah, l'Exalté, a dit : {Allah a promis aux hypocrites, hommes et femmes, ainsi qu'aux mécréants, le feu de l'enfer où ils demeureront éternellement. Cela leur suffira. Allah les a maudits et ils auront un châtiment permanent} [At-Tawbah : 68]. Allah les a maudits, c'est-à-dire qu'Il les a éloignés du bien."

Le même discours, la malédiction est l'éloignement du bien. Venons voir les paroles des exégètes sur ce verset.

• At-Tabari : "Allah les a maudits" c'est-à-dire qu'Il les a éloignés de Sa miséricorde.
• Al-Qurtubi : "Allah les a maudits" c'est-à-dire qu'Il les a éloignés de Sa miséricorde.
• Ibn Kathir : "Allah les a maudits" c'est-à-dire qu'Il les a éloignés, exclus et rejetés de Sa miséricorde.
• Al-Baghawi : "Allah les a maudits" c'est-à-dire qu'Il les a éloignés de Sa miséricorde.
• Ibn 'Atiyya : "Allah les a maudits" c'est-à-dire qu'Il les a éloignés de Sa miséricorde.
• Abu as-Su'ud : "Allah les a maudits" c'est-à-dire qu'Il les a éloignés de Sa miséricorde.
• Al-Baqaa'i : "Allah les a maudits" c'est-à-dire qu'Il les a éloignés de Sa miséricorde.
• Al-'Alusi : "Allah les a maudits" c'est-à-dire qu'Il les a éloignés de Sa miséricorde.
• Ash-Shawkani : "Allah les a maudits" c'est-à-dire qu'Il les a éloignés de Sa miséricorde.
• Ath-Tha'labi : "Allah les a maudits" c'est-à-dire qu'Il les a éloignés de Sa miséricorde.
• As-Samarkandi : "Allah les a maudits" c'est-à-dire qu'Il les a éloignés de Sa miséricorde.
• Al-Khazin : "Allah les a maudits" c'est-à-dire qu'Il les a éloignés de Sa miséricorde.
• At-Tabari : "Allah les a maudits" c'est-à-dire qu'Il les a éloignés de Sa miséricorde.
• An-Nasafi : "Allah les a maudits" c'est-à-dire qu'Il les a éloignés de Sa miséricorde.
• Maki ibn Abi Talib : "Allah les a maudits" c'est-à-dire qu'Il les a éloignés de Sa miséricorde.
• As-Sam'ani : "Allah les a maudits" c'est-à-dire qu'Il les a éloignés de Sa miséricorde.
• Al-Baydawi : "Allah les a maudits" c'est-à-dire qu'Il les a éloignés de Sa miséricorde.
• Ibn 'Ashur : "Allah les a maudits" c'est-à-dire qu'Il les a éloignés de Sa miséricorde.
• Al-Qasimi : "Allah les a maudits" c'est-à-dire qu'Il les a éloignés de Sa miséricorde.

Tous ceux-là, cheikh Bissam, vous les appelez "certains exégètes" ? Et vous faites cela de vos mains ?

Allons à un troisième verset, le verset des coalisés. Écoutons le cheikh Bissam alors qu'il parle du verset des coalisés.

"Allah, l'Exalté, a dit : {Certes, Allah a maudit les mécréants et leur a préparé une fournaise} [Al-Ahzab : 64]. Maudits les mécréants, c'est-à-dire éloignés du bien."

Le même discours, la malédiction est l'éloignement du bien. Venons voir les paroles des exégètes sur ce verset.

• At-Tabari : "Allah a maudit les mécréants" c'est-à-dire qu'Il les a éloignés de Sa miséricorde.
• Al-Qurtubi : "Allah a maudit les mécréants" c'est-à-dire qu'Il les a éloignés de Sa miséricorde.
• Ibn Kathir : "Allah a maudit les mécréants" c'est-à-dire qu'Il les a rejetés et éloignés de Sa miséricorde.
• Al-Baghawi : "Allah a maudit les mécréants" c'est-à-dire qu'Il les a éloignés de Sa miséricorde.
• Ibn 'Atiyya : "Allah a maudit les mécréants" c'est-à-dire qu'Il les a éloignés de Sa miséricorde.
• Abu as-Su'ud : "Allah a maudit les mécréants" c'est-à-dire qu'Il les a éloignés de Sa miséricorde.
• Al-Baqaa'i : "Allah a maudit les mécréants" c'est-à-dire qu'Il les a éloignés de Sa miséricorde.
• Al-'Alusi : "Allah a maudit les mécréants" c'est-à-dire qu'Il les a éloignés de Sa miséricorde.
• Ash-Shawkani : "Allah a maudit les mécréants" c'est-à-dire qu'Il les a éloignés de Sa miséricorde.
• Ath-Tha'labi : "Allah a maudit les mécréants" c'est-à-dire qu'Il les a éloignés de Sa miséricorde.
• As-Samarkandi : "Allah a maudit les mécréants" c'est-à-dire qu'Il les a éloignés de Sa miséricorde.
• Al-Khazin : "Allah a maudit les mécréants" c'est-à-dire qu'Il les a éloignés de Sa miséricorde.
• At-Tabari : "Allah a maudit les mécréants" c'est-à-dire qu'Il les a éloignés de Sa miséricorde.
• An-Nasafi : "Allah a maudit les mécréants" c'est-à-dire qu'Il les a éloignés de Sa miséricorde.
• Maki ibn Abi Talib : "Allah a maudit les mécréants" c'est-à-dire qu'Il les a éloignés de Sa miséricorde.
• As-Sam'ani : "Allah a maudit les mécréants" c'est-à-dire qu'Il les a éloignés de Sa miséricorde.
• Al-Baydawi : "Allah a maudit les mécréants" c'est-à-dire qu'Il les a éloignés de Sa miséricorde.
• Ibn 'Ashur : "Allah a maudit les mécréants" c'est-à-dire qu'Il les a éloignés de Sa miséricorde.
• Al-Qasimi : "Allah a maudit les mécréants" c'est-à-dire qu'Il les a éloignés de Sa miséricorde.

Tous ceux-là, cheikh Bissam, vous les appelez "certains exégètes" ? Et vous faites cela de vos mains ?

Atténuation du châtiment pour les mécréants

Ainsi, nous avons terminé le sujet de la malédiction, et nous avons vu que tous les exégètes que vous avez cités et ceux que vous n'avez pas cités ont dit que la malédiction est l'exclusion de la miséricorde d'Allah.

La seule miséricorde qui reste pour vous de votre prétendue miséricorde est l'atténuation du châtiment. Venons voir ce que dit le cheikh Bissam sur l'atténuation du châtiment.

"Mais le châtiment peut-il être atténué ? Oui, le châtiment peut être atténué, et la preuve en est qu'Abu Talib a eu son châtiment atténué."

Alors, Abu Talib a eu son châtiment atténué parce qu'il a soutenu le prophète, paix et bénédictions d'Allah sur lui. Et c'est une exception spéciale pour Abu Talib, ce n'est pas une règle générale. Cela signifie que nous ne pouvons pas établir une règle juridique générale à partir de cela.

L'atténuation du châtiment est-elle une miséricorde ?

Alors, l'atténuation du châtiment est-elle une miséricorde ? Le cheikh Bissam dit que la miséricorde est plus vaste que le pardon.

"La miséricorde est plus vaste que le pardon, et c'est pourquoi l'interdiction du pardon ne signifie pas l'interdiction de la miséricorde plus vaste."

Alors, si l'atténuation du châtiment est une miséricorde, le mécréant peut être miséricordié par l'atténuation du châtiment. Mais l'atténuation du châtiment le sort-il de son état de châtiment ? Non.

Méthodologie du cheikh Bissam Jarar

Le cheikh Bissam Jarar, dans toutes les questions qu'il a abordées, s'appuie sur une méthodologie très étrange. Il prend des paroles ici et là, il tronque les textes, il déforme les sens, et il s'appuie sur les paroles des savants hors de leur contexte.

Ce n'est pas une méthode scientifique, c'est une méthode trompeuse. Toute personne spécialisée dans les sciences religieuses sait que ce n'est pas une méthode de recherche scientifique.

Les contradictions dans les paroles du cheikh Bissam

Le cheikh Bissam est tombé dans des contradictions horribles. Une fois, il dit que la malédiction est l'éloignement du bien, et une autre fois, il dit que la miséricorde est plus vaste que le pardon. Une fois, il dit que l'éternité s'arrête, et une autre fois, il s'appuie sur les paroles des savants qui disent que l'éternité ne s'arrête pas.

Cela montre qu'il n'a pas de méthodologie claire, et qu'il manque de précision dans la transmission et l'argumentation.

Conclusion

En fin de compte, le cheikh Bissam Jarar n'a apporté aucune preuve valable pour justifier l'invocation de la miséricorde pour le mécréant mort. Toutes ses preuves étaient soit tronquées, soit déformées, soit utilisées hors de leur contexte.

Et tous les savants qu'il a cités, qu'il s'agisse d'Abu Zuhra, d'Ibn 'Ashur ou d'Ibn Manzur, tous l'ont réfuté dans leurs paroles, et ont prouvé que la malédiction est l'exclusion de la miséricorde d'Allah, et que l'éternité des mécréants dans le feu est éternelle et ne s'arrête pas.

Ainsi, la conclusion est que l'invocation de la miséricorde pour le mécréant mort est interdite par la charia, et c'est ce sur quoi les savants de la communauté se sont mis d'accord. Le cheikh Bissam Jarar n'a rien apporté de nouveau, mais il a apporté des paroles étranges et contraires au consensus de la communauté.

Et Allah est plus savant.