Pourquoi les non-pratiquants sont-ils plus heureux que moi?
Pourquoi les non-croyants sont-ils plus heureux que moi ?
Le docteur Ibn Taymiyyah, qu'Allah lui fasse miséricorde, disait : "Il y a un paradis en ce monde, celui qui n'y entre pas n'entrera pas au paradis de l'au-delà". Et l'imam Ibrahim bin Adham, qu'Allah lui fasse miséricorde, disait : "Si les rois et les fils de rois savaient le bonheur que nous avons, ils nous fouetteraient pour cela".
Mais, docteur, le bonheur... c'est-à-dire que quelqu'un vient à l'adoration qu'il pratique depuis un certain temps, louange à Allah, la prière est quelque chose d'essentiel dans sa vie en tant que musulman, il ne peut pas s'en passer, et il multiplie les prières surérogatoires, louange à Allah. Mais, docteur, la question ici est : par exemple, quelqu'un ne ressent pas le bonheur qui est... il veut ressentir le goût de la vie. C'est-à-dire que, par exemple, beaucoup de savants disent que la personne musulmane est plus heureuse que la personne non musulmane. Pourtant, par exemple, quelqu'un peut être en colère, et à côté de lui, un chrétien dans un cours de chimie ou de physique, assis en train de plaisanter et dans le calme. Ce sujet, franchement, ça énerve vraiment.
Quel âge as-tu, Alaa ? 16 ans. Ah, tu es entré dans le programme alors que nous avions parlé jusqu'à 15 ans. Comment t'es-tu inscrit ? Comment es-tu entré alors que tu as 16 ans ? Je me suis inscrit, mais le lien est arrivé par email. D'accord, en tout cas, bienvenue Alaa.
Définition du bonheur et de la bonne vie
Maintenant, la question du bonheur. Donc Alaa nous dit qu'on s'attend à ce que quelqu'un qui prie et se rapproche d'Allah, qu'Il soit exalté, soit plus heureux que les gens qui sont négligents envers Allah, ou les gens qui ne sont pas musulmans, ceux qui ont mécru en Allah et ont associé des partenaires à Allah. Mais parfois, nous ne trouvons pas cela.
La réponse est multiple. Premièrement : quelle est la définition du bonheur ? Et quelle est la définition de la bonne vie ? Notez que le Coran promet aux croyants la bonne vie. Ce discours parle de l'extase. La bonne vie est que l'homme soit satisfait et rassuré, qu'il n'ait pas de panique, qu'il soit patient dans l'adversité, reconnaissant dans la prospérité. Il y a des actes du cœur comme l'intimité avec Allah, le désir d'Allah, la satisfaction du destin. Il est dans un état de stabilité dans son cœur, il se réjouit des joies et est triste des tristesses. C'est une bonne vie.
Certaines personnes, quand elles entendent bonheur ou bonne vie, imaginent un état de joie débordante, d'extase, etc., et ce n'est pas nécessairement la bonne vie. Parfois, vous pouvez voir certaines personnes qui commettent des péchés, il chante, il écoute de la musique, il danse, il fait des choses illicites, il entretient des relations interdites, il peut être joyeux pendant ce temps. Mais ce n'est pas une bonne vie, surtout que si on lui retire les choses qui le rendent heureux, il s'effondre psychologiquement. Par conséquent, il est au bord d'un précipice, il n'a pas de tranquillité, il n'a pas de paix, il n'a pas de satisfaction dans l'adversité, pas de patience dans l'adversité, pas de gratitude dans la prospérité. Donc ce n'est pas une bonne vie.
Il sera donc dans un état d'anxiété. "Et celui qui se détourne de Mon rappel aura une vie misérable". Ne vous laissez pas tromper. Vous pouvez trouver quelqu'un qui est bien dans sa jeunesse, joyeux, insouciant, détendu, etc., mais attendez de le voir quand il est confronté à une maladie, quand on lui dit : "Tu as un cancer", "Tu as par exemple une paralysie ou tu vas être paralysé", "Tu as une faiblesse musculaire", "Tu as ceci et cela". La rechute est très rapide, vous le trouvez en train de s'effondrer directement. Par conséquent, ne vous laissez pas tromper par l'abondance de rires des gens négligents et insouciants envers Allah.
L'importance de prendre les moyens et de réussir dans la vie
Parfois, vous trouvez quelqu'un qui élève la voix en riant, c'est-à-dire que vous le trouvez, par exemple, en tant qu'étudiant qui ne fait pas ses études, en tant qu'employé qui ne fait pas son travail, en tant que propriétaire d'une entreprise qui ne prend pas les moyens pour réussir son entreprise ou son travail. Dans les relations sociales, il n'est pas capable d'établir des relations appropriées avec les gens, il est vite en colère contre eux et les repousse, il n'essaie pas de se faire des amis, il ne supporte pas les insultes de ses amis et donc il perd ses amis rapidement. Et en même temps, vous le trouvez qui n'écoute pas de musique, ne regarde pas de séries, lit le Coran, va à la mosquée, et pense qu'il est déjà pieux et obéissant à Allah, qu'Il soit exalté, et j'espère qu'Allah me rendra heureux dans ma vie. Non, non, ce n'est pas comme ça, le bonheur a aussi ses causes, vous devez prendre ses causes.
Donc, une personne qui a été négligente dans la prise des moyens et l'accomplissement de ses rôles fonctionnels dans la vie, qu'elle soit étudiante ou propriétaire d'une entreprise, et aussi dans les relations sociales, doit s'attendre à avoir un certain type de tristesse et un certain type de dépression. Parce que la prise des moyens et la réussite dans ce à quoi vous faites face dans la vie, la réussite dans vos travaux, cela fait partie de votre piété, une partie de votre religion. Mais parfois, nous limitons la piété à un certain angle : ne pas entendre quelque chose, ne pas voir quelque chose, ne pas faire quelque chose. La foi n'est pas seulement l'abandon, comme nous disons, l'abandon et la purification. Vous vous débarrassez des interdits et vous les remplacez par des bonnes actions.
La compréhension globale de la piété
C'est-à-dire que beaucoup de jeunes considèrent leur état comme pieux alors qu'ils ne lisent pas, ne se cultivent pas, n'apprennent pas de leur religion ce qui remplit leur cœur, ne mémorisent pas le Coran, ne méditent pas suffisamment le Coran. Par conséquent, il y a un certain type de vide. Leur cœur était occupé par les interdits, ils s'en sont débarrassés, ils les ont enlevés pour le visage d'Allah, le Très-Haut, mais ils n'ont pas rempli ce vide. On s'attend donc à ce qu'ils ressentent un certain type d'ennui, une certaine froideur.
Créez un projet, je prendrai les moyens à leur extrême, et je serai doux et bon avec les autres, soucieux de guider les gens et miséricordieux envers eux, et j'établis des relations sociales, je lis dans ma religion, je me cultive, j'apprends le Coran et la Sunna, et je médite le Coran. Non, non, sa vie doit être bonne même s'il est confronté aux épreuves.
Voilà, c'est un résumé de ma réponse au fait que nous, en tant que croyants, sommes promis à la bonne vie si nous obéissons à Allah. Et l'obéissance à Allah n'est pas seulement ne pas entendre quelque chose, ne pas voir quelque chose, ne pas faire quelque chose. Non, vous devez remplir ce vide avec de nombreuses formes d'adoration qui comblent le vide de votre cœur. Et deuxièmement, ne vous laissez pas tromper par le bonheur que vous voyez chez les autres non-musulmans ou chez les musulmans désobéissants qui sont totalement insouciants envers Allah, ce n'est pas la bonne vie, c'est un bonheur temporaire menacé. C'est bon, Alaa ?
Insister sur la prise des moyens
Docteur, et je réitère l'insistance sur le sujet de la prise des moyens. Je dis aux gens parfois que je suis franchement énervé quand je vois certains étudiants écrire sur la feuille d'examen : "Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux". C'est logique ? Est-ce logique ? Savez-vous pourquoi ? Cet étudiant peut manquer les cours, quand il est en cours, il est distrait, on lui pose une question, il ne répond pas, il ne étudie pas. Et il vient le jour de l'examen, il écrit : "Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux", et il s'attend à ce que ces mots le fassent réussir à l'examen. Non, non, non, c'est une négligence. C'est une négligence et vous péchez pour votre négligence. Si vous gaspillez vos jours et vos nuits, et l'argent de vos parents, et à la fin, vous n'allez pas prendre les moyens et vous attendez parce que vous êtes une personne respectable et gentille qu'Allah vous aide, c'est de la paresse.
Notre Prophète, que la prière et la paix soient sur lui, était un maître qui prenait les moyens, et il était le prophète soutenu par son Seigneur. C'est pourquoi nous devons comprendre la piété et comprendre l'obéissance à Allah avec une compréhension équilibrée et précise si nous voulons la bonne vie.