← Kitaplar sayfasına dön
Bu içerik otomatik olarak çevrilmiştir. Arapça orijinalini görüntüle
Dr. Eyad Qunaibi
Siz, başınıza gelen bir musibeti nasıl bir lütfa dönüştürebilirsiniz? İmtihanın nimetinden nasıl keyif alabilirsiniz? Şartlar ne olursa olsun nasıl mutluluk içinde yaşayabilirsiniz? Olaylar ne yönde gelişirse gelişsin, onlara karşı nasıl olumlu ve müjdeleyici bir tavır takınabilirsiniz? Kalbinizi Yüce Allah’a nasıl bağlayabilirsiniz ki O’ndan başkasından korkmayasınız ve O’ndan başkasından bir şey ummayasınız? Kırılmayan bir azme ve boyun eğmeyen bir ruha nasıl sahip olabilirsiniz? Kalbinizi kadere sitem etmekten nasıl arındırabilirsiniz ki böylece Yüce Allah’ın huzuruna çıkmayı arzulayacağınız tertemiz bir kalbe sahip olasınız? Rabbinizi, şartlardan etkilenmeyen, karşılıksız bir sevgiyle nasıl sevebilirsiniz?
Bu soruların ve daha fazlasının cevaplarını bu kitapta bulacaksınız.
Yüce Allah; yaratıcımız, rızık verenimiz ve sevgilimizdir; O’nun rahmeti her şeyi kuşatmıştır. Kullarını Kendisine ibadet etmeleri, yani O’na itaat edip O’nu sevmeleri için yaratmıştır. Onları yaratmış ve onlara ihsan ve nimetlerle sevgisini göstermiştir; çünkü O, çok seven ve sevilmeye layık olandır (el-Vedud). Onları yaratmış ve rahmetiyle kuşatmıştır; çünkü O, çok merhamet edendir (er-Rahim). Onları yaratmış, hatalarına rağmen onlara lütufla ve yumuşaklıkla muamele etmiştir; çünkü O, lütuf sahibi ve çok halimdir (el-Latif, el-Halim). Mümin kulunun sesini, bollukta şükürle, darlıkta ise yalvarışla duymayı sever. Eğer kul Rabbinden gafil kalırsa, Allah onu Kendisine döndürmek, yalvarışını, duasını ve ağlayışını işitmek için imtihan eder. O, imtihanında merhametli ve hikmet sahibidir.
Zor şartlardan geçtim; ancak Allah beni, Kendisi, hikmeti ve rahmeti hakkında güzel düşünmeye (hüsn-ü zan etmeye) muvaffak kıldı. Allah da benim zannıma göre muamele etti ve imtihan ateşini serinliğe ve esenliğe çevirdi. Nasıl çevirmesin ki? Yüce Allah bir kutsi hadiste şöyle buyurmaktadır: "Ben kulumun Benim hakkındaki zannı üzereyim." (Buhari rivayet etmiştir).
Vallahi, Rabbiniz hakkında hayır düşündüğünüzde ve bu düşünceye uygun ameller işlediğinizde, O’ndan sadece hayır görürsünüz.
Eğer Allah’ın, şartlar ne olursa olsun kalbinize mutluluk, rıza ve huzur verme gücüne sahip olduğuna kesin olarak inanırsanız, O da sizin bu zannınıza göre muamele edecektir. İnsanı mutlu etmeye de mutsuz etmeye de gücü yeten yalnızca O’dur. Nitekim Yüce Allah şöyle buyurmuştur: "Şüphesiz güldüren de ağlatan da O’dur." (Necm Suresi, 43. Ayet).
Evet, Yüce Allah imtihan vesilesiyle bana pek çok nimet bahşetti. Keşfettiğim bu lütufları bir kağıda maddeler halinde yazıyordum. Onları yazarken, sonra tekrar okuyup üzerinde düşünürken ne kadar da büyük bir keyif alıyordum! Allah beni sıkıntıdan kurtardıktan sonra, başka muazzam hediyeler de keşfettim.
Rahman olan Rabbime bir şükran ve minnet borcu olarak, bu pek çok nimetin bir kısmını kardeşlerime anlatmayı uygun buldum ki böylece "Allah hakkında güzel düşünme" sanatını hep birlikte öğrenelim.
"Rabbinin nimetine gelince; işte onu anlat." (Duha Suresi, 11. Ayet). Bu kitapta bulacağınız her şey, saydığım pek çok maddeden sadece birkaçının açıklamasıdır.
Kardeşlerim, Ashab-ı Kehf’in şu sözleri söylediklerinde Rableri hakkındaki güzel düşüncelerine bir bakın: "Mademki siz onlardan ve Allah’tan başka taptıklarından uzaklaştınız, o halde mağaraya sığının..." (Kehf Suresi, 16. Ayet). Mağara; karanlık, ürkütücü, yolu sarp, içinde böceklerin, belki akreplerin ve yılanların olduğu bir yerdir. Su yok, yeşillik yok. Fakat Allah’ın kudreti orayı bambaşka bir şeye dönüştürür: "...ki Rabbiniz size rahmetini yaysın ve işinizde size bir kolaylık hazırlasın." (Kehf Suresi, 16. Ayet). Yüce Allah, kudreti ve rahmetiyle o mağarayı bir huzur, şefkat, rahmet ve kolaylık mekanına dönüştürdü.
Ey kardeşlerim! Vallahi Rabbiniz çok cömerttir, çok kerem sahibidir. Gelin, kullarına olan muamelesi üzerinden Rabbimizi tanıyalım ki ibadet ettiğimiz Rabbin yüceliğini görelim. Gelin, Allah’ı tanıyalım ki hakkımızda ne takdir ederse etsin ve bize ne yaparsa yapsın O’nun hakkında güzel düşünelim. "Olur ki bir şey hoşunuza gitmez de Allah onda birçok hayır var eder." (Nisa Suresi, 19. Ayet).
Gelin Allah ile huzur bulalım, O’nun himayesine sığınalım, kalplerimizi diriltelim ve meclislerimizi O’nun zikriyle güzelleştirelim.
Yüce Arş’ın Rabbi olan Büyük Allah’tan, bu kitabı hem benim hem de sizin için faydalı kılmasını ve bu vesileyle O’na olan sevgimizi artırmasını niyaz ederim.
Şöyle hayal edin: Size hediyeler geliyor ve bunların çok büyük, değerli hediyeler olduğunu biliyorsunuz. Ancak bu hediyelerin bir kısmı güzel ve parlak bir ambalaj içinde, diğerleri ise çirkin bir ambalaj içinde gelmiş. İçindeki hediyelerin kıymetli, değerli ve muazzam olduğunu bildiğiniz sürece ambalajların şekli sizin için çok önemli olur mu?
Aynı şekilde, gelecekte başınıza gelecek her şeyi kendi lehine çevirebileceğinizi bilirseniz, bunun bir imtihan ambalajında mı yoksa bir lütuf ambalajında mı geldiği sizin için pek önemli olmayacaktır; çünkü onun neye dönüşeceğine karar verecek olan sizsiniz.
İnsanlar genellikle neden korkar ve endişelenirler? Çünkü gelecek onlar için bilinmezdir. Bu korku, dünya ehlinin sahip olduğu nimetler ne kadar çok olursa olsun mutluluklarını gölgeler; çünkü bu nimetlerin yok olmasından ve durumun değişmesinden korkarlar.
Zengin olan fakirleşebilir, sağlıklı olan kronik bir hastalığa yakalanabilir, özgür olan hapse girebilir, güvende olan korkutulabilir, birini çok seven kişi sevdiğini kaybedebilir.
Öyleyse, geleceğin bilinmezliğinden kaynaklanan korkudan nasıl kurtulacağınızı bilmek ister misiniz? Basitçe: Allah'ın sizin hakkınızdaki her türlü takdirine razı olma kararı alın.
Şuna dikkat edin: Rıza, olay gerçekleştikten sonra ortaya çıkar; ancak olaydan önce yaptığınız şeylerin bir sonucudur ve tam ihtiyaç duyduğunuz anda size gelir. Bu yüzden sıkça şu soru sorulur: "Rıza, insanın kendi elinde olmayan kalbi bir eylemdir, buna rağmen neden ondan istenir?" Cevap şudur: Sizin yapabileceğiniz şey, kendinizi rızaya alıştırmak ve Allah'a itaat ederek çalışmaktır; böylece O, ihtiyaç duyduğunuzda size rızayı nasip eder.
Bilinmezlik korkusu kalbinize her düştüğünde, razı olacağınıza, şükreden ve sabredenlerden olacağınıza dair sözünüzü ve ahdinizi yenileyin; Allah'ın size yardım edeceğine güvenin. Bunu yaparsanız artık gelecekten korkmazsınız, çünkü o artık bilinmez olmaktan çıkmış, sizin için açık bir sayfa haline gelmiştir! Nasıl mı? Çok basit; bu kararı aldıktan sonra artık başınıza gelen her şeyin sizin için hayır olduğundan emin olursunuz. Peygamber -Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun- şöyle buyurmamış mıdır: "Müminin durumu ne hoştur! Her hali kendisi için hayırlıdır. Bu durum sadece mümine hastır. Başına güzel bir iş gelirse şükreder, bu onun için hayır olur; başına bir sıkıntı gelirse sabreder, bu da onun için hayır olur." (Müslim rivayet etmiştir).
Öyleyse, bollukta şükretme ve darlıkta sabretme kararını aldıktan sonra artık "Gelecek bana hayır mı getirecek yoksa şer mi bilmiyorum" demeyin. Peygamberin -Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun- sözüne göre, bu durumda gelecek sizin için sadece hayır taşır. İşin güzel tarafı şudur ki; mesele artık sizin his dünyanızda sizi kaybolmuşluk vadilerine sürükleyen bilinmez kaderler olmaktan çıkar. Olayların dış görünüşü artık önemli değildir: Fakirlik mi zenginlik mi, sağlık mı hastalık mı, sevdiklerinizin hayatta kalması mı yoksa vefatı mı... Siz! Allah'ın izniyle tüm bunları kendi yararınıza ve hayrınıza dönüştürecek olan sizsiniz. Tek yapmanız gereken şükür ve sabır kararını almaktır. "Rıza ve sabır kararı alsam bile, ya Allah benim sabredemeyeceğimi takdir ederse?" demeyin. Aksine Allah'ın şu sözünü hatırlayın: "Allah'ın izni olmaksızın hiçbir musibet isabet etmez. Kim Allah'a inanırsa, Allah onun kalbini doğruya (huzura) iletir. Allah her şeyi hakkıyla bilendir." (Tegabun Suresi: 11). Bu ayet büyük anlamlar taşır; bunlardan biri de işini Allah'a teslim eden ve O'na gerçekten inanan kişinin kalbine Allah'ın hidayet vereceği, onu sabit kılacağı ve ona yardım edeceğidir. Rıza ve sabır, kalbin Allah'a iman ve teslimiyetle dolmasının sonuçlarıdır.
Ayrıca bu korkunuzu, "Kim sabretmeye çalışırsa Allah ona sabır verir" (Müslim rivayet etmiştir) buyuran Allah'ın Elçisi -Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun- tedavi etmektedir. Öyleyse ilk adımı siz atın ve kararı verin; "Ya Allah daha sonra sabredemeyeceğimi takdir ederse" demeyin. Allah bundan çok daha halim ve çok daha merhametlidir. O, sabır için hazırlıklar ve sebepler yaratmıştır; kim bunlara sarılırsa Rabbi ona sabır, sekine ve huzur verir. Kendi çabanızla Allah'tan sabır istersiniz ve bu sizin gücünüzün dışında bir şey değildir.
Şöyle diyebilirsiniz: "Rıza kararı almaya çalışıyorum ama bunda samimi olmadığımı hissediyorum çünkü belanın kaldıramayacağım kadar ağır olmasından korkuyorum." Allah'ın izniyle ilerleyen sayfalarda O'nun hikmeti ve yardımı üzerinde düşündüğümüzde bu korkudan da birlikte kurtulacağız.
Şöyle diyebilirsiniz: "Şu an bu kararı alabiliyorum çünkü Allah'ı seviyorum. Ama beni büyük bir imtihanla sınarsa bu sevgimin etkilenmesinden korkuyorum." Allah'ın izniyle, her türlü şartta O'nun beraberliğine ve yardımına güvenebilmemiz için Allah sevgimizi sağlam temeller üzerine yeniden inşa etmek için de birlikte çalışacağız.
Şu an sizden istenen; Allah'ın hikmetine ve merhametine güvenmeniz, inanmanız ve rıza kararı almanızdır. Buradaki rızadan kasıt; Allah'a karşı gelmekten, O'nun hikmetine ve fiillerine itiraz etmekten uzak, tam ve eksiksiz bir rızadır. Yoksa başınıza gelen kötü bir şeyden etkilenmemek veya o kötülüğü sevmek demek değildir. Bu insanın fıtratına aykırıdır. Sevdiği birini kaybeden birinin üzülmesi ve acı çekmesi doğaldır; ancak kadere isyan etmez ve Rabbine "Neden beni buldu?" veya "Ben ne yaptım da bu başıma geldi?" gibi itiraz cümleleriyle karşı çıkmaz. Aksine Rabbine hamd eder ve sabreder; böylece rıza ve huzur lezzetiyle birlikte ecrini ve sevabını alır. Peygamberin -Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun- dualarından biri de şuydu: "Senden, kaza ve kaderinden sonraki rızayı dilerim." (Nesai rivayet etmiş, Elbani sahih olduğunu belirtmiştir).
Sizden istenen, başınızı yastığa koyup uyuyacağınız zaman Peygamberimizin bize öğrettiği şu duayı okumanızdır: "Allah'ım, kendimi sana teslim ettim, işimi sana havale ettim." Bunu mutlak bir güven ve tam bir teslimiyetle söyleyin ki, Rahman ve Rahim olan Allah'ın Peygamberine yönelttiği şu hitabın kapsamına giresiniz: "Rabbinin hükmüne sabret; çünkü sen bizim gözlerimizin önündesin (himayemizdesin)." (Tur Suresi: 48). Yani: Korkma, sen bizim korumamız ve gözetimimiz altındasın; hilmimiz ve lütfumuz seni kuşatmıştır.
Bilinmezlik korkusundan sonsuza dek kurtulmak için, her durumda Rabbinizden razı olma kararı alın.
Vallahi kardeşlerim, hayatta hissedebileceğiniz bundan daha güzel bir duygu olduğunu sanmıyorum! Başınıza ne gelirse gelsin, Allah'ın sizin için hayır dilediği hissi... Her şey sizin iyiliğiniz içindir. Bu duygudan ancak imtihanlar ve belalar aracılığıyla tam anlamıyla emin olabilirsiniz.
Afiyetteyken, bir musibete uğramamışken ve neredeyse kusursuz bir hayat sürerken; Allah size dünyevi nimetlerin hepsini vermiş olabilir. O zaman kendinize şunu sorarsınız: "Bu, ahirette benim için saklanan nimetlerin yanı sıra Allah'ın dünyadaki peşin bir lütfu mu? Yoksa bu bir istidraç (yavaş yavaş felakete sürükleme) mi; yani Allah dünyada hesabımı görüp, eksikliklerimden dolayı beni ahirette mi cezalandıracak?" Bu şüphe sizin için kaygı verici olabilir.
Ancak imtihana çekildiğinizde ve bu belada Allah'ın sizin için hayır dilediğine dair işaretler gördüğünüzde, içiniz neşeyle dolar ve kendinize şöyle dersiniz: "Ben O'nun hakkını ödemekte kusur ettim ama O Halim'dir (yumuşak davranan)... Bana hak ettiğimle değil, hilmi ve keremiyle muamele ediyor. Benim için hayır diledi; çünkü ben buna layık olduğum için değil, O mağfiret, lütuf, hilm, rahmet ve kerem sahibi olduğu için."
Fakat akla şu soru geliyor: Allah'ın benim için hayır dileyip dilemediğini nasıl anlarım? Acaba bu, sağlığın mükemmelliği, malın çokluğu ve dünyevi musibetlerden uzak olmakla mı ölçülür?
Hayır, asla! Bunların hiçbiri Allah'ın size ikram ettiğinin veya sizin için hayır dilediğinin bir kanıtı değildir. Yüce Allah şöyle buyurmuştur: "İnsan, Rabbi kendisini imtihan edip de ona ikramda bulunduğunda ve bol nimet verdiğinde: 'Rabbim bana ikram etti' der. Onu imtihan edip rızkını daralttığında ise: 'Rabbim beni alçalttı' der. Hayır, asla!" (Fecr Suresi: 15-16). Yani birçok insan, Allah'ın dünyalık nimetler vermesini Allah'ın sevgisinin, rızasının ve O'nun katındaki değerinin bir kanıtı sayar. Fakirlikle imtihan edildiğinde ise bunu Allah'ın kendisini aşağıladığı ve kötülüğünü istediği şeklinde yorumlar. Böylece dünyalık nimetlerin verilmesini veya verilmemesini, Allah'ın kulundan razı olup olmamasının, sevgisinin veya nefretinin, hayır veya şer dilemesinin ölçüsü kabul ederler. Yüce Allah bu bakış açısına "Hayır, asla!" (Fecr Suresi: 17) diyerek cevap vermiştir. Yani dünyalıkların verilmesi veya verilmemesi bir ölçü değildir.
Yüce Allah yine şöyle buyurmuştur: "Kim peşin olanı (dünyayı) isterse, dilediğimiz kimseye dilediğimiz kadarını orada hemen veririz. Sonra ona cehennemi hazırlarız; oraya kınanmış ve kovulmuş olarak girer." (İsra Suresi: 18). Müminler ve kafirler, iyiler ve kötüler... Herkes Rabbinin dünyadaki bağışından nasibini alır. "Rabbinin lütfu (kimseden) men edilmiş değildir." (İsra Suresi: 20).
Öyleyse Allah'ın sizin için hayır dilediğini anlamanın ölçüsü nedir? Allah'ın elçisi (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) şöyle buyurmuştur: "Şüphesiz Allah, dünyayı sevdiğine de sevmediğine de verir; fakat dini ancak sevdiğine verir." (Ahmed Şakir, Tefsirin Özü adlı eserinde bu hadisin isnadının sahih olduğunu belirtmiştir).
Evet! Öyleyse ölçü imandır...
Eğer başınıza gelen belanın sizi Allah'a yaklaştırdığını görüyorsanız, bilin ki O sizin için hayır dilemiştir. Eğer belanın sizi O'ndan uzaklaştırdığını görüyorsanız, çok dikkatli olun! Engellenenlerden olmadan önce kendinize gelin.
Eğer kendinizi hiç hesapta olmayan şeylerle imtihan edilirken buluyor ve buna rağmen Allah'ın üzerinize bir sekine (huzur) indirdiğini hissediyorsanız, O sizin için hayır dilemiştir. Eğer Allah sizi Kendisi hakkında hüsn-ü zan beslemeye muvaffak kılmışsa ve kaderine sitem etmekten korumuşsa, O sizin için hayır dilemiştir. Eğer imtihanınız sırasında, her şeye rağmen Kur'an ile mutluluk içinde yaşadığınız anlar oluyor ve gözleriniz Allah sevgisi ve minnettarlığından yaşarıyorsa, O sizin için hayır dilemiştir. Eğer yaratılmışların tehditleri gözünüzde küçülmüşse ve onların Cebbar ve Kahhar olan Allah'ın otoritesi altında boyun eğmiş kullar olduğunu anlamışsanız; artık Allah'tan başka kimseden hayır ummuyor ve O'ndan başkasından korkmuyorsanız, tüm bunlar Allah'ın sizin için hayır dilediğinin göstergesidir. Eğer birçok insan sağlıklı ve özgür görünmelerine rağmen kendi arzularının, kuruntularının, şehvetlerinin ve şüphelerinin hapsinde ve hastasıyken; Allah sizi bu imtihan içinde vaktinizi dininize fayda sağlayacak ve Rabbinize yaklaştıracak işlerde kullanmaya muvaffak kılmışsa, O sizi kendi dinine hizmet için seçmiştir çünkü sizin için hayır dilemiştir. Eğer bedeniniz parmaklıklar ardında olsa veya hastalıkla ağırlaşmış olsa bile, ruhunuz Allah'ın mülkünde yüzüyor ve Arş'ın altında dolaşıyorsa; O ruhunuzun kanatlanıp özgürleşmesine izin vermiştir çünkü sizin için hayır dilemiştir.
Huzur, rıza, sabır, Allah'a minnettarlık, O'na karşı şükran duymak, kalbin O'na bağlanması, O'ndan başkasından korkmamak ve ummamak, O'nunla teselli bulmak ve dinine hizmet etmek... Bunların hepsi imanın nişaneleridir. Allah bunları ancak sevdiğine verir. Eğer bunları size vermişse, bilin ki sizin için hayır dilemiştir. Sizi imtihan edip sonra da kalbinizi hoşnut etmesi, sizin kötülüğünüzü istediği için olabilir mi? Hayır, vallahi! Aksine, kadere karşı sabrınız ve rızanız, sadece O sizin için hayır dilediği içindir.
Kardeşim... Kendiniz için seçimi siz yaparsınız: Eğer imtihan edildiğinizde Allah'a itaatle meşgul oluyor ve dudaklarınızdan O'na hamd ve kaderine rızadan başka bir şey dökülmüyorsa, Allah sizin için hayır dilemiştir. İşte o zaman kendi içinizde ve Allah ile barışı yakalarsınız. Ancak -Allah korusun- eğer isyan ediyor, kadere sitem ediyor veya üzüntülere, korkulara, gelecek kaygısına ve Allah'ın hikmetinden şüphe etmeye dalıyorsanız, yanlış yolu seçmişsiniz demektir. İbn Kayyim şöyle demiştir: "Sultanın yanındaki değerini bilmek isteyen işçi, sultanın kendisine hangi işi verdiğine ve onu neyle meşgul ettiğine baksın."
Siz de öyle yapın... Allah'ın katındaki değerinizi ve sizin için hayır dileyip dilemediğini anlamak için Allah'ın sizi neyle meşgul ettiğine ve hangi işte kullandığına bakın. Eğer kendinizde hoşnut olmayacağınız bir durum görürseniz hemen tövbeye koşun. Eğer tövbeye muvaffak olursanız, bilin ki Allah sizin için hayır dilemiştir.
Allah'ın sizi sevdiği hissiyle yaşamak ne kadar güzeldir! Rıza gösterme kararını verdiğinizde, Allah'ın sizi sevdiğini hissedeceksiniz. Çünkü bahsettiğimiz hadiste buyurulduğu gibi: "Allah imanı ancak sevdiğine verir." Rıza imandandır; eğer ona sahipseniz, bu Allah'ın sizi sevdiğinin işaretlerindendir. O zaman Allah'ın sizin için takdir ettiklerine ne kadar olumlu bakacağınızı bir düşünün... Bu işleri, tatlısıyla acısıyla takdir eden, sizi seven sevgilinizdir: Yüce Allah'tır.
Eğer size hastalık takdir etmişse, bu takdir sizi sevenden gelmektedir; bunda bir çelişki yoktur. Eğer sevdiğiniz birinin vefatını takdir etmişse, bu takdir de yine sizi sevenden gelmektedir.
Ancak mümin kul, umutla beraber korku içinde de olmalıdır. Bu belaların Allah'ın bir gazap işareti olmadığından nasıl emin olabilir? Bela anındaki tepkiniz bunu belirler: Eğer Allah'a yönelir, razı olur ve sabrederseniz, daha önce işaretlerini gördüğünüz bu sevgiyi sürdürür ve ona olan güveninizi artırırsınız. Bu sevgiyi sürdürme isteği ve onun verdiği huzur, sabır ve rıza konusunda size yardımcı olur. Fakat eğer buna isyanla karşılık verirseniz, sadece gazap kazanırsınız! Bu yüzden korkunuz, Allah ile aranızdaki sevgi bağını kaybetmekten ve yalnızlığa düşmekten yana olsun. Bu korkuyu isyana karşı bir kalkan yapın.
Kız kardeşimin hapishanedeki ziyaretlerinden birinde, bir önceki ziyarette beni durgun ve üzgün gördüğünü söyledi. Bana, "Bizi alıştırdığın gibi güçlü olmanı, gevşememeni ve korkmamanı istiyorum" dedi. Ben de ona, yukarıdaki anlamları içeren "Mahkum Kim?!" başlıklı bir şiirle cevap verdim:
Kız kardeşim hapishanede beni ziyarete geldi, vakarı ve kararlılığıyla göz kamaştırıyordu. Dedi ki: "Sana nasihat etmeye, azmine kararlılık katmaya geldim." "Sakın ha, bıkkınlık gösterip ümitsizliğe düşme; sabret ve müjdeyle dol." "Zakkum yalamadıkça (zorluklara katlanmadıkça), yücelik basamaklarına tırmanamazsın." Ey kardeşim, hiçbir şeyden korkma; ağabeyin neyi seçtiğini iyi biliyor. Dava yükünü omuzlayanlar, elbette zorluklara katlanacaktır. Allah, iyiler kötülerden ayırt edilene kadar bizi kendi halimize bırakacak değildir. Münafıklık edip şüpheye düşenleri ise cehennemin en alt tabakalarına sürükleyecektir.
Eğer kederden korkmadığım refah içinde bir hayatım olsaydı, Cebim dolu, dostum çok, hür bir şekilde seyahatler etseydim, Hapse girmeden hemen önce, bakışları büyüleyen ikiz kız çocuklarıyla rızıklandırılsaydım, Ve birdenbire kendimi sadece parmaklıklar ve duvarlar arasında bulsaydı; Ayaklarımda prangalarla, zalim bir hükümle karşılaşmaya götürülseydim, Ve suçum, sadece din kardeşlerime fedakarlıkla yardım etmek olsaydı; Uyuduğumda çocuklarımı düşleyip, eve dönüşümü hatırlasaydım, Eğer bu çilem dünya için olsaydı, ağabeyini korkak ve perişan bulurdun.
Fakat ben sabrımla, Rahman'ın katında O'na komşu olmayı umuyorum. Kafur şerbetinden içmeyi veya nehirler gibi akan ballardan tatmayı diliyorum. Ve Rabbimin kullarına buyurduğu "Allah'ın yardımcıları olun" emrine icabet ediyorum. Mahkumum ama göğsümde çiçeklerle dolu bir bahçe var. Okuyorum, fikirlerimi not ediyorum ve seher vakitlerinde namaza kalkıyorum. Kur'an okurken sırlarını keşfetmek için ayetler üzerinde derin derin düşünüyorum. İnsanlar kadere rıza göstersin diye sabrın nedenleri üzerine eserler yazıyorum. Ruhum, Rahman'ın sevgisini yörünge edinerek kanatlanıp uçuyor. Hapishanemde takva azığı topluyorum, düşmanım ise günah yüklerini taşıyor.
Nice hür insanlar görüyorum ki sarhoş gibiler, oysa sarhoş değiller. Fakat zillet içinde alçalmaya ve bir hiç gibi yaşamaya alışmışlar. Dini hafife alıp terk ederek, paraya (dinara) canıgönülden tapmışlar. Öfkelendiklerinde Allah için değil, zamlanan fiyatlar için öfkelenirler. Cehennem ateşini dert etmezler, tek dertleri dolar bulmaktır. Yeryüzü davası yerine, bir futbol takımının peşinde saf tutarlar. Meseleye basiretle bakarsak; mahkum olan ben miyim yoksa onlar mı?
Ey kardeşim, hiçbir şeyden korkma; ağabeyin utanılacak bir şey yapmadı. Ümmetin namusu lekelendiğinde onu savunmak ve kıskanmak ayıp mıdır? Kötülüğü kalbimizde gizleyip, baskı ve esaretten korktuğumuzda, Neslimizi gurur duyulacak örnek şahsiyetlerle yetiştiremedik. Bu yüzden kahramanlık sembolü olarak Allah'ı inkar eden Guevara gibileri seçtiler. Muhammed'in (Allah'ın selamı onun üzerine olsun) takipçileri olan bizlere Guevara'yı örnek almak yakışır mı? Kahhar olan Allah'a kul olan kişi, akıntıya kapılıp gitmez. İzzeti Rahman'dan başkasının yanında arayanı, Allah hüsrana uğratır. Yıkım içinde imar bekleyerek, örümcek ağı gibi dayanıksız evlere sığındılar.
Tunus'un mücrim yöneticisinin Allah'a karşı açıkça savaş açtığını görmedin mi? Hristiyanları memnun etmek için her başörtülünün peşine düşüyor. Kafirlerin ayakkabılarının altındaki toz olmayı arzuluyor. Çeyrek asırdır iktidarda kalabilmek için onlara yaranıyor. Onlar bir keler deliğine girseler, o da zillet ve küçüklükle arkalarından giriyor. Ey kardeşim, hiçbir şeyden korkma; ağabeyin Cebbar olan Allah'a sığındı. Allah bizi savunacaktır; çünkü O, facirlere helak vaat etmiştir.
Belana sabret, Rabbin, O'nun hikmeti ve rahmeti hakkında hüsnüzan besle (iyi düşün). Eğer bunu başarabilirsen bil ki Allah senin için hayır murat etmiştir.
Şu topluluk hakkında ne düşünüyorsun: Müslüman evlatlarından oluşan ve adına "Şartlı Sevenler Topluluğu" (Et-Taifetü'l-Hubşartiyye) dediğimiz bir grup...
Bu topluluk, kendi sözlüğünde Allah (Azze ve Celle) hakkında ne der? Şöyle derler: "Allah (Sübhanehu ve Teala), bu dünya hayatında var olmamızı, belirli görevleri yerine getirmemizi ve haramlardan kaçınmamızı bize farz kılmıştır. Bizi mutlu etmek veya mutsuz etmek O'nun elindedir. Ancak nefsimiz bazı ibadetleri ağır buluyor ve bazı haramlara meylediyor. Bu yüzden Allah ile bir denge kurmalıyız: Allah'ın nimetlerinin devamını sağlayacak kadar ibadet yapmalı ama nefsimizi de çok yormamalıyız. Aynı şekilde, arzularımızı tatmin edecek kadar haram işlemeli ama Allah'ın nimetlerini kesecek veya azabını üzerimize çekecek kadar ileri gitmemeliyiz."
Sizce bu topluluğun insan ile Rabbi arasındaki ilişkiye dair tanımı doğru mudur? İnsan kendini ve duygularını Alemlerin Rabbi olan Allah'a bu şekilde mi teslim etmelidir? Bu "Şartlı Sevenler" topluluğunun kim olduğunu anladınız mı? Aslında onlar, İslam dünyasındaki kitlelerin büyük bir kısmıdır. Bunu dilleriyle söylemezler ama hal dilleri, sözlerinden daha etkilidir! Hatta belki de bu satırları okurken, kendinizi örtülü bir şekilde bu topluluğa mensup bulacaksınız! Nefsimizde öyle özellikler vardır ki, onları hiçbir nezaket ve yağcılık yapmadan teşhis edip ifade ettiğimizde tehlikeleri ortaya çıkar. Belki bu durumu kınar ve yadırgarız ama acı gerçek şu ki; bu özellikler nefislerimizde farklı derecelerde mevcuttur. Öyleyse, bu "şartlı sevgi" psikolojisinin derinliklerine inelim; içimizde saklı olup olmadığını ve ne derece var olduğunu görelim.
Şartlı seven kişi, Rabbiyle olan ilişkisinde kurnazlık yapmaya ve deneyler yürütmeye çalışır! Dünyevi nimetler kesilmeden arzularını doyurabileceği o "denge noktasını" bulmaya çalışır. Eğer hayatına Allah'ın haram kıldığı bir günahı dahil ederse, bekleyip gözlemler: Eğer Allah'ın nimetleri devam eder ve bir bela gelmezse, hala denge noktasında olduğu sonucuna varır ve bu haramı bir "kazanım" sayar! Nimet kesilmeden arzusunu tatmin etmiştir. Ancak bu günah bir nimetin kesilmesine veya bir azabın inmesine neden olursa, denge noktasını aştığını anlar. Hemen geri adım atarak haramdan kurtulmaya çalışır ve "en yüksek alarm" durumuna geçer: Dua, gözyaşı, yalvarış, çaba, ibadetler... Neden? Çünkü nimetlerin geri dönmesini ve belanın defedilmesini istiyordur.
"İnsana bir zarar dokunduğu zaman, yan yatarken, otururken veya ayaktayken Bize dua eder. Fakat biz ondan sıkıntısını kaldırdığımızda, sanki kendisine dokunan bir sıkıntı için Bize hiç dua etmemiş gibi geçer gider." [Yunus Suresi, 12. Ayet]. Yani; yan yatarken, otururken veya ayaktayken dua eder... Nimetlerin geri dönmesini isteyenin duasıdır bu. "İnsana nimet verdiğimiz zaman yüz çevirip yan çizer. Ona bir şer dokunduğunda ise uzun uzun dua eder." [Fussilet Suresi]. Uzun uzun dua eder... Nimetlerin geri dönmesini isteyenin duasıdır bu.
Asıl felaket şudur ki; şartlı sevenin psikolojisi zamanla bu "dengeye" öyle programlanır ki, içinde bulunduğu nimetlerin kendi "hakkı" olduğunu ve onlara layık olduğunu düşünmeye başlar: "Eğer ona dokunan bir zarardan sonra katımızdan bir rahmet tattırırsak, 'Bu benim hakkımdır' der." [Fussilet Suresi, 50. Ayet]. Yani; ben bu rahmete layığım, bu nimetleri hak ediyorum der. Bu "denge" anlayışına göre, şartlı seven kişi, nimetlerin devamı ve belaların uzak tutulması bu "al-ver" dengesiyle sağlandığı sürece Allah'ı sever. Bu yüzden ona "Şartlı Seven" (Hubşarti) dedik; yani Allah'ı (Azze ve Celle) şartlı seviyor. Nimetlerin devam etmesi şartıyla, özellikle dünyevi menfaatlerin sürmesi şartıyla seviyor; çünkü bu psikolojideki biri ahireti nadiren hatırlar!
Şimdi hayal et; bu kişi bir günah işlese ve Allah onu sevmediği bir şeyle imtihan etse ne olur? Şartlı seven kişi her zamanki gibi bu günahtan kurtulur ve en yüksek alarm durumuna geçer: Yalvarış, dua, istiğfar, ibadetler... Fakat Allah (Azze ve Celle) belanın devam etmesini ve şiddetlenmesini dilerse ne olur? Şartlı sevenin zihninde şu soru belirmeye başlar: "Ben üzerime düşeni yaptım, peki Allah neden beklenen karşılığı vermedi?" Onda yerleşmiş olan "denge" alışkanlığına göre; günahtan vazgeçip ibadete sarıldığında, belanın kalkması ve Allah'tan aldığı günlük "rızık payının" geri dönmesi onun "hakkıdır". Eğer beklediğinin aksine bir durum olursa, Allah'a olan o şartlı sevgisi çökecektir! Çökmesine şaşmamalı; çünkü bu sevgi uçurumun kenarına kurulmuş ve insan ile Rabbi arasındaki ilişkinin çarpık bir anlayışı üzerine inşa edilmiştir.
Peki, Allah'a olan sevgimizi neyin üzerine inşa etmeliyiz ki hayatımızın hiçbir anında bu sevgi çökmesin? Bunu bir sonraki bölümde öğreneceğiz inşallah.
Kendi içine bak, acaba sen de bir "şartlı seven" misin? Allah'a olan sevgini dünyevi nimetlerin devam etmesi şartına mı bağlıyorsun?
Önceki bölümde, "Şartlı Seven" (el-Hubşarti) kişinin, Allah Teâlâ'ya olan sevgisini dünyevi nimetlerin devam etmesi şartına bağladığından bahsetmiştik. Dolayısıyla bu kişi, Allah sevgisi evini şu temeller üzerine kurmaktadır: Para, sağlık, özgürlük, ailevi huzur ve sosyal statü.
Ancak şuna dikkat edin: Bu dünyevi temellerin tamamı yok olmaya mahkum değil midir? Bu "Şartlı Seven" kişi her an şu tehlikelerle karşı karşıya değil midir: Fakirlik ile paranın gitmesi, Hastalık ile sağlığın gitmesi, Hapis ile özgürlüğün gitmesi, Sorunlar ile huzurun gitmesi. Peki, bu temellerden birini kaybetmekle imtihan edildiğinde ne olacak? O ev yan yatacak, yıkılacak ve çökecektir. Bu şartlı seven kulun kalbindeki "şartlı Allah sevgisi" de çökecektir! Çünkü o, sevgisini her an yok olabilecek temeller üzerine inşa etmiştir.
Peki, Allah Teâlâ'ya olan sevgimin her an yok olma tehlikesiyle karşı karşıya olup olmadığını nasıl anlarım? Onu dünyevi temeller üzerine kurup kurmadığımı nasıl bilirim? Aslında musibetler bu konuda size çok yardımcı olur; bu, musibetin içindeki ilahi nimetlerden biridir. Bir imtihana çekildiğinizde Allah Teâlâ'ya dua eder, bu belayı kaldırmasını ve nimetleri geri vermesini istersiniz. Ancak Allah, imtihanınızın devam etmesini ve şiddetlenmesini takdir edebilir. İşte o an, Allah'a olan sevginizin bu dünyevi çıkarlara bağlı olup olmadığını anlarsınız.
Aniden özgürlüğümden, ailemden, çocuklarımdan, arkadaşlarımdan, malımdan ve işimden mahrum kaldığım bir imtihanla karşılaştım. Aniden! Sonra Allah'a dua ettim ama O, imtihanımın sandığımdan daha uzun sürmesini takdir etti. Bu durum beni şu önemli soruyla yüz yüze getirdi: Şimdi, tüm bunlardan mahrum kaldıktan sonra, hâlâ Allah Teâlâ'yı seviyor muyum? Bu soru, nefsimdeki "şartlı sevgi" miktarını teşhis etmeme ve Allah sevgisini doğru ve sağlam temeller üzerine yeniden inşa etmeme yardımcı oldu. Allah aşkına size soruyorum: Her an çökebilecek, çürük temeller üzerine kurulu olduğunu bildiğiniz bir evi oturmak için satın alır mısınız? Öyleyse, uğruna yaşadığımız, hatta uğruna yaratıldığımız Allah sevgisi hakkında ne düşünürsünüz? Rabbimiz bizi Kendisine kulluk etmemiz için yarattı; kulluk ise sevgi, tazim ve itaattir. Allah sevgisini riske atmaya ve onu her an yok olabilecek temeller üzerine kurmaya razı mısınız? O halde kalbinizdeki Allah sevgisini doğru temeller üzerine inşa etmelisiniz. Peki, nedir bu temeller? Pek çoktur, bazıları şunlardır:
İşte bunlar değişmeyen ve yok olmayan şeylerdir: Allah'ın isim ve sıfatları, beklenen ahiret, geçmişteki nimetler ve neyiniz alınırsa alınsın Allah'ın nimetleri içinde yüzdüğünüz gerçeği... Bunlar değişmez, yok olma tehdidi altında değildir. Allah'a olan sevginizi bunlar üzerine güvenle ve huzurla inşa edersiniz.
Şu an veya gelecekte size verilen yeni nimetler veya belaların kalkması ise Allah'a olan sevginizi artırır; ancak bu sevginin varlığı için bir şart değildir.
Şöyle denilebilir: "Fakat Allah Teâlâ, insanlara dünya nimetlerinden vererek kalplerini İslam'a ısındırmayı (müellefe-i kulub) meşru kılmamış mıdır? Bilindiği üzere Allah'ın elçisi -Allah'ın salat ve selamı onun üzerine olsun- ganimetlerin büyük bir kısmını kalpleri İslam'a ısındırılacak olanlara verirdi. Hatta zekatın verileceği yerlerden biri de kalpleri ısındırılacak olanlardır." Doğrudur... Ancak insanların kalplerini dünyevi nimetlerle ısındırmak, geçici bir aşamadır. Ta ki gafilin kalbi ile İslam arasındaki psikolojik engel yıkılsın, gözündeki perde kalksın ve dinin hakikatini görsün. İmanın neşesi kalbine işlediğinde, artık kendisine bir şey verilip verilmemesine aldırış etmez. İmam Müslim'in Enes'ten rivayet ettiği hadiste şöyle buyurulur: "Bir adam sadece dünya için Müslüman olurdu da, çok geçmeden İslam onun için dünyadan ve üzerindeki her şeyden daha sevimli hale gelirdi." "Bir adam sadece dünya için Müslüman olurdu" ifadesi, onun tamamen "şartlı seven" biri olduğunu gösterir. Dünyayı istediği için Müslüman görünür. "Çok geçmeden İslam onun için daha sevimli hale gelirdi" ifadesi ise, Müslüman olduktan kısa bir süre sonra göğsünün iman hakikatiyle ferahladığını ve imanın kalbine yerleştiğini, böylece imanın ona dünyadan daha sevgili geldiğini gösterir. Yani Allah'a olan sevgisi, sağlam temeller üzerine kurulu gerçek bir sevgiye dönüşmüştür. Ancak bir insanın tüm hayatını "kalbi ısındırılacak olanlar" gibi yaşaması tehlikeli ve kabul edilemez bir durumdur! Çünkü onun Allah sevgisi her an yok olma tehdidi altındadır. Allah'ın elçisi -Allah'ın salat ve selamı onun üzerine olsun- vefat ettiğinde ve bazı gruplar dinden döndüğünde ne oldu? Mekke halkından olup Allah Resulü'nün kalplerini ısındırdığı kimseler, daha sonra Allah sevgilerini sağlam temeller üzerine inşa ettikleri için, dinden dönme (ridde) günlerinde İslam'ı savunan aslanlar oldular; bu uğurda canlarını, kanlarını ve mallarını feda ettiler. Buna karşılık, Peygamber'in vefatı ve liderlerin isyanı gibi bir fitneyle karşılaştıklarında, dünyaya bağlı "şartlı sevenler" dinden döndüler.
Bu kavramın -yani "şartlı olmayan Allah sevgisi"nin- ruhumuzda yerleşmesi, dinimizin pek çok hakikatini daha derin anlamamızı sağlar. Örneğin, Peygamber Efendimiz'in -Allah'ın salat ve selamı onun üzerine olsun- şu sözünü okuduğumuzda: "Allah katında amellerin en sevimlisi, az da olsa devamlı olanıdır." Bunun sebeplerinden biri şu olabilir: Çok olup da kesintiye uğrayan ibadetler, genellikle bir belayı savuşturmak veya yeni bir nimetin geçici sevinciyle yapılır; özellikle de arkasından ibadetlerde büyük bir gevşeme geliyorsa. Az da olsa devamlı olan amelde ise, şartlar ne olursa olsun Allah'a itaat, ibadet ve sevgide süreklilik manası vardır. Böyle bir amelin sahibi, Allah'ı bir belayı kaldırsın veya dünya nimetini artırsın diye değil, ibadete layık olduğu için ibadet eder.
Rabbani bir kulun hedefi de budur: Allah Teâlâ'ya olan sevgisinin sarsılmaz, fırtınalarla yıkılmaz ve geçici dünya menfaatlerinin yok olmasıyla çökmez bir halde olması.
Allah'a olan sevginizi yok olmayacak sağlam temeller üzerine kurun ki, O'na olan sevginiz her türlü beladan daha güçlü olsun.
Sürekli yapılan ibadetler, genellikle kalbe yerleşmiş, sevinçli veya üzücü olaylardan etkilenmeyen bir sevgiden kaynaklanır. Öyleyse kardeşim: Eğer kendinde bu tehlikeli hastalığı, yani "Allah sevgisini şarta bağlama" durumunu bulursan, bunu itiraf etmeli ve tedavi etmeye çalışmalısın. Bu, her türlü dünyevi musibetten daha tehlikelidir; çünkü bu dinde bir musibettir ve varlık gayemizde bir bozukluktur.
"Şartlı sevgi" hastalığından kurtulun ve Allah'a olan sevginizi değişkenlerle yok olmayacak sağlam temeller üzerine inşa edin.
Ebu Gassan, iki genç oğlunun kendisine karşı duygularında bir soğukluk fark etti. Gassan ve Rami, her sabah babalarının odasına geliyor ve rutin, ruhsuz bir şekilde ellerini uzatarak: "Baba, harçlık lütfen" diyorlardı. Babaları harçlıklarını veriyor, onlar da aceleyle teşekkür edip evden çıkıyorlardı.
Ebu Gassan, oğullarına onlarla olan ilişkisinin sadece harçlıktan ibaret olmadığını hatırlatmak istedi. Bu kez harçlık almak için ellerini uzattıklarında, babaları samimi bir sevgiyle dolu bir ses tonuyla onlara: "Sizi seviyorum yavrularım" dedi. Ebu Gassan, bu sözleri söylerken oğullarıyla göz göze gelmeyi, onların gözlerinde bu sözün yarattığı sevinci ve gururu okumayı umuyordu. Oğullarının kendisini sadece aldıkları harçlık için değil, kendisi olduğu için sevdiklerine dair bir işaret bekliyordu.
Ancak çocukların tepkisi hayal kırıklığı yaratacak cinstendi! Dalgın bir şekilde kafalarını sallayarak: "Biz de öyle" yani "Biz de seni seviyoruz" dediler. Elleri hala uzanmış, gözleri ise babalarının cebine, yani harçlığa dikilmişti!
Baba şoke oldu, gülümsemesi soldu ve elini cebinden cüzdanı çıkarmadan geri çekti. Çocuklar ne olduğunu fark ettiler ve babalarının nazik sözlerine verdikleri tepkinin nezaketsizliğini anladılar. Ellerini geri çekip indirdiler ve durumu toparlamaya çalıştılar.
Rami şöyle dedi: "Baba özür dilerim... Tabii ki seni seviyorum. Sen beni büyüten, bana bakan babamsın, sana her zaman ihtiyacım var." Rami bu sözleri söylerken aklı hala harçlıktaydı; babasının elini cebine atıp harçlığı vermesini bekliyordu. Fakat baba bunu yapmadı ve sessiz kaldı. Bunun üzerine Rami: "Baba, lütfen harçlığa ihtiyacım var... Daha nazik olacağıma söz veriyorum ama beni harçlıktan mahrum bırakma" dedi. Babası tepki vermeyince Rami sinirlendi ve öfkeyle odadan çıktı.
Gassan ise bu durumdan derinden sarsılmıştı! Babasını gerçekten seviyordu ama son zamanlarda harçlığa olan düşkünlüğü nedeniyle kalbi bu sevgiden gafil kalmıştı. Babasının solgun ve üzgün yüzü Gassan'ın duygularını uyandırdı. Son zamanlarda babasına karşı ne kadar kusurlu davrandığını fark etti. Bencilce davrandığını, babasının duygularını pek düşünmediğini ve onun kalbine neşe katmak için çabalamadığını anladı. Gassan'ın gözleri sıcak yaşlarla doldu ve titreyen bir sesle: "Özür dilerim sevgili babacığım... Seni çok ihmal ettim! Lütfen beni affet... Tüm dünya senin bir gülümsemene feda olsun" dedi. Bu sözleri söylerken, babasının yüzündeki asıklığın dağılacağına dair bir işaret arayarak yaşlı gözlerle ona bakıyordu. Ancak baba hala sessiz ve üzgün kalmaya devam etti, odadan çıkıp koltuğa oturdu ve hiç konuşmadı.
Gassan babasının peşinden gitti, etrafında bir kedi gibi dolanmaya başladı; bazen ellerini, bazen başını öpüyor, bazen de babasının ellerini kendi elleri arasına alıyordu. Yanaklarından yaşlar süzülürken: "Lütfen beni affet baba... Seni seviyorum... Seni sevdiğim biliyorsun" diyordu.
Babanın içinde karmaşık duygular çatışıyordu. Oğlunu bu şekilde perişan görmekten hoşlanmıyordu ama başlangıçtaki o soğuk tavır nedeniyle hala kırgındı. Ayrıca Gassan'ın sevgisinin samimiyetine dair daha fazla kanıt istiyordu. Baba sessizce odasına çekildi ve kapıyı arkasından kapattı.
Gassan kendini boşlukta hissetti, kapının arkasından seslendi: "Baba lütfen... Senin rızan olmadan yaşayamam... Seni böyle kızgın ve üzgün görürken hayata devam edemem... Hata yaptım baba ama seni seviyorum... Seni seviyorum baba... Lütfen beni affet... Lütfen yüzüme gülümse... Lütfen beni bağrına bas." Gassan'ın ağlayışı, annesi tarafından çölde bırakılmış korkmuş bir çocuğun hıçkırıklarına dönüştü.
İşte o an, babanın kalbindeki soğukluk barajı Gassan'ın gözyaşları karşısında yıkıldı. Kapıyı açtı, dizlerinin üzerine çökmüş olan oğlunu kaldırdı, bağrına bastı, gözyaşlarını sildi ve başını öptü. Gassan hala ağlıyordu ama bu artık bir sevinç ve kavuşma ağlayışıydı.
Baba, Gassan'ın harçlığını çıkarmak için elini cebine attı ancak Gassan cüzdanı babasının cebine geri itti ve babasının göğsüne yaslanarak şöyle dedi: "Şimdi harçlığı
Yüce Allah, bize hiç ihtiyacı olmadığı halde bize ne kadar çok sevgi gösteriyor! O'nun isimlerinden biri de "El-Vedud" (Çok Seven ve Sevilmeye Layık Olan) değil midir? Yüce Allah'ın şu sözüne bakın: "Ey iman edenler! Allah'ı çokça zikredin. Onu sabah akşam tesbih edin. Sizi karanlıklardan aydınlığa çıkarmak için üzerinize rahmetini gönderen O'dur, melekleri de size dua eder. O, müminlere karşı çok merhametlidir. O'na kavuşacakları gün onlara yönelik selamlaması 'Barış'tır. O, onlar için onurlu bir ödül hazırlamıştır." (Ahzab Suresi: 41-44).
Yüce Allah bu ayetlerde müminlere sevgiyle yaklaşmakta, onlara hidayet verdiğini, merhamet ettiğini ve kıyamet gününde onları sevgisinin bir ifadesi olan onurlu bir ödülle karşılayacağını hatırlatarak duygularını harekete geçirmektedir. Sanki onlara şöyle demektedir: "Ben sizin için tüm bunları yaparken, bir sevenin sevdiğini andığı gibi sizin de Beni çokça anarak sevmenize layık değil miyim?"
Allah ile olan ilişkimiz sadece dünyevi, hatta sadece ahiretteki nimetleri beklemekle sınırlı kalmamalıdır. Allah'ın rızası başlı başına bir amaç olmalıdır. Allah'ı sevmemiz ve O'nun da bizi sevmesi için gayret etmemiz gerekir; bu sevgi olmadan hayatın tadı tuzu olmaz.
Yüce Allah'ın birçok emir ayetini, şunu yapanı sevdiğini, bunu yapanı ise sevmediğini belirterek bitirdiğini görmüyor musunuz? Bu sonlardan ne anlamalıyız? Eğer Allah'a vefalıysak ve O'nu sevmekte samimiysek, "Allah şunu sever" şeklindeki bu bitiş, Allah'ın sevgisi gibi muazzam bir ödülü kazanmak için o emri yerine getirmemize teşvik olarak yetmelidir. Kur'an-ı Kerim'de bu sonlar ne kadar çok tekrarlanır: "Şüphesiz Allah iyilik yapanları sever", "Allah sabredenleri sever", "Şüphesiz Allah takva sahiplerini sever", "Şüphesiz Allah tövbe edenleri sever ve temizlenenleri sever", "De ki: Eğer Allah'ı seviyorsanız bana uyun ki Allah da sizi sevsin", "Şüphesiz Allah, kendi yolunda kenetlenmiş bir bina gibi saf bağlayarak savaşanları sever", "Şüphesiz Allah tevekkül edenleri sever".
Daha önce bu sonlar üzerinde hiç durmadınız mı? Eğer Allah'ın sevdiği insan sınıflarından biriyseniz, büyük bir mutluluk hissetmediniz mi? Bu sevgi sizin için çok şey ifade etmiyor mu? Allah'ın sevgisi, uğruna yaşayacağımız en yüce arzu ve en büyük gaye olmaya layık değil midir?
Eğer daha önce bu sonlar üzerinde durmadıysak, bu vasıflara sahip olmak için çabalamadıysak; Allah'ın sevgisi bizim iyilik yapanlardan, sabredenlerden, takva sahiplerinden, temizlenenlerden, Emin Resul'e uyanlardan, tevekkül edenlerden ve Allah yolunda mücadele edenlerden olmamız için yeterli gelmiyorsa... Allah'ın sevgisi bu ahlaklarla ahlaklanmak için çaba göstermemize yetmiyorsa... Bu durum, Allah'a olan sevgimizde bir kuraklık ve O'nun bizi sevmesine karşı bir ilgisizlik olduğunu göstermez mi?
Buna karşılık, Yüce Allah'ın bazı şeyleri yasakladığını ve yasağın ardından şunu yapanı sevmediğini belirttiğini görürsünüz: "Allah zalimleri sevmez", "Şüphesiz Allah haddi aşanları sevmez", "Gerçek şu ki O, israf edenleri sevmez", "Şüphesiz Allah hainleri sevmez"...
Kardeşim, kendini bir gözden geçir; bu ayetleri her okuduğunda şöyle mi düşünüyordun: "Eğer Allah beni sevmezse beni bir belaya uğratır veya beni nimetten mahrum bırakır"? Senin için önemli olan tek şey bu mu? Nimetin devam etmesi ve belanın defedilmesi mi? Allah'ın seni sevmemesinin verdiği o sızıyı ve acıyı hissetmedin mi? Bu korkunç bir şey değil mi ve Allah'ın bizi sevmemesi başlı başına yeterli bir ceza değil mi? Bu ceza; zulümden, düşmanlıktan, israftan ve hainlikten uzak durman için yeterli değil mi? Farkında olmadan Allah'ın sevgisini kaybetme korkusuyla sözlerini ve fiillerini titizlikle hesaba çekmen gerekmez mi?
Kendine şu soruları sor: Duygusuz bir karakter mi sergiliyorsun, yoksa babasının yüzündeki asıklığa dayanamayan ve vefası gereği babasının sevgisinin eksikliğini hissederek yaşamayı hayal bile edemeyen asil bir ruh mu taşıyorsun?
Küçük bir çocuğun özgüvenini anne ve babasının sevgisinden nasıl aldığını görmüyor musun? Anne ve babası sevgilerini ifade etmedikçe kendini huzurlu ve güvende hissetmez. Eğer babası ona "Seni sevmiyorum" derse, bu onun dengesini bozar, özgüvenini yıkar ve hayata karanlık bakmasına neden olur. Bizler de Allah'ın kullarıyız; O'ndan başka sığınağımız ve yardımcımız yoktur. Eğer Allah sana "Seni sevmiyorum" derse, bu seni korkutmaz mı? Seni titretmez mi? Hayatı gözünde karartmaz mı? Bu senin huzurunu ve güvenini tehdit etmez mi? Allah'ın kitabında sevmediğini belirttiği kimselerden olmana yol açabilecek her söz ve davranış için kendini hesaba çekmen gerekmez mi?
Kalbin bu manayı özümsediğinde, birçok ayet ve hadisin sende büyük bir etkisi ve yeni bir hissi olacaktır. Örneğin: "Rableri onları, katından bir rahmet, bir hoşnutluk ve içinde kendileri için kalıcı nimetler bulunan cennetlerle müjdeler." (Tevbe Suresi: 21). Bu ayeti kelime kelime düşünün ve Allah'ın sevgisinin ondan nasıl fışkırdığını görün. Öte yandan, Allah'ın kendileriyle konuşmayacağı ve yüzlerine bakmayacağı insan sınıflarından bahseden ayet ve hadisleri düşünün... Eğer diri bir kalbe sahipseniz, Sevdiğinizin sizinle konuşmaması ve size bakmaması ceza olarak yeter de artar bile.
Buhari'de rivayet edilen şu hadis üzerinde benimle birlikte düşünün: Allah cennet ehline "Ey cennet ehli!" diye seslenir. Onlar da "Buyur Rabbimiz, emrine amadeyiz, her türlü hayır Senin elindedir" derler. Allah "Razı oldunuz mu?" buyurur. Onlar "Ey Rabbimiz, nasıl razı olmayalım ki? Bize yaratıklarından hiçbirine vermediğin nimetleri verdin" derler. Allah "Size bundan daha üstününü vereyim mi?" buyurur. Onlar "Ey Rabbimiz, bundan daha üstünü ne olabilir?" derler. Allah şöyle buyurur: "Sizin üzerinize rızamı helal kılıyorum; bundan sonra size asla gazap etmeyeceğim."
Duyguları körelmiş birinin bunun neden en büyük nimet olduğunu anlaması zordur. Ona göre, cennet ehli sonsuz gölgeler, bol meyveler ve huriler içindeyken Allah'ın rızası onlara ne katabilir ki?
Ancak sevgisinde samimi olan kişi bilir ki, Sevilenin rızası en yüce arzudur ve hedeflerin son noktasıdır: "Allah, mümin erkeklere ve mümin kadınlara, içinde ebedi kalacakları, altından nehirler akan cennetler ve Adn cennetlerinde güzel meskenler vaat etmiştir. Allah'ın rızası ise hepsinden daha büyüktür. İşte büyük kurtuluş budur." (Tevbe Suresi: 72). Evet! Allah'ın rızası diğer tüm nimetlerden daha büyüktür... Cennetlerden, nehirlerden ve güzel meskenlerden daha büyüktür... Çünkü o, en büyük Sevgili olan Allah'ın rızasıdır.
Yüce Allah'ın şu sözünü de düşünün: "Beni anın ki Ben de sizi anayım." (Bakara Suresi: 152). Rabbimiz bize sevgiyle yaklaşıyor, Kendisini anmamızı istiyor ve karşılığında bize bir ödül vaat ediyor. Nedir bu ödül? Yüce Allah'ın bizi anması! Duyguları zayıf olan biri, Allah'ın bir kulu anmasındaki ayrıcalığı anlamaz. Ancak sevgisinde samimi olan kişiye, en büyük Sevgili olan Allah'ın kendisini anması yeterlidir.
Yine Allah'ın, kulunun tövbesine olan sevincini tasvir eden şu hadisi düşünün: "Allah'ın, kulunun tövbesine olan sevinci, birinizin ıssız çölde kaybettiği devesini bulduğundaki sevincinden daha fazladır." (Müslim). Asil bir mümin için, tövbesinin kimi sevindireceğini bilmesi tövbe etmek için yeterli bir motivasyondur. Kimi sevindirecek? En büyük Sevgiliyi... Yüce Allah'ı!
Hatta bir başka güzel boyut daha vardır: Sevdiğiniz biri size bir hediye verdiğinde, hangisine daha çok sevinirsiniz? Hediyenin kendisine mi, yoksa o hediyenin size duyulan sevginin bir göstergesi olmasına mı? Elbette o hediyeyi verenin bu yolla sevgisini ifade etmesine daha çok sevinirsiniz. Bu yüzden cennet ehlinin sevinci kat kattır; onlar sadece Allah'ın onlara lütfettiği şeylere değil, aynı zamanda bu nimetlerin Allah'ın onlara olan sevgisinin ve rızasının bir göstergesi olmasına da sevinirler.
İlahi nimetlerden bahseden ayet ve hadisleri her okuduğunuzda bu manayı hissetmeyi unutmayın: "Rableri onları müjdeler", "Allah onlar için hazırlamıştır", "Allah iman edenlere vaat etmiştir", "Allah onlara vermiştir"... Bu nimetlerin işaret ettiği Allah'ın rızası, nimetin kendisinden daha önemlidir.
Elbette yukarıda anlatılanlar, bir müminin sevap beklemeden veya cezadan korkmadan sadece sevgiyle Allah'a itaat etmesi gerektiği anlamına gelmez. Bu, Kur'an ve Sünnet metinlerinin reddettiği bir aşırılıktır. Nitekim ayetlerde şöyle buyurulur: "Rablerine korku ve umutla dua ederler" (Secde Suresi: 16) ve "O'nun rahmetini umarlar ve azabından korkarlar" (İsra Suresi: 57). Burada amaç, korku ve ümidin yanında yer alması gereken ve çoğu zaman zihinlerden kaçan bir manaya dikkat çekmektir: O da Allah'a O'nu sevdiğimiz için itaat etmek, O'nun bizi sevmesine ve bizden razı olmasına tutkuyla bağlı olmaktır.
Şimdi Allah Teala'nın bize sevgiyle yaklaştığına ikna oldun mu? Bu ayetler daha önce seni hiç durdurup düşündürdü mü? Allah'ın bu sevgisine aynı şekilde sevgiyle karşılık vermeye gayret ettin mi? Yoksa nimetlere dalıp Nimeti Veren'i mi unuttun?
Eğer gaflete daldıysan, Allah Teala'nın sana bu sevgiyi sevgiyle karşılık vermen gerektiğini hatırlatmak için seni imtihan etmesine şaşırma. Bu imtihan ne kadar ağır olursa olsun, ruhun kuruluğundan ve kalbin Allah'ın bize olan sevgisini tatmaktan ve bu sevgiye karşılık vermekten mahrum kalıp çoraklaşmasından daha ağır olmayacaktır. Eğer bela ve musibetler seni bu manevi tadı almaya sevk ediyorsa, dış görünüşte kaybın ne kadar büyük olursa olsun, aslında her şeyi kazanmışsın demektir ve hiçbir şey kaybetmemişsindir.
İmtihanın, Allah sevgini sağlam temeller üzerine inşa etmene yardımcı olduğundan bahsetmiştik. Bu temellerden birinin de Allah'ın isim ve sıfatlarını tefekkür etmek olduğunu söylemiştik. Belalar, bu isim ve sıfatları anlamana yardımcı olur.
Ne güzel söylenmiştir: "Allah Teâlâ sana mahrumiyet içindeki anlayış kapısını açtığında, o mahrumiyet bizzat ihsanın kendisi haline gelir. Sana verdiğinde O'nun iyiliğini görürsün, seni mahrum bıraktığında ise O'nun kudretini görürsün. O, tüm bunlarla Kendisini sana tanıtmakta ve lütfuyla sana yönelmektedir. Mahrumiyetin seni incitmesi, sadece Allah'ın oradaki muradını anlamayışındandır." Demek ki bir nimetten mahrum kalabilirsin. Eğer Allah seni mahrum bıraktığında O'nun hikmeti üzerine düşünmeye muvaffak kılarsa, bu tefekkür sana mahrum kaldığından çok daha büyük bağışlar olarak dönecektir. Allah Teâlâ'nın bu bela vasıtasıyla Kendisini isim ve sıfatlarıyla sana tanıttığını göreceksin. Belayı sadece katıksız bir şer olarak görenin musibeti ise, tefekkür azlığı ve Allah'ın hikmetlerini anlamadaki eksikliğidir.
İbn Kayyım şöyle demiştir: "Eğer kul, Rabbine karşı adil olsaydı -ki buna nasıl güç yetirebilir- O'nun dünyadan, dünya lezzetlerinden ve nimetlerinden kendisini mahrum bırakmasındaki lütfunun, verdiklerindeki lütfundan daha büyük olduğunu bilirdi. O, kulu ancak daha fazlasını vermek için mahrum bırakmıştır." (El-Fevaid).
Tefekkür ve anlayışın anahtarı, Allah'ın her şeyde bir hikmeti olduğuna kesin olarak inanmandır. Hikmetin varlığı konusundaki şüpheyi aş. Allah'ın hikmetine güven, sonra düşün: Bu hikmetler nelerdir? İşte o zaman sana büyük hazineler açılacaktır. Diğer anahtar ise Allah'ın hikmeti karşısında kendi cahilliğini kabul etmendir: "Hoşunuza gitmeyen bir şey sizin için hayırlı olabilir, sevdiğiniz bir şey de sizin için şer olabilir. Allah bilir, siz bilmezsiniz." (Bakara Suresi: 216).
Özgürlüğümün kısıtlandığı bir imtihandan geçtim. Her aşamasında bu belanın burada durmasını ve normal hayatıma dönmeyi temenni ediyordum. Her aşamada belanın orada bitmesinin benim için en faydalısı olduğunu sanıyordum. Fakat her aşamada, belanın devam etmesinin bitmesinden daha hayırlı olduğunu keşfettim! Şimdi bana sorulsa: "Tüm bu olanların hiç yaşanmamış olmasını ister miydin?" Cevabım: "Hayır, Allah'a yemin olsun ki hayır!" Aksine, Allah Teâlâ'nın benim temenni ettiğim ve normal hayatıma dönmek için dua ettiğim şeyi gerçekleştirmeyip, benim kendim için seçtiğimden daha iyisini benim için seçmiş olmasından dolayı çok mutluyum. Bu bela nimetinin, ondan büyük ilahi hediyeler devşirmem için bunca zaman devam etmesine hamd ediyorum.
İbn Kayyım demiştir ki: "Gizli ve yaygın afetlerden biri de şudur: Kul, Allah'ın kendisine verdiği ve onun için seçtiği bir nimet içindeyken ondan sıkılır ve cahilliği sebebiyle kendisi için daha hayırlı olduğunu sandığı başka bir şeye geçmek ister. Rabbi ise rahmetiyle onu o nimetten çıkarmaz, onun cahilliğini ve kendisi için yaptığı kötü seçimi mazur görür..." Sonra şöyle devam eder: "Allah bir kulu için hayır ve hidayet dilediğinde, ona içinde bulunduğu durumun bir nimet olduğunu gösterir, onu buna razı eder ve şükretmesini sağlar." (El-Fevaid).
Allah'a hamdolsun ki imtihanımın sonlarına doğru şu aşamaya ulaştım: Mesele artık sadece sabretmek değil, içinde bulunduğum bu bela nimeti için Rabbime şükretmek haline geldi.
Bu tecrübemden önce, özgür olduklarında davalarıyla insanlara fayda sağlayabilecek olan İmam Ahmed bin Hanbel, İbn Teymiyye, İbn Kayyım ve Seyyid Kutub gibi alim ve davetçilerin başına gelen belaların hikmetini bazen merak ederdim. Bazı hikmetleri anlıyordum ama kalbimin daha çok mutmain olmasını istiyordum. Hikmetin bir yönünü teorik olarak anlıyordum ama imtihan tecrübesiyle bunu pratik olarak anladım. Eğer imtihan edilirsen ve Allah sana anlayış verirse, İslam için çalışan birinin kişiliğinde, ancak fedakarlıkla ve davasının bedelini ödediğinde tamamlanan eksik bir halka olduğunu görürsün. Allah'ın, Kendi yolundaki bir esire, hapishane dışındayken aklına bile gelmeyecek ne kapılar açtığını görürsün. Rahmetli Seyyid Kutub'un şu muazzam sözlerinin her bir kelimesini o zaman anlarsın:
"Nefislerin bela ile eğitilmesi, hak davasındaki kararlılığın korku, zorluk, açlık, malların, canların ve ürünlerin eksilmesiyle imtihan edilmesi kaçınılmazdır. Allah Teâlâ şöyle buyurmuştur: 'Andolsun ki sizi biraz korku ve açlıkla; mallardan, canlardan ve ürünlerden eksiltmekle sınayacağız. Sabredenleri müjdele.' (Bakara Suresi: 155). Müminlerin inancın yükümlülüklerini yerine getirmeleri için bu bela şarttır; ta ki o inanç, uğrunda ödedikleri bedel nispetinde gönüllerinde değer kazansın. Sahiplerinin bedel ödemediği ucuz inançlardan, ilk sarsıntıda vazgeçmek kolay olur. Buradaki yükümlülükler, inancın başkalarının gözünde değer kazanmasından önce, kendi sahiplerinin gönlünde değer kazanmasını sağlayan bedeldir. Onun uğrunda ne kadar acı çeker ve ne kadar fedakarlık yaparlarsa, o inanç onlar için o kadar kıymetli olur ve ona o kadar sıkı sarılırlar. Aynı şekilde başkaları da o inancın değerini ancak sahiplerinin imtihanlara karşı sabrını gördüklerinde anlarlar. Ayrıca inanç sahiplerinin karakterinin pişmesi ve güçlenmesi için de bela şarttır. Zorluklar, gizli güçleri ve birikmiş enerjiyi harekete geçirir; kalplerde müminin ancak zorluk çekiçleri altında fark edebileceği pencereler ve yollar açar. Değerler, ölçüler ve tasavvurlar ancak gözlerdeki sisi, kalplerdeki pası silen imtihan atmosferinde netleşir ve doğrulur. Tüm bunlardan daha önemlisi ve hepsinin temeli şudur: Tüm dayanaklar sarsıldığında, çeşitli vehimler ortadan kaybolduğunda ve kalp Allah'tan başka hiçbir sığınak bulamadığında yalnızca O'na yönelmek. İşte o an perdeler kalkabilir, basiret açılır ve ufuk alabildiğine netleşir: Allah'tan başka hiçbir şey yoktur, O'nun gücünden başka güç, O'nun kudretinden başka kudret, O'nun iradesinden başka irade ve O'ndan başka sığınak yoktur... Bu yüzden Allah, cihat edenlerin ortaya çıkması, seçilmesi, haberlerinin bilinmesi, safların karışmaması, münafıkların ve zayıf karakterli korkakların durumunun gizli kalmaması için imtihanı takdir etmiştir." (Fî Zılâl'il-Kur'an - Bakara Suresi Tefsiri).
İşte bunlar, Allah Teâlâ'nın davetçileri imtihan etmesindeki hikmetlerindendir. Doğrudur, eğer tamamen özgür kalsalardı belki insanlarla daha çok karışabilir, daha çok kaynak okuyup daha çok eser verebilirlerdi. Fakat Allah Teâlâ onların niyetlerini arındırmak ve sözlerine ruh üflemek istiyor. Denildiği gibi: "Bir adamın bin adam üzerindeki (haliyle) etkisi, bin adamın bir adam üzerindeki (sözüyle) etkisinden daha tesirlidir."
İmtihanındaki Allah'ın hikmetine güven, O sana büyük hazineler açacaktır.
Yüce Allah'ın imtihandaki hikmetinden bahsetmeye devam ediyoruz. Burada yeni bir unsur ekliyoruz, o da: Yüce Allah'ın belanın süresini belirlemedeki hikmetidir. Bazen kendi imtihanım sırasında aklıma şöyle bir düşünce gelirdi: "Bu tecrübeden dinim adına şu ana kadar çok şey kazandım, ancak bela uzarsa etkisinin tersine dönmesinden korkuyorum!"
Sonra kendi kendime dedim ki: "Sana ne oluyor? Sen bir kulsun; işini her şeyi hikmetle yapan, her şeyden haberdar olan ve her şeyi bilen Allah'a bırak. O, belanın süresini, şiddetini, zamanlamasını ve türünü en iyi bilendir. O, dilediğini seçer ve seçiminde mutlak hikmet sahibidir."
Bu manayı anlamak için gelin Ahzab (Hendek) Savaşı kıssasını derinlemesine düşünelim: Bela vaktinde geldi ve vaktinde kalktı. Kriz, münafıklar, kalbinde hastalık olanlar ve müminler arasında tam bir ayrışma gerçekleşene ve erkeklerin gerçek mahiyeti ortaya çıkana kadar devam etti. Allah'ın hikmeti ve rahmetinin bir gereği olarak bela, bu durumlar gerçekleşene kadar sürdü ki müminler münafıklara karşı tedbirlerini alsınlar ve ondan sonra onların hileyle yaydıkları zehirli sözlerinden etkilenmesinler.
Yine Allah'ın hikmeti ve rahmetindendir ki bela, ayaklar sabitlendikten sonra kayacak ve bazı müminlerin iman ve yakînlerinden kopmasına sebep olacak kadar daha fazla uzamadı ve şiddetlenmedi. "Müminler düşman birliklerini gördüklerinde: 'İşte bu, Allah ve Resulü'nün bize vaad ettiğidir. Allah ve Resulü doğru söylemiştir' dediler. Bu onların ancak imanlarını ve teslimiyetlerini artırdı." (Ahzab Suresi: 22). Müminler düşman birliklerini gördüklerinde sebat edip sabrettiler; zira "Sabır, ancak musibetin ilk anındakidir." Allah onları imanları sayesinde kurtardı ve dinlerini muhafaza edecek sözleri onlara söyletti. Müfessirler, onların "İşte bu, Allah ve Resulü'nün bize vaad ettiğidir" sözüyle, Bakara Suresi'ndeki şu ayeti kastettiklerini söylerler: "Yoksa siz, sizden öncekilerin başına gelenler sizin de başınıza gelmeden cennete gireceğinizi mi sandınız? Onlara öyle yoksulluk ve darlık dokundu ve öyle sarsıldılar ki, peygamber ve yanındaki müminler: 'Allah'ın yardımı ne zaman?' diyecek hale geldiler. Bilin ki Allah'ın yardımı yakındır." (İbn Aşur, bu ayetin Ahzab Savaşı'ndan bir yıl önce indiğini belirtir).
Ancak bela devam etti ve şiddetlendi. Kuşatma bir ay sürdü; bu ay boyunca açlık, soğuk ve korku vardı. Müşrikler, hendekteki zayıf noktalardan Müslümanlara saldırmaya çalışıyordu. Müslümanlar, Beni Kurayza Yahudilerinin ahdi bozup müşriklerle ittifak kurduğunu öğrendiklerinde işler doruk noktasına ulaştı. Artık her an Beni Kurayza Yahudileri kapılarını açabilir, müşrikler Medine'ye akın ederek öldürme, işkence ve namus ihlallerine girişebilirdi.
Yüce Allah şöyle buyurmuştur: "Hani onlar size hem üstünüzden hem alt tarafınızdan gelmişlerdi; hani gözler kaymış, yürekler ağızlara gelmişti ve siz Allah hakkında çeşit çeşit zanlarda bulunuyordunuz. İşte orada müminler imtihan edilmiş ve şiddetli bir sarsıntı ile sarsılmışlardı." (Ahzab Suresi: 10-11). Tam bu anda Allah müminleri kurtardı; Allah bir rüzgar gönderdi, müşriklerin çadırlarını söküp attı, kazanlarını devirdi, topluluklarını dağıttı ve onlar mağlup olarak geri çekildiler. Allah'ı tüm eksikliklerden tenzih ederim, şu mükemmel zamanlamaya bakın!
Şimdi şunu düşünelim:
Eğer zafer daha fazla gecikseydi, bazı müminlerin de münafıkların söylediği gibi sözler söylemesinden veya onlar gibi davranmasından korkulurdu. Münafıklar şöyle diyordu: "Muhammed bize İran ve Bizans'ın fethini vaat ediyordu, oysa şimdi birimiz ihtiyacı için dışarı bile çıkamıyor. Allah ve Resulü bize aldatmacadan başka bir şey vaat etmemiş." (Taberi). Eğer zafer gecikseydi, belki müminlerin kalplerine şüphe düşer ve göğüslerinde geçmişlerini yıkacak, sevaplarını yok edecek düşünceler uyanırdı. Fakat Yüce Allah, hikmeti ve rahmetiyle onların dinini korudu; zafer o sınırdan daha fazla gecikmedi, çünkü Allah mümini dininin kuvveti nispetinde imtihan eder.
Peki, diğer soru:
Bunda Allah'ın hikmetleri vardır; bunlardan biri -en doğrusunu Allah bilir- Yüce Allah'ın müminlerin iradesini çelikleştirmek istemesidir. Bela şiddetlendikçe onların direnci arttı ve manevi dereceleri yükseldi. Bir diğeri ise, yaşadıkları bu sarsıntının onları Allah katında acziyetlerini hissettirerek kırması, O'nun rahmetine ne kadar muhtaç olduklarını ve kendi zayıflıklarını anlamalarını sağlamasıdır. Böylece kendilerini beğenmezler, gurura kapılmazlar ve sabır ile sebatı kendilerinden bilmezler; aksine tüm lütfu, kendilerini o kritik anda kurtaran Yüce Allah'a nispet ederler.
Sonuç olarak:
Belanın süresindeki Allah'ın hikmetine bakın. Mümin kullarının amelini zayi etmeyen, aynı zamanda onları eğiten ve terbiye eden hikmet ve haber sahibi olan Allah her türlü noksanlıktan uzaktır.
Belanın süresini seçmedeki Allah'ın hikmetine tam bir güvenle inan.
Eğer ağır imtihanlar yaşayan salih insanlar görürseniz ve içinizde Allah'ın hikmetine dair sorular uyanırsa şöyle deyin: (Ben kendime bakmalıyım. Onlar Rablerini kimseye şikayet etmediler. Eğer onlar Allah'ın takdirinden razıysa bana ne oluyor? Allah onlara benden daha merhametlidir.) Tabii ki elinizden geliyorsa onlara yardım etmeye ve sıkıntılarını gidermeye çalışmalısınız.
Ağır imtihanlar yaşayanlara tarif edilemez manevi tatlar bahşetmek Allah'ın hikmetindendir.
Oğlunuza çok şekerleme yememesini ve her yediğinde dişlerini temizlemesini tembihliyorsunuz. Sözünüzü dinlemiyor, çokça yiyor, dişleri çürüyor ve size şikayetle geliyor: (Baba, dişim ağrıyor). O halde haydi doktora... (Hayır baba, lütfen! Canım yanacak). (Bu gerekli oğlum, yoksa çürük ilerler ve daha büyük acı çekersin). Gidiyorsunuz, doktor koltuğuna oturuyor, doktor çürüğü temizlemeye başlıyor. Oğlunuz korku ve acıyla bağırıyor: (Baba lütfen beni kurtar!). Siz onu azarlıyorsunuz: (Sus oğlum! Bırak doktor seni tedavi etsin). Doktor devam ediyor, oğlunuz bir an susup tekrar bağırıyor: (Baba tamam, yeter!). Siz kararlılıkla: (Doktor en iyisini bilir, bırak işini bitirsin) diyorsunuz. Bu sırada çocuğunuz size nefretle mi bakıyor? Elbette hayır, çünkü sizin onun iyiliğini istediğinizi biliyor. Acı çekmek istemiyor ama doktorun tedavisinin onu ilerideki daha büyük acılardan kurtaracağını biliyor. Siz bir baba olarak, oğlunuzun acı çektiğini gördükçe üzülüyorsunuz; hatta iniltilerine dayanamayıp odadan çıkabiliyorsunuz. Tedavi doğru zamanda bitiyor. Oğlunuz koltuktan kalkıyor ve gidiyorsunuz. Dönüş yolunda oğlunuz size sevgi ve saygıyla bakıyor: (Babam yaptığı her şeyde benim iyiliğimi istiyor. İşte acı bitti ve şimdi sağlıklı dişlerim var).
En yüce örnek Allah'a aittir. Allah bizi günahların "şekerlemelerinden" sakındırır ve her bulaştığımızda onlardan arınmamızı emreder. Biz ise ihmal ederiz, böylece günahlar ve kalp hastalıkları bize musallat olur. Merhametli Rabbimiz bilir ki bu günahlar ve hastalıklar bırakılırsa ilerleyecek ve bize zarar verecektir. Bu yüzden kalplerimizi onlardan temizlemek için bizi imtihan koltuğuna oturtur. Canımız yanar, korkarız, O'ndan bizi bu imtihandan kurtarmasını dileriz. Rabbimiz ise rahmetiyle bilir ki tedavi henüz bitmemiştir ve kalplerimizde hala çürükler vardır.
Evet, Allah'a sizi imtihandan çıkarması için dua edebilir ve bunda ısrarcı olabilirsiniz. Ancak tedavi ne kadar sürerse sürsün, O'na tıpkı babasının iyiliğini istediğini bilen o çocuk gibi bakmalısınız. Rabbiniz hakkında hüsnüzan beslemeli ve O'nun sizin için seçtiğinin, sizin kendiniz için seçtiğinizden daha hayırlı olduğuna inanmalısınız. Bir an bile O'nun hakkında kötü düşünmemeli, aksine O'na ümit bağlamaya ve O'nu sevmeye devam etmelisiniz. Şunu bilmeniz çok önemlidir: Allah sizin acı çekmenizden hoşlanmaz ama sizin arınmanızı sever; çünkü O, günahların ve kalp hastalıklarının sizin üzerinizdeki tehlikesini bilir.
Bir imtihana maruz kaldığınızda, bilin ki Allah sizi arındırmak istemiştir. Sıkıntınızı gidermesi için O'na yalvarın ama imtihan devam ettiği sürece Rabbiniz hakkında iyi düşünün ve O'na olan sevginizi artırın. O, size sizden daha merhametlidir.
Hiç tanımadığınız birini gördüğünüzü, ona gülümsediğinizi ve sonra bu durumu unuttuğunuzu hayal edin. Sonra bu kişi size bir araba hediye ediyor ve şöyle diyor: "Gülümsemeni asla unutmayacağım. O gülüşte bana karşı samimi sevgini hissettim." Ardından sizi aramaya devam ediyor ve gülümsemeniz için teşekkür ediyor. Bir zorluğa düştüğünüzde size yardım ediyor; zamanı, çabası ve malıyla yanınızda oluyor. Hastalandığınızda sizi ziyaret ediyor ve elleriyle besliyor. Ondan utanıyor ve tüm bunlara layık olmadığınızı söylüyorsunuz. O ise size: "Hayır, bana gülümsemeni asla unutmayacağım" diyor. Size karşı dünyevi çıkarlardan arınmış, samimi bir sevgi göstermeye devam ediyor.
Böyle bir insanı nasıl adlandırırsınız? "Vedud" (çok seven, sevecen) değil mi? Böyle bir insanın sevgisi karşısında, özellikle de onun iyiliğinin karşılığını ödeyemediğinizde derin bir hayâ hissetmez misiniz?
En yüce örnek Allah'a aittir! El-Vedud olan Allah, kulunun hiç önemsemediği çok basit eylemlerinden dolayı ondan razı olur, onu sever ve onurlandırır. Tek bir şartla: Bu eylemin, sözün veya duygunun sadece Allah rızası için olması. Peygamberin (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) şu sözüne bakın: "Sizden biriniz, Allah'ın rızasını kazandıracak bir kelime söyler de o kelimenin bu dereceye ulaşacağını tahmin etmez. Ancak Allah, o kelime sebebiyle kendisine kavuşacağı güne kadar o kuluna rızasını yazar" (Tirmizi rivayet etmiştir, sahihtir). Belki kulun unuttuğu ve Allah katında bu mertebeye ulaşacağını hayal bile etmediği bir kelime... Fakat O, El-Vedud olduğu için bu kelimeyle kulundan sonsuza dek razı olur.
İmam Müslim'in rivayet ettiği bir hadiste şöyle buyurulur: "Cennette, insanların gelip geçmesine engel olan ve onlara eziyet veren bir ağacı yolun ortasından kestiği için keyifle dolaşan bir adam gördüm." Çok basit bir amel, ancak biz El-Vedud olan Allah ile muhatabız.
Allah Teala, bir iyiliği on katından yedi yüz katına ve daha fazlasına katlar; çünkü O, El-Vedud'dur.
Allah'ın lütfunu, cömertliğini, yüceliğini ve halim oluşunu tefekkür ettiğiniz bir anda gözünüzden dökülen yaşlar... Allah bu yaşlar sebebiyle sizi kendi gölgesinde gölgelendirir ve gözünüzü cehennem ateşine haram kılar. Çünkü O, El-Vedud'dur. "Yalnız başınayken Allah'ı zikredip gözleri yaşaran kişi" (Buhari ve Müslim ittifak etmiştir). "İki göz vardır ki onlara ateş dokunmaz: Allah korkusundan ağlayan göz ve Allah yolunda nöbet tutarak geceleyen göz" (Buhari rivayet etmiştir).
Buhari'nin rivayet ettiği hadiste, susamış bir köpeğe acıyıp ona su veren adamdan bahsedilir: "Allah onun bu davranışından hoşnut oldu ve onu bağışladı."
Bunlar basit amellerdir ancak Allah "Eş-Şekur" olduğu için onlara teşekkür eder ve biz bunları yaptığımızda bize sevgisini gösterir; çünkü O, El-Vedud'dur. "Rabbinizden bağışlanma dileyin, sonra O'na tövbe edin. Şüphesiz Rabbim Rahimdir, Veduddur" (Hud Suresi, 90. Ayet).
O, sizin dağlar kadar günahınızı silebilir ve buna aldırış etmez; ancak sebepsiz yere tek bir iyiliğinizi bile silmez: "Şüphesiz Allah, iyilik yapanların mükafatını zayi etmez" (Tevbe Suresi, 120. Ayet). Çünkü O, El-Vedud'dur.
Müslim'in rivayet ettiği bir hadis-i kudside Allah Teala şöyle buyurur: "Kim bir iyilikle gelirse, ona on katı ve daha fazlası vardır. Kim bir kötülükle gelirse, onun cezası misli kadardır veya onu bağışlarım. Kim bana bir karış yaklaşırsa, ben ona bir arşın yaklaşırım. Kim bana bir arşın yaklaşırsa, ben ona bir kulaç yaklaşırım. Kim bana yürüyerek gelirse, ben ona koşarak giderim. Kim bana hiçbir şeyi ortak koşmadan yeryüzü dolusu günahla gelirse, ben onu bir o kadar mağfiretle karşılarım." Evet, çünkü O, El-Vedud'dur.
Sizi Allah'ın cömertliği ve sevgisi karşısında utandıran şey, O'na hiçbir şekilde fayda sağlayamayacak olmanız ve iyiliğinin karşılığını ödeyemeyecek olmanızdır. Üstelik, sizi o hayırlı işe muvaffak kılan da yine O'dur. Kul seçer, bu doğrudur; ancak sizin hayrı seçmeniz ancak Allah'ın size verdiği başarıyladır. Sizi hayır işlemeye muvaffak kılar, sonra da sizi muvaffak kıldığı o hayır için ödüllendirir!
Ayrıca Allah sizi bir imtihana tabi tuttuğunda ve size sabır verdiğinde, yine sizi muvaffak kıldığı o sabır için ödüllendirir! Dünyada mutlaka peşin bir ödül verir; bu kalbin huzuru ve O'nunla ünsiyet kurmak olsa bile. Sonra ahirette de ödüllendirir. Bu ne büyük bir kerem ve sevgidir? Şaşılacak bir şey yok, çünkü O, El-Vedud'dur.
Belaların ve sıkıntıların arasında Rabbimden hayal ettiğimden çok daha fazla yumuşaklık, lütuf, merhamet, şefkat, cömertlik, örtücülük ve yardım gördüm! Geçmişime ve bugünüme bakıp Allah'ın bana neden bu şekilde nimet verdiğini araştırdım, bir sebep bulamadım. Rabbimden utanarak ağladım ve O'na şöyle dedim: "Vallahi ya Rabbi hak etmiyorum, vallahi ya Rabbi hak etmiyorum." Evet, vallahi hak etmiyorum; fakat O, El-Vedud'dur.
Tüm bunlar, Rabbimizi hiçbir şart koşmadan sevmemiz için yetmez mi? Tüm bunlar, acıların ve imtihanların bağrında O'nu sevmemiz, O'nunla huzur bulmamız ve şartlar ne olursa olsun O'nun yakınlığıyla yetinmemiz için kafi değil mi?
Kardeşlerim, Allah'ı sevelim; çünkü O, El-Vedud'dur.
Allah’a olan sevgimizi sağlam temeller üzerine inşa etmeye devam ediyoruz; bu temellerin ilki Allah’ın isim ve sıfatlarını tefekkür etmektir. Daha önce demiştik ki: Eğer imtihanla başa çıkma konusunda ustalaşırsanız, Allah Teala’nın isim ve sıfatlarını bu imtihan aracılığıyla daha iyi anlarsınız. Bu da sonuç olarak imtihanın, Allah Teala’ya olan sevginin artmasına vesile olan bir sebebe dönüşmesini sağlar.
Geçtiğimiz bölümlerde Allah’ın imtihandaki hikmetini, ardından imtihan yoluyla kullarına olan sevgisini göstermesini tefekkür etmiştik. Bugün Allah Teala’nın bir başka sıfatını tefekkür ediyoruz. Peki, bu sıfat nedir?
Bazen bir sıkıntı yaşarız; ne kadar süreceğini ve ne derece şiddetleneceğini bilemeyiz. İçimizde o sıkıntının geçeceğine dair bir umut ışığı doğar, dillerimiz dua ile meşgul olur. Ancak çok geçmeden, imtihanımızın uzayacağını ve şiddetleneceğini düşündüğümüzde korkuya kapılırız ve yeis hayali gözümüzde canlanır.
O zaman korkarız; çünkü kendi içimize, nefsimizin derinliklerine baktığımızda, imtihan korkulan dereceye ulaştığında bizi sabırlı kılacak güvenilir bir güç bulamayız. Meseleye matematiksel bir yöntemle yaklaşırız: Eğer musibet, örneğin körlüğe yol açmasından korkulan bir hastalıksa, geleceği hayal etmek için şu denklemi kurarız: Ben - Göz nuru = Mutsuz bir insan.
Eğer çocuğunuz yoğun bakımda yaşamla ölüm arasındaysa denklem şöyledir: Hayat - Evladım = Sürekli hüzün... Ve bu böyle devam eder.
Bu denklemimizde çok önemli bir unsuru unutuyoruz: Sabır, musibet anında veya şiddetlendiğinde sizin zayıf nefsinizin derinliklerinden fışkırmayacaktır. Aksine o, Allah Teala katından iner! O, kendisinden yardım dileyenlerin yardımcısıdır. Alimler "el-Muin" (Yardım Eden) isminin Allah’ın isimlerinden sayılıp sayılmayacağı konusunda ihtilaf etmişlerdir, ancak şüphe yok ki bu O’nun sıfatlarındandır.
Öyleyse sabır, tıpkı zaferin inmesi gibi, yardım eden Rabbimizin katından iner. Sabır, yeis ve hüzne karşı verdiğiniz savaşta size zafer kazandırmak için Allah katından iner: "Eğer Allah size yardım ederse, size galip gelecek kimse yoktur" [Al-i İmran: 160].
Dikkat edin: Allah Teala nasıl ki "Zafer ancak Allah katındandır" [Al-i İmran: 126] buyurduysa, aynı şekilde "Sabret, senin sabrın ancak Allah’ın yardımıyladır" [Nahl: 127] buyurmuştur. İki ayetin yapısı birbirine benzemektedir.
Bu çok önemli bir gerçektir! Sabır Allah katından iner; aynı şekilde güven ve huzur da... Bunun pek çok delili vardır, Allah Teala’nın şu buyrukları gibi: "Sonra o kederin ardından üzerinize bir güven indirdi" [Al-i İmran: 154], "Böylece Allah onların üzerine huzur ve güven indirdi" [Fetih: 18]. Ayrıca elleri ve ayakları çaprazlama kesilmek ve asılmak üzereyken Musa (üzerine selam olsun)’ya iman eden sihirbazların dilinden şöyle buyurulur: "Rabbimiz! Üzerimize sabır yağdır ve bizi Müslüman olarak öldür" [A'raf: 126].
İçindekini boşaltan bir kovanın dökülüşünü hayal edin... Onlar Rablerinden üzerlerine sabrın sağanak sağanak boşaltılmasını istiyorlar.
Sabır, titreyen ve yanan kalplere yağmur gibi iner, onları sakinleştirir ve serinletir. Bu savaşa girecek ve sabrı üretecek olan, güvenilecek zayıf beşeri nefsiniz değildir! Sabit kılan, yardım eden Allah’tır: "Allah, iman edenleri sabit kılar" [İbrahim: 27]. Mademki sabit kılan Allah’tır, o halde yardım eden Allah’ın sebat vermesinden daha büyük bir imtihan yoktur.
O, hüzünden veya bilinmezlik korkusundan göğsünden fırlayacakmış gibi olan titreyen kalpleri birbirine bağlayan ve pekiştiren Allah’tır: "Onların kalplerini pekiştirdik" [Kehf: 14]. İşte o zaman, eğer yardım eden Allah ise hiçbir şey korkutucu değildir.
Musa (üzerine selam olsun)’nın annesi... Yavrusunu nehre bıraktı ve geride bomboş bir kalp kaldı; ciğerparesini kaybetmiş bir annenin kalbi... Derken Allah’tan sebat indi: "Musa’nın annesinin kalbi bomboş kaldı. Eğer biz, inananlardan olması için kalbini pekiştirmemiş olsaydık, neredeyse işi açığa vuracaktı" [Kasas: 10].
Demek ki sabır, yardım eden Allah katından bir inişle iner. Dolayısıyla denklem artık sandığımız kadar katı değildir, aksine şu hale gelmiştir: Ben - Göz nuru + Allah’tan gelen sabır = Razı olmuş bir insan. Hayat - Evladım + Allah’tan gelen huzur = Rıza, sevabını Allah’tan bekleme ve yeni bir başlangıç.
Kardeşim! Biz sadece maddi fenomenlere inanan ateistlerden değiliz; aksine biz Allah’ın bizimle olduğuna inanıyoruz. Namazımızda her gün en az 17 kez "Yalnız Sana ibadet eder ve yalnız Senden yardım dileriz" [Fatiha: 5] demiyor muyuz? İmtihan altındayken bu ayeti okurken hiç tefekkür ettin mi? İmtihan karşısında Allah Teala’dan yardım alırken sahip olduğun gücü hayal ettin mi?
"Sabredemem" deme! Aksine Allah’tan yardım dilersen O sana yardım eder. Allah Teala’nın şu buyruğuna bak: "De ki: Rabbim! Hak ile hükmet. Bizim Rabbimiz, sizin nitelemelerinize karşı yardımı istenen Rahman’dır" [Enbiya: 112]. Yakub (üzerine selam olsun)’un şu sözüne bak: "Anlattıklarınıza karşı yardımı istenecek olan ancak Allah’tır" [Yusuf: 18]. Peygamber (Allah’ın salat ve selamı üzerine olsun) de şöyle buyurmuştur: "Yardım dilediğin zaman Allah’tan yardım dile."
"Sabredemem" deme! Eğer samimiyetle yardım dilersen, yardım eden Allah’ın yardımından daha büyük bir imtihan yoktur. Hendek ashabını, Firavun’un sihirbazlarını ve kızının saçını tarayan kadını hatırla... İman kalplerine girer girmez, daha önce müşrik olarak yaşamış olmalarına rağmen, Allah yolunda fedakarlık yapmaktan nefisleri hoşnut oldu ve şiddetli imtihanlarına karşılık üzerlerine nasıl büyük bir sabır indi. Onları sabırlı kılan, O’na sığındığında seni de sabırlı kılmaya kadirdir.
"Sabredemem" deme! Tek yapman gereken, yardımı istenen Rahman olan Rabbinden yardım dilemektir. Peygamberimiz (üzerine selam olsun), Müslim’in rivayet ettiği hadiste şöyle buyurmuştur: "Kim sabretmeye çalışırsa, Allah ona sabır verir."
"Sabredemem" deme! Aksine Allah’tan yardım dilersen, imtihanın büyüklüğü ne olursa olsun, kalbinin mutmain olması için Allah sana yeterli miktarda sabır indirecektir. Allah Teala şöyle buyurmuştur: "Allah’ın izni olmaksızın hiçbir musibet isabet etmez. Kim Allah’a inanırsa, O onun kalbini doğruya iletir. Allah her şeyi hakkıyla bilendir" [Tegabun: 11]. Yani: Musibet anında kalbini hayra, sabra ve rızaya yöneltir.
"Sabredemem" deme! Aksine bu durağımızı özetleyen şu muazzam hadise bak: Resulullah (Allah’ın salat ve selamı üzerine olsun), Elbani’nin sahih kabul ettiği hadiste şöyle buyurmuştur: "Yardım Allah’tan ihtiyaca (yüke) göre gelir, sabır ise Allah’tan musibetin miktarına göre gelir." Hadisin lafızlarına dikkat edin: "Yardım Allah’tan ihtiyaca göre gelir"... Yani sorumluluk miktarınca. "Sabır ise Allah’tan musibetin miktarına göre gelir"... Sabır, yardım eden Allah Teala katından gelir.
İnsanlar onu hayırla anar ve Allah onu örter.
Hatta Allah’ın mümin kulları üzerindeki örtüsünün kıyamet günündeki devamlılığına bak... Buhari’nin rivayet ettiği hadiste Resulullah (Allah’ın salat ve selamı üzerine olsun) şöyle buyurmuştur: "Allah mümini kıyamet gününde kendine yaklaştırır, üzerine himayesini gerer ve onu örter. Sonra: 'Şu günahı biliyor musun, bu günahı biliyor musun?' der. Mümin: 'Evet ya Rabbi' der. Nihayet günahlarını itiraf ettirip mümin kendi içinde helak olduğunu düşündüğünde Allah: 'Ben bunları dünyada senin için örttüm, bugün de senin için bağışlıyorum' buyurur ve ona iyilikler kitabı verilir..."
Hayal et!... Allah’ın dünyada örttüğü, Allah’tan, sahibinden ve koruyucu meleklerden başka kimsenin bilmediği günahlar... Sonra Allah onları sahibinin vefatından sonra da örttü, sonra kıyamet gününde de örttü ve sanki hiç olmamış gibi gömüldüler. Allah, sahibinin sadece güzelliklerini ortaya çıkarır, ona iyilikler kitabı verilir ve o sevinçle gidip şöyle der: "Gelin, kitabımı okuyun!" [Hakka: 19]. Ey kul! Ya Allah onları örtmeseydi? Alemlere "Gelin kitabımı okuyun" diyebilir miydin?
Hatta bazen Allah rızası için, içine riya girmesin diye gizlice bir amel yaparsın; Aziz ve Celil olan Rabbin onu kabul eder. Sonra bu amel düşmanlarının eliyle ortaya çıkar, insanların kalbindeki sevgini artırır ve onu gizlediğin için onların yanındaki değerini yükseltir; düşmanın ise rezil ve mağlup olarak geri döner.
Eğer Allah gizli kalmış bir fazileti yaymak isterse, Ona hasetçi bir dil musallat eder. Eğer ateş çevresindeki şeyleri yakmasaydı, Öd ağacının o güzel kokusu bilinmezdi.
İyiliklerin için bunu yapan, günahların ve kötülüklerin için yapmayan Allah’a şükret! Seni övenler övdüğünde ve imtihanına karşı sabrını takdir ettiklerinde, hemen seni örten Allah’a şükretmeyi hatırla. Küçük büyük tüm günahların etrafa yayılan bir kokusu veya alnında beliren bir işareti olsaydı halin nice olurdu, bir düşün!
Ve Ebu Muhammed el-Endelüsi el-Kahtani’nin İzzet Sahibi Rabbe hitaben söylediği şu sözü hatırla:
Beni şekillendiren ve yaratan Sensin... Ve beni imanın hükümlerine hidayet eden Sensin. Beni barındıran ve bana lütufta bulunan Sensin... Ve beni terk edilmişliğin şaşkınlığından kurtarıp hidayete erdiren Sensin. Kalpler arasına benim için bir sevgi ektin... Ve Senin katından bir rahmet ve şefkatle merhamet ettin. İnsanlar arasında benim güzelliklerimi yaydın... Ve isyanımı onların gözlerinden gizledin. Allah'a yemin olsun ki, eğer iç dünyamın çirkinliğini bilselerdi... Benimle karşılaşan kimse selam vermekten kaçınırdı. Benden yüz çevirirler ve arkadaşlığımdan bıkarlardı... Ve ben onca itibardan sonra aşağılanmaya mahkum olurdum. Fakat Sen ayıplarımı ve eksiklerimi örttün... Hatalarıma ve azgınlığıma karşı bana mühlet verip yumuşak davrandın. Tüm hamdler ve övgüler sadece Sanadır... Düşüncelerimle, azalarımla ve dilimle Sana şükrederim.
Sonuç olarak, Allah'ın seni örtmesine bir şükran nişanesi olarak ve O'nun örtüsünün üzerindeki devamlılığı için; Allah'ın kullarının ayıplarını ört. Nitekim Peygamber (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) şöyle buyurmuştur: "Kim bir Müslümanın ayıbını örterse, Allah da onun dünya ve ahiretteki ayıplarını örter." (Müslim rivayet etmiştir). Yine şöyle buyurmuştur: "Kim bir ölüyü yıkar da ondaki hoş olmayan şeyleri gizlerse, Allah onu kırk kez bağışlar." (El-Albani sahih olduğunu belirtmiş, İbn Hacer ise hasen-garib demiştir). Yani, ölen kişide hayatta olsaydı insanların görmesinden hoşlanmayacağı bir şey görebilirsin; kötü bir sonun alametleri, bir hastalık, hidayete ermeden önceki dövme izleri, hatta kıyafetlerinin veya bedeninin temizliğine gösterdiği özenin azlığı gibi... Allah seni örttü, sen de Allah'ın kullarını ört. Nefsin seni insanların ayıpları hakkında konuşmaya çağırdığında, Allah'ın senin üzerindeki örtüsünü hatırla.
Belan içindeyken Allah'ın seni nasıl örttüğünü (günahlarını ve zayıflıklarını gizlediğini) düşün. Eğer örttüğü şeyleri açığa çıkarsaydı, sana haset edenlerin nasıl sevineceğini ve sana acıyanların bir kısmının senden nasıl uzaklaşacağını hayal et. İnsanlar seni veya sabrını övdüğünde, hamdini her şeyi örten Rabbin olan es-Settâr'a yönelt.
Kıymetli dostlarım.. Ziyad ve Raid adlı iki arkadaş arasında geçen şu diyaloğu benimle birlikte hayal edin:
Ziyad: Raid, önemli birine yakın olduğunu duydum. Raid: Doğru, o çok zengin ve nüfuzlu biri, onun için çözülemeyecek hiçbir sorun yoktur. Ziyad: Peki senin onunla ilişkin ne? Raid: O benim dostum! Her türlü problemde yanımda durmaya hazırdır. Her zaman benden başkasından yardım istememem konusunda bana vurgu yapar.
Bu konuşmadan günler sonra:
Raid: Ah Ziyad.. Çok kaygılıyım!
Kardeşim.. Ziyad haklı değil mi? Raid iddiasında çelişkili değil mi? Raid'e yüklenmeden önce dikkat et.. Korkarım biz de onun gibi olabiliriz!
Allah'a inandığımızı ve O'na ibadet ettiğimizi ilan etmiyor muyuz? Namazlarımızda günde en az on yedi kez "Yalnızca Sana ibadet ederiz" ayetini okuyoruz. O'ndan yardım diliyor ve on yedi kez "Ve yalnızca Senden yardım dileriz" diyoruz. Allah Teala'nın bizimle olduğuna inanıyor ve O'na tevekkül ederek "Allah'ın adıyla, Allah'a tevekkül ettim" diyoruz. Sık sık "Allah bana yeter, O ne güzel vekildir" sözünü tekrarlıyoruz. Müslüman olduğumuzu ve işimizi Allah Teala'ya teslim ettiğimizi ilan ediyoruz; yatağımıza girdiğimizde Allah'ın Elçisi'nin -Allah'ın selamı onun üzerine olsun- bize öğrettiği gibi: "Allah'ım, kendimi Sana teslim ettim, yüzümü Sana çevirdim, işimi Sana havale ettim, sırtımı Sana dayadım" (Buhari rivayet etmiştir) diyoruz. Sabah akşam: "Rab olarak Allah'tan razı oldum" yani O'nun yaratıcı, rızık verici ve işlerimizi düzenleyici olmasından memnun kaldım demiyor muyuz?
Söylediklerimizi gerçekten kastediyor muyuz? Biz gerçekten Allah Teala'ya iman eden, kendimizi ve işlerimizi O'na teslim eden, O'na ibadet eden, O'ndan yardım dileyen, O'na tevekkül eden, O'ndan razı olan, işini O'na havale eden ve sırtını O'na dayayan kimseler miyiz?
Öyleyse.. Allah Teala şöyle buyuruyor: "Allah müminlerin dostudur" (Al-i İmran: 68). Yine O yüce Zat şöyle buyurur: "Bilin ki Allah sizin Mevla'nızdır. O ne güzel Mevla, ne güzel yardımcıdır" (Enfal: 40). Şöyle buyurur: "Gevşemeyin, üzülmeyin; eğer inanıyorsanız üstün olan sizsiniz" (Al-i İmran: 139). Şöyle buyurur: "Allah kuluna kafi değil midir?" (Zümer: 36). Şöyle buyurur: "Kim Allah'a tevekkül ederse, O ona kafidir" (Talak: 3). Şöyle buyurur: "Allah sizinle beraberdir ve amellerinizi asla eksiltmeyecektir" (Muhammed: 35). Şöyle buyurur: "Şüphesiz Allah sabredenlerle beraberdir" (Bakara: 153).
Tüm bunlardan sonra birimiz bir sorunla karşılaştığında nasıl olur da kendisine aşırı korku hissetme izni verir? Nasıl olur da kaybolmuşluk, kaygı, yalnızlık ve sorun karşısında tek başına olduğu hissine kapılır? Hatta nasıl olur da bu hislerini insanların önünde açığa vurur? Allah'a olan imanımız, işimizi O'na teslim edişimiz, O'ndan yardım isteyişimiz, tevekkülümüz ve O'nun beraberliğini hissedişimiz nerede? Bundan sonra yalnızlıktan, kaybolmuşluktan, zayıflıktan ve gelecek kaygısından Allah'a şikayet etmeye utanmıyor muyuz? O zaman kendi kendimizle çelişmiş olmuyor muyuz?
Bu çelişkimizin şu üç açıklamadan başka bir izahı yoktur:
Peki ey şikayetçi "mütevekkil", sen hangi açıklamayı seçiyorsun? Allah yolundaki dostlarım, gelin ibadet ettiğimiz ve yardım dilediğimiz Rabbin azametini tanıyalım:
Eğer bu iman, belalar ve imtihanlar karşısında korkumuzu yatıştırmıyor ve kalbimizi teskin etmiyorsa, Allah'ın isimlerine ve sıfatlarına inanmamızın ne faydası var? Allah'ın Elçisi -Allah'ın selamı onun üzerine olsun- şöyle buyurmuştur: "Rab olarak Allah'tan, din olarak İslam'dan, peygamber olarak Muhammed'den razı olan kimse imanın tadını almış demektir" (Müslim rivayet etmiştir). Kim işini düzenleyen ve halini gözeten Rab olarak Allah'tan razı olursa, imanın tadını, sekinetini ve huzurunu tadacaktır. Kim bunun yerine sabırsızlık ve korku buluyorsa, imanın tadını almamış demektir; o zaman Allah'tan Rab olarak razı oluşundaki samimiyetine baksın!
O Allah'tır, Kendisine tevekkül edeni asla yarı yolda bırakmaz.. Ancak bizler tevekkülü hakkıyla yerine getiremiyor olabiliriz.
Ey imtihan edilen kardeşim.. Lütfen Allah'ı kullarına şikayet etme! Onlar sana Allah'tan daha merhametli değiller.. Lütfen Allah'ı kullarına şikayet etme! Ta ki o zaman "İddia ettiğiniz Rabbinizin yardımı nerede?" diyecek olan düşmanları kendimize güldürmeyelim. Nitekim Allah'ın onlardan naklettiği gibi geçmiştekiler de şöyle demişti: "Bunları dinleri aldattı" (Enfal: 49). Allah ise onlara şöyle cevap verdi: "Kim Allah'a tevekkül ederse, şüphesiz Allah Aziz'dir, Hakim'dir" (Enfal: 49). Ne zaman kaybolmuşluktan, gelecek endişesinden, ümitsizlikten, karamsarlıktan ve sabrın tükenmesinden şikayet etmek istersen, yanında senin söylediklerini dinleyen bir ateistin oturduğunu hayal et! Senin şikayetini duyduğunda sana ne der?: "Ey Müslüman, bana bizi yaratan, rızık veren bir Rabbe inanmamı, O'na ibadet etmemi ve huzur bulmak, dünya ve ahiret hayrına ermek için O'ndan yardım istememi tavsiye etmiyor muydun? Bundan hiçbir eser görmüyorum! Aksine sanki şöyle diyorsun: İşim Allah'ın elinde ama ben şu an çok kaygılıyım!"
Bu manalar çerçevesinde, geçtiğimiz bir imtihanın ortasında "Allah Sevgisiyle Sabrediyorum" başlıklı bir şiir kaleme alınmıştı. Allah'ın izniyle, bela dağılana kadar bu şiirin beni sabit kılmada ve gönlümü ferahlatmada büyük etkisi oldu.. Kardeşim, onu ilerleyen sayfalarda bulacaksın.. Onu iyi düşün ve manalarını içine sindir.. Allah bizi onunla faydalandırsın.
Bela uzadı, çehresi asık ve sert... Umut söndü, yeis ise iyice yerleşti. Diyor ki: "Kaybolmuşum, yapayalnızım... Kaygım şiddetli, kederim ağır, göğsüm karanlık." "Dertlerin içinde tek başıma boğuluyorum... Ne sığınacak bir komşum var, ne merhamet edecek bir dostum." "Zorluk sahrasının sonunu göremiyorum... Yürüyorum, kumlar beni yakıyor ve tokatlıyor." "Gördüğüm bir vahaya doğru koşsam... Bir de bakıyorum ki serapmış, zanlarım beni aldatmış." "Korkuyorum ki musibetler arzularımı yok edecek... Ömrümü kalbi kırık bir halde tüketeceğim."
Ona sordum: "Yoksa sen Rabbimizi mi inkâr ediyorsun?"... Cevap verdi: "Hayır, ben hanif bir Müslümanım." Şaşıyorum senin haline! Hiç susuz sabahlanır mı... Eğer yanında Zemzem pınarı varsa? Eğer evin mücevherlerle doluysa... "Ben yoksulum, hiçbir şeyim yok" denir mi hiç? Çölün ortasında susuzluktan ölen develer gibisin... Oysa sırtları su taşımaktan bükülmüş. Seni dinleyen bir ateiste ne dersin... Şikayetlerini ve zapt edemediğin dertlerini ona dökerken? O ateist der ki: "Ey Müslümanlar, unuttunuz mu... Rabbinizin sizinle beraber olduğunu iddia ettiğinizi?" "Hani O'nun cennet vaadini andığınızda... Razı olur ve sabrederdiniz?" "Hani Allah sevgisi işlerinizin kalesiydi... O'na tevekkül ettiğinizde O size yeterdi?" "Hatta huzurun sadece size ait olduğunu... Mutsuzluğun ise başkalarına mahsus olduğunu iddia ederdiniz." "Neden şimdi sizi böyle ümitsiz görüyorum... Şikayetçi, kederli ve karamsar?" "Ahmed'in (Allah'ın selamı onun üzerine olsun) takipçileri olmanız sizi aldattı... Belada dininizin sizi koruyacağını sandınız." "Hani faydasından bahsettiğiniz o sevgi nerede... Korku fırtınası eserken ve vesveseler saldırırken?" "Bana gelince, Leyla'nın aşkı benim neşemdir... Ona kavuşmak her yarama merhem olur." "Kalbim onun sevgisiyle mamurdur... Ne bir korku ne de bir dert oraya girebilir." "Ben onun sevgisindeki neşemle... Sizinle kıyaslandığında daha aziz ve nimet içindeyim." "Bana dininize girmemi söylemeyin... Ben huzuru buldum, siz ise mahrum kaldınız."
Sanki utancından susup kalmışsın gibi... O akılsız ise böbürlenerek alay edip gitti. Yazıklar olsun o kullara ki; merhametli olanın kaderini... Merhameti olmayana şikayet ederler! O, sen yalvararak O'na yönel diye seni imtihan eder... Oysa seni arkasını dönmüş, sızlanırken görür. O, bir günahkarın iniltisini duymak için seni dener... Oysa seni kullara ağlarken ve acı çekerken görür. Allah senin Rabbin iken nasıl kaybolmaktan şikayet edersin... Senin şikayetin, kötü zanlarının bir tercümesidir. Rabbinin seni boş yere mi imtihan ettiğini sanıyorsun?!... Hayır, Arş'ın Rabbi olan O, herkesten daha hikmetlidir. Yoksa O'nun lütfunu dilemek için elini kaldırdığında... İhsanını mı esirger? Benim Rabbim en kerem sahibi olandır. Yoksa içtenlikle "Rabbim benimle ol" dediğinde... Seni yalnız mı bırakır? Hayır, benim İlahım en halim olandır. Veya "Tevekkül ettiğim O bana yeter" dediğinde... Seni şerlerden korumaz mı? Benim Rabbim en yüce olandır. Allah, bir sıkıntının içinde nasıl bir lütuf sakladığını en iyi bilendir... İmtihan edilen kul ise bunu bilemez. Fakat insanda aşırı bir acelecilik vardır... Oysa bir işin ertelenmesi bazen en doğrusudur. Allah vaatlerinden dönmez... Ancak biz O'na yönelmezsek mahrum kalırız. Rabbim kullarına yakındır; kimisi O'na koşar... Çoğu ise geri durur. Sıkıntılarımda kaç gözyaşımı sakladım... Yaralarımı gizledim, içimdeki ateş yanarken. Ta ki beni razı görenler bilsin ki... Sevgi, asla kopmayan sağlam bir kulptur. Sevgi, dille zoraki söylenen... "Ben aşığım, vurgunum, tutkunum" sözü değildir. Bilakis sevgi, kendini kadere teslim etmektir... Ve O seni dinine yardıma çağırdığında kanını vermektir. Düşmanların ortasında nice tebessümler gösterdim... Bela beni kemirirken ve musibetler acıtırken. Sabrımla, benimle eğlenmek isteyenlere gösteriyorum ki... Rabbim koruyucumdur ve ben asla yenilmem. Öyleyse sabret; onlar acı çekerken bir ecir ummazlar... Ama sen acı çekerken Allah'tan mükafat umarsın. Eğer O seni aziz kılarsa asla zillet tatmazsın... Eğer O bir nefsi zelil ederse, ona ikram edecek kimse yoktur. Üç büyük imtihanla sınanan o Peygamberi (Yakup peygamberi) hatırla... Gözleri görmez olduğunda ferasetle şöyle demişti: "Ben kederimi ve hüznümü sadece Allah'a arz ederim... Ben sizin bilmediklerinizi O'ndan bilirim." Sonra o büyük zorluktan sonra gözleri açılmış olarak döndü... Ailesi toplandı ve Yusuf hükümdar oldu. Rabbim noksan sıfatlardan münezzehtir, işini ne güzel yürütür!... O, dilediğine karşı çok lütufkardır ve hüküm sahibidir. Rabbim, sadakımdaki okları saçtım... Kalemlerimi aldım, mısralarımı dizdim. Şeriat havuzuna saldıranlara karşı onu savunmak için... Ve alçakların emellerini geri çevirmek için. Harflerime dokunan her kalpte... Allah için yıkılmaz bir sevgi sarayı inşa etmek için. Seni içtenlikle seven bu kulun için... En aziz ve en kerem sahibi olan Senin cemalini görmeyi nasip eyle.
Bir dostu sadece kendine ayırmak, onun için en değerli kişinin sen olduğunu hissetmek ve onun senden başkasıyla meşgul olmayacağını bilmek istemez misin? Zor zamanlarda böyle bir dostun değerini hissetmez misin? Sanırım fark etmişsindir; seni anlayan ve senin için endişelenen bir dosta dertlerini dökmen bile seni rahatlatır ve içini ferahlatır.
Bir keresinde ağabeyime: "Bir sorunum hakkında konuşmak için on beş dakikan var mı?" diye sormuştum. O da: "Ben tamamen seninim!" diye cevap vermişti. Bu sözler beni mutluluğa boğmuş ve huzur vermişti.
Bizler böyleyiz... Bizi anlayan, acılarımızı ve umutlarımızı bizimle paylaşan birini yanımızda isteriz. Sadece varlığı bile bize güven verir. Peki ya sorunlarımızı çözmeye gücü yeten biriyse? O zaman ruhumuz ne kadar da huzur bulur...
Buna karşılık, başkaları bu dostun etrafını sardığında kendini kaybolmuş hissedebilirsin. Onu senden uzaklaştıracaklarından korkarsın. Bir babanın ilgisi için yarışan çok kardeşli çocuklar, bir eş için yarışan kumalar veya bir öğretmen için yarışan öğrenciler bu duyguyu iyi bilir. Artık o baba, eş veya öğretmen sadece senin değildir; kalabalığın içinde unutulabileceğinden korkarsın.
Kendini bir yokla! Acaba böyle bir duygu senin içine de sızdı mı: Rabbin olan Allah'a karşı?!
Sana aklındaki inançlarını sormuyorum, onlar şüphesiz bunu reddeder. Ancak insan, bilinçaltında kaynağını bilmediği kaygılar taşıyabilir. Bu kaygılardan biri de şudur: Allah'ın huzurunda, bunca kalabalık arasında kaybolduğun hissi!
İşte seni rahatlatacak ve huzur verecek gerçek: Allah seni görüyor, sana yakındır, derdini biliyor, duanı işitiyor, tövbenle seviniyor ve işlerini düzene koyuyor... Tüm bunları, sanki bu evrende tek başınaymışsın ve senden başka hiçbir insan veya cin yokmuş gibi yapıyor! Allah'ın şu sözüne bakmaz mısın: "Sizin yaratılmanız da, tekrar diriltilmeniz de ancak tek bir kişinin yaratılması ve diriltilmesi gibidir. Şüphesiz Allah hakkıyla işitendir, hakkıyla görendir." (Lokman Suresi, 28. Ayet). İbn Kesir bu ayet için şöyle der: "Tek bir kişiyi işitmesi ve görmesi gibi, hepsinin sözlerini işitir ve yaptıklarını görür."
Aynı şekilde Kutsi Hadis'te şöyle buyurulur: "Ey kullarım! Sizin öncekileriniz ve sonrakileriniz, insanlarınız ve cinleriniz bir meydanda toplansa ve Benden dilekte bulunsalar, Ben de her birine istediğini versem; bu, iğne denize daldırıldığında denizden ne kadar eksiltirse, Benim katımdakinden ancak o kadar eksiltir."
Birinin isteği O'nu diğerinden, birinin yardımı O'nu ötekinden meşgul etmeyen Allah, noksan sıfatlardan münezzehtir. "Aranızdan sözü gizleyenle onu açığa vuran, geceleyin gizlenenle gündüzün yürüyen O'nun katında birdir." (Rad Suresi, 10. Ayet). O'nun katında hiç kimse kalabalıkta kaybolmaz.
Kalabalıkta kaybolmayacaksın... Aksine, sanki sadece sen dua ediyormuşsun ve O sadece seni duyuyormuş gibi düşünebilirsin. Allah'ın güzel isimlerinin anlamları, sanki sadece senin Rabbinmiş gibi sende tecelli eder. Allah'ın rahmetinin, yakınlığının, affının, lütfunun, cömertliğinin, hilminin, mağfiretinin, dualara icabetinin, sevgisinin, hidayetinin, iyiliğinin, şefkatinin, rızkının, korumasının, örtmesinin, yumuşaklığının ve ihsanının izleri sende görülür ve görülecektir. Tıpkı bu evrende tek başınaymışsın gibi... Bu yüzden, kalabalıkta kaybolmayacaksın.
Allah'ın şu ayette "dua eden" kelimesini tekil olarak kullandığına dikkat et: "Kullarım Beni sana soracak olurlarsa, bilsinler ki Ben onlara çok yakınım. Bana dua edince, dua edenin duasına icabet ederim." (Bakara Suresi, 186. Ayet). Bu tekil kullanımda, senin duana gösterilen özel bir ilgi vardır ki bu "dua edenler" şeklinde çoğul kullanımda aynı şekilde hissedilmeyebilirdi. Bu, genel ve toplu bir cevap değildir; sanki sadece sen varmışsın gibi senin duana cevap verir. O an O'na milyarlarca insan, cin ve melek dua ediyor olsa bile bu böyledir.
Aynı şekilde Allah şöyle buyurur: "Darda kalana, dua ettiği zaman icabet eden kimdir?" (Neml Suresi, 62. Ayet). Her darda kalana, sanki sadece o varmış gibi ayrı ayrı icabet eder. "Rabbin asla unutkan değildir." (Meryem Suresi, 64. Ayet). O'nun şanı yücedir: "Yerde ve gökte zerre ağırlığında bir şey bile Rabbinden gizli kalmaz. Bundan daha küçüğü de daha büyüğü de apaçık bir kitaptadır." (Yunus Suresi, 61. Ayet).
Öyleyse Allah'a dua et, O'ndan umut et, O'nunla huzur bul. Kendi üzerinde O'nun isim ve sıfatlarının izlerini düşün ve sanki tek başınaymışsın gibi O'nun seninle beraber olduğunu hisset.
Ve daima hatırla: Kalabalıkta asla kaybolmayacaksın.
Ümmü Heysem, son telefon görüşmesinde kendisine şöyle diyen oğlu için elleriyle yün bir kazak örüyordu: "Sevgili anneciğim, senden bir isteğim var: Benim için ellerinle yün bir kazak ör ve babamdan rica et, onu arkadaşım İmad ile göndersin; onun uçağı önümüzdeki Perşembe günü. Onu örerken yorulacağını biliyorum ama onu giyerken seni hatırlamak istiyorum. Onu giydiğimde içine şefkatini, merhametini ve sevgini ördüğünü hissedeceğim ey değerli annem. Onu giydiğimde beni bağrına bastığını hissedeceğim. Kısacası canım annem: Onu ör... Benim için."
Ebu Heysem, eşinin hararetle örgü ördüğünü görünce yarı şaka yollu şöyle diyordu: "Yani Sayın Heysem, kazak kıtlığı mı var! Bu isteğinle anneni yorup gece vakti gözlerini süzdüreceğine, oradan yirmi dinara en iyi kazağı satın alabilirsin!"
Ümmü Heysem ise kocasının söylediklerinden hiç etkilenmiyordu. Heysem'in "Benim için" sözü kulaklarında çınlıyordu. Arada bir, Heysem'in isteğini yerine getirmenin verdiği sevinç gözyaşını ya da ona duyduğu özlemin yaşını silmek için örgüye bir anlığına ara veriyordu.
Ümmü Heysem, görme yetisinin zayıflığına ve parmaklarındaki sertleşmeye rağmen kazağı büyük bir keyifle örüyordu. Heysem'in "Benim için" sözünü her hatırladığında güç topluyor ve kocasına şöyle diyordu: "Heysem için hiçbir şey çok değil... Heysem istediği sürece sabredeceğim."
Zor işler, onu bizden isteyen kişi kalbimizde değerli olduğunda bir lezzete dönüşür. Ona olan sevgimiz ölçüsünde, onun uğruna çekilen sıkıntının tadı artar. Peki ya bunu bizden isteyen Allah Sübhanehu ve Teala ise! Allah, senin Kendi rızası için sabretmeni istiyor: "Onlar, Rablerinin rızasını isteyerek sabredenlerdir" (Rad Suresi: 22).
Allah Teala, Peygamberine (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) şöyle buyurmuştur: "Rabbin için sabret" (Müddessir Suresi: 7). Müfessirler bunun anlamı hakkında şöyle demişlerdir: Yani sabrını Allah için ve O'nun uğruna yap. Allah uğruna gösterilen sabrın çoğu olur mu hiç?!
Resulullah (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) şöyle buyurmuştur: "Eğer bir adam, doğduğu günden öleceği yaşlılık gününe kadar Allah Teala'nın rızasını kazanmak uğruna yüzüstü sürüklenseydi, kıyamet günü bu yaptığını küçük görürdü" (Elbani tarafından hasen kabul edilmiştir).
Düşünün! Doğumunuzdan ileri yaştaki vefatınıza kadar geçen o seksen-doksan yılı Allah Teala yolunda yüzüstü sürünerek geçirseniz bile, uğruna imtihan edildiğiniz Rabbin azametini bildiğinizde ve O'nun sabrınıza karşılık size olan ikramını gördüğünüzde, kıyamet günü bu amelinizi küçük görür ve hiçbir şey olmadığını anlardınız!
Belanın uzadığını ve sabrının tükendiğini hissettiğinde de ki: "Mademki Allah Teala sabretmemi istedi, Allah rızası için sabredeceğim. Çünkü Allah Teala en büyük sevgilidir ve Allah için hiçbir şey çok değildir."
Bu ayetteki huzurun kaynağını merak ederdim. "Bize ancak Allah'ın bizim için yazdığı şey erişir" (Tevbe Suresi: 51) bilgisini bildiğimizde bizi huzurlu kılan nedir? Gelin ayeti kelime kelime inceleyelim, gerçek olmayan varsayımsal durumları hayal edelim ve cevabı bulmak için bunları gerçekle kıyaslayalım:
İlk olarak "Allah'ın bizim için yazdığı" ifadesindeki "Allah" kelimesi üzerinde duralım: Esir olduğunuzu ve yakın bir tarihte yapılacak duruşmada bir dünya hakiminden hüküm beklediğinizi hayal edin. Bu hüküm ya Allah Teala'nın tasarrufunda kalmanız ya da insanların tasarrufuna geçmenizdir! Ya hikmet, rahmet, adalet, lütuf, şefkat ve halim sıfatlarıyla Allah'ın tasarrufunda kalacaksınız ya da bu sıfatlarda Allah'a ortak olmayanların tasarrufuna geçeceksiniz! İşte o zaman kaygılanmakta ve korkmakta haklı olurdunuz. Ancak başınıza gelen her şeyin o yüce sıfatlara sahip olan "Allah" tarafından yazıldığına, Allah'ın bir tasarrufundan diğer bir tasarrufuna geçtiğinize ve sizi kontrol ediyor gibi görünen insanların O'nun kaderlerinin birer aracından ve hükmüne boyun eğmiş varlıklardan başka bir şey olmadığına kesin olarak inandığınızda, huzur bulmak sizin hakkınızdır.
"Yazdı" kelimesi üzerinde duralım: Başınıza gelenlerin Allah'ın tasarrufu olduğunu anladınız, ancak bu tasarrufun önceden belirlenmiş bir kader olmadığını hayal edin! Meleklerin her gün bir grup musibetle inip bunları yeryüzü halkına saçtığını ve kime isabet ederse ona değdiğini, aynı şekilde nimetlerin de böyle olduğunu düşünün! O zaman kaygılanmakta ve korkmakta haklı olurdunuz. Fakat Allah Teala'nın, gökleri ve yeri yaratmadan elli bin yıl önce her şeyin miktarını yazdığını (sahih hadiste geçtiği üzere), sonuçlarının ne olacağını bildiğini, O'nun yaratıkları üzerindeki tasarruflarının Kendisinden gizli kalan olaylara verilen tepkiler olmadığını ve bunları hikmet ve rahmetle yazdığını bildiğinizde, huzur bulmak sizin hakkınızdır.
Sonra "Bizim için" ifadesindeki "için" takısı üzerinde duralım: Burada kullanılan ifade, bu kaderlerin -aksine görünse bile- bizim lehimize olduğunu hissettirir: "Müminin durumu ne hoştur! Onun her işi hayırdır. Bu durum mümin dışında hiç kimse için geçerli değildir."
Ayete devam edelim: "De ki: Allah'ın bizim için yazdığından başkası bize erişmez. O bizim Mevla'mızdır." Mevla, dostunu düşmanlarına teslim etmez; Mevla, dostunun zillet ve aşağılanma içinde olmasına razı olmaz. Nitekim Peygamberin (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) kunut duasında geçtiği gibi: "Senin dost olduğun kimse asla zelil olmaz."
Ayetin devamı: "Müminler yalnız Allah'a tevekkül etsinler." Eğer tüm bunlara iman edersek, işlerimizin yönetimini huzur ve kesin bir inançla O'na bırakmak, yani Allah'a tevekkül etmek bizim hakkımız olur. Allah Teala en iyisini bilendir.
Ya musibetler ve sevinçler insanlara bir ölçü olmadan, rastgele çarpsaydı; bir hikmet veya ön bilgi olmaksızın size isabet edip başkasını teğet geçseydi? Ya Allah kaderlerin takdirini rahmetini, hikmetini ve adaletini bilmediğimiz meleklere bıraksaydı? Ya belalar ödülden kopuk olsaydı; öyle ki siz imtihan edilirken başkası nimet içinde yüzse, sonra amelleriniz aynı olsa bile sonuç ve varış yerinde eşit olsaydınız ve belaya karşı sabrınız boşa gitseydi?
Garip sorular, değil mi? Ama bu sorularda, içimde uzun zamandır merak ettiğim bir sorunun cevabını buldum: Allah'ın, musibet sahiplerini bu musibetlerin ezelden takdir edildiğini söyleyerek teselli etmesindeki mana nedir? Tıpkı şu ayette buyurduğu gibi: "Yeryüzünde ve kendi nefislerinizde uğradığınız hiçbir musibet yoktur ki, biz onu yaratmadan önce bir kitapta kayıtlı olmasın. Şüphesiz bu, Allah'a göre kolaydır. Bu, elinizden çıkana üzülmemeniz ve Allah'ın size verdiğiyle sevinip şımarmamanız içindir. Allah, kendini beğenip övünen hiç kimseyi sevmez" (Hadid Suresi: 22-23).
Demek ki bu musibetler rastgele değildir, ortaya çıkmadan önce takdir edilmiştir; bu yüzden aşırı üzüntüye gerek yoktur. Ve Allah, bunları takdir etmek için hakkında hiçbir şey bilmediğimiz birini görevlendirmemiştir, aksine: "Allah'ın izni olmaksızın hiçbir musibet isabet etmez" (Tegabun Suresi: 11). O Allah ki, biz O'nun hakkında şunları biliriz:
Öyleyse kaderden bahseden ayetleri ve "Bil ki, başına gelen şey sana isabet etmeyecek değildi, seni teğet geçen şey de sana isabet edecek değildi" gibi hadisleri duyduğumuzda bilelim ki; bunlar bize bu kaderleri ilmini, hikmetini, lütfunu, rahmetini ve adaletini bildiğimiz Allah'ın takdir ettiği gerçeğini hatırlatmaktadır. Öyleyse kendimizi huzurla O'na teslim edelim.
Hala şu konu üzerinde derinlemesine düşünüyoruz: Allah Teala'yı hiçbir koşul öne sürmeden nasıl sevebiliriz? Belaların sadece Allah'a olan sevgimizi etkilemesini engellemekle kalmayıp, onu sevgimizi artıracak bir vesileye nasıl dönüştürebiliriz? Allah sevgimizi, sarsılmayan ve değişen şartlardan etkilenmeyen sağlam temeller üzerine nasıl inşa edebiliriz?
Önceki bölümlerde bu temellerden ilki olan Allah'ın isim ve sıfatlarını tefekkür etme konusuna odaklanmıştık. Bunların bir kısmını inceledik; diğer tüm isim ve sıfatlarını tefekkür etmeyi ise size bırakıyoruz.
Üzerinde duracağımız ve kazanmaya çalışacağımız ikinci temel ise, geçmişimizde ve bugünümüzde Allah'ın bize bahşettiği nimetleri tefekkür etmektir. Bunu yaparak, bazı nimetlerden mahrum kalsak bile aslında unuttuğumuz pek çok nimete sahip olduğumuzu ve hala fark edemediğimiz sayısız nimetin içinde bulunduğumuzu hissetmektir.
Kalpleri yumuşatan bu yüce konu olan "Allah'ın Nimetleri"ni ilerleyen sayfalarda ele alacağız.
İnsanların birbirlerine söylediği çok güzel ifadeler vardır: "Beni iyiliğinle kuşattın. Hayatta olduğum sürece bu iyiliğini asla unutmayacağım." "Sana olan sevgim geri dönüşü olmayan bir noktaya ulaştı! Gelecekte ne yaparsan yap seni sevmeye devam edeceğim ve hiçbir şeyin sana olan sevgimi sarsmasına izin vermeyeceğim." "Bana olan samimi sevgin ve ilgin karşısında mahcubiyet duyuyorum! Bunların hiçbirini hak etmiyorum! Tek yapabileceğim, yaşadığım sürece sana sadık kalacağıma söz vermektir."
Bu ifadeler, dünyevi bir çıkar gözetmeksizin, sadece sevgisi saf, nefsi cömert ve kalbi büyük olduğu için bize defalarca iyilik yapan kişilere karşı içimizde yankılanır, dilimizden dökülür ve yüzümüze yansır.
Bu sözleri yaşadığımızda ve zihnimizden geçirdiğimizde kendimizi de sever ve kendimize saygı duyarız. Çünkü vefalı, dost canlısı, kadirşinas, ince ruhlu ve hassas duygulu olmak bizi mutlu eder.
Bir keresinde bu ifadelerin, hayatım boyunca bana iyilik yapan ağabeyime karşı içimde yankılandığını hatırlıyorum. Ailemden uzak kaldığım zor bir durumda kaldığımda, ağabeyim huzur bulamamış, rahat yüzü görmemiş ve üzerimdeki haksızlığı kaldırmak için kendini adayıp her yöne koşturmuştu. Çocuklarımın yanındaki eksikliğimi hissettirmemek için elinden geleni yapıyordu. Yanıma ziyarete geldiğinde dertlerle yüklü olurdu ama buna rağmen kendini tutar, sahte bir gülümseme takınır, moralimi yüksek tutmak için en güzel kelimeleri seçer ve müjdeli haberler getirirdi.
Ailemden uzak olduğum o günlerdeki ziyaretlerinden birinin sonunda, ayrılırken gülümseyerek şöyle dedi: "Kendine iyi bak. Allah'ın izniyle kurtuluş yakındır." O benden ayrılıp giderken arkasından baktım ve içimde ağabeyime karşı şu sözler yankılanmaya başladı: "Seni seviyorum, beni iyiliğinle kuşattın, yaşadığım sürece bu iyiliğini asla unutmayacağım. Sana olan sevgim geri dönüşü olmayan bir noktaya ulaştı! Gelecekte ne yaparsan yap seni sevmeye devam edeceğim. Bunların hiçbirini hak etmiyorum! Yaşadığım sürece sana sadık kalacağım."
Bu düşünceler içinde kendimi mutlu ve huzurlu hissettim. Sonra aniden kalbime bir soru düştü: Bu sözlere en çok kim layıktır? Bu sözlere en çok kim layıktır?
O, Allah Sübhanehu ve Teala değil midir? Bizi iyiliğiyle kuşatmadı mı? Bizi Müslüman yaparak, kelamıyla bize hitap ederek, kendisini bize tanıtarak, sıfatlarını bildirerek, her an bizi bağışlarıyla sarıp sarmalayarak, bizim için hazırladığı cennetten haber verip yolunu göstererek, kelamıyla, nimetleriyle, hatalarımızı bağışlamasıyla ve tövbemize sevinmesiyle bize sevgisini kanıtlamadı mı?
Kaç kez Allah'tan istedin de sana verdi? Kaç kez bir sıkıntıya düştün de seni kurtardı? Kaç yıl boyunca ayıplarını insanlardan gizleyip güzelliklerini onlara gösterdi? Yarattıklarından kaç kişinin kalbine senin sevgini yerleştirdi? Seni kaç kez düşmanlarının alayından kurtardı? Hatta bela bile... Allah'ın seni kerem yurdunda kendi katına kabul etmek için temizlemek istemesi, seni ateşle temizlemek yerine imtihan ederek güzelleştirip arındırması seni mutlu etmez mi?
Tüm bunlar, yaşadığımız sürece Allah'a sadık kalmamız için yetmez mi? Bu ilgi ve ikram, O'ndan haya etmemizi sağlamaz mı? Allah, O'na olan sevgimizi dünyevi bir bela ile her imtihan ettiğinde sevgimizin berraklığı sarsılmaya devam mı edecek?
Ne zaman şöyle diyeceksin: "Rabbim! Beni iyiliğinle kuşattın, yaşadığım sürece lütfunu asla unutmayacağım! Rabbim! Benim için ne takdir edersen et, beni ne ile imtihan edersen et, Seni sevmeye devam edeceğim; hatta Sana olan sevgim daha da artacak ve hiçbir şeyin bu sevginin berraklığını bozmasına izin vermeyeceğim."
Kardeşim, ey geçmişinde ve bugününde Allah'ın kendisine pek çok nimet verdiği kişi... Ancak vefalı ve kadirşinas olursan geçmişi hatırlar ve bugünü hissedersin. Bu ilahi nimetlerden sonra Allah'a olan sevgin geri dönüşü olmayan bir noktaya ulaşmayacaksa, ne zaman ulaşacak? Onu oraya ne ulaştıracak?
İnsanlara karşı vefalı, hayalı, şükredici, dost canlısı ve iyilikbilir olmak güzeldir. Ancak insanların yaratıcısı olan Allah Teala'ya karşı böyle olmak çok daha güzel, çok daha öncelikli ve çok daha haktır. Zira bize iyilik yapan her iyilik sahibi, ancak Allah'ın takdiri, lütfu, ayıplarımızı örtmesi ve bizi mahlukatına sevdirmesi sayesinde bunu yapabilmiştir.
Öyleyse Allah ile beraber böyle ol: Geri dönüşü olmayan bir sevgiyle...
Sizi huzura kavuşturacak, sabrınızı artıracak ve Allah'a olan sevginizi pekiştirecek en önemli gerçeklerden biri şudur: Bu dünyada Allah katında sizin "haklarınız" yoktur!
Ebu Davud'un rivayet ettiği ve Elbani'nin sahih kabul ettiği, İbnü'd-Deylemi'den nakledilen bir hadiste şöyle denir: Ubey bin Ka'b'ın yanına gittim ve ona dedim ki: "İçime kaderle ilgili bir şüphe düştü. Bana bir şeyler anlat ki, belki Allah onu kalbimden giderir." Bunun üzerine o şöyle dedi: "Eğer Allah, göklerindekilere ve yerindekilere azap etseydi, onlara zulmetmiş olmazdı. Eğer onlara merhamet etseydi, O'nun merhameti onlar için amellerinden daha hayırlı olurdu. Eğer Allah yolunda Uhud Dağı kadar altın infak etsen, kadere inanmadıkça ve başına gelenin senden sapmayacağını, başına gelmeyenin ise sana isabet etmeyeceğini bilmedikçe Allah bunu senden kabul etmezdi. Eğer bundan başka bir inanç üzere ölürsen cehenneme girersin." İbnü'd-Deylemi der ki: Sonra Abdullah bin Mesud'a gittim, o da aynısını söyledi. Sonra Huzeyfe bin el-Yeman'a gittim, o da aynısını söyledi. Sonra Zeyd bin Sabit'e gittim, o da bana Peygamber'den (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) aynısını nakletti.
Ey kardeşim, ey kız kardeşim! Eğer şu kavram ruhuna yerleşirse ve kalbin bununla mutmain olursa ne kadar rahatlayacaksın: Bu dünyada sadece var olduğun için Allah'tan bekleyebileceğin bir "hakkın" yoktur! Eğer O seni her şeyden mahrum bıraksaydı bile, O noksanlıklardan münezzehtir ve sana zulmetmiş olmazdı.
Eğer bir kul, yaptığı amellerle değil de ancak Allah'ın rahmeti ve lütfuyla cenneti ve azaptan kurtuluşu hak ediyorsa, sadece var olduğu için dünya nimetlerini nasıl hak edebilir? Allah'ın üzerimizde öyle hakları vardır ki, ne yaparsak yapalım şükrünü tam eda edemeyiz. O'nun en küçük nimeti bile, bizim sunduğumuz tüm itaat ve ibadetlerden daha fazlasını hak eder.
Allah, mümin kulları için cenneti kendi üzerine bir vaat olarak yüklemiştir: "De ki: Bu mu daha hayırlıdır, yoksa takva sahiplerine vaat edilen ebediyet cenneti mi? Ki orası onlar için bir mükafat ve varış yeridir. Orada diledikleri her şey onlarındır ve orada ebedi kalacaklardır. Bu, Rabbinin üzerine aldığı ve yerine getirilmesi istenen bir vaattir." (Furkan Suresi: 15-16).
Evet, Allah bunu bir lütuf ve kerem olarak mümin kulları için kendi üzerine vacip kılmıştır. İnsanın bu dünyada istediği şeyler için ise sebepler ve kanunlar koymuştur; kim bu sebeplere sarılırsa istediğine ulaşır. Kullarına emirler vermiş ve bunları yerine getirenlere vaatlerde bulunmuştur; sakınanlara rızık, dinine yardım edenlere zafer, iman edip salih amel işleyenlere ise yeryüzünde iktidar vaat etmiştir. Eğer bir kimse bunlardan birine nail olamazsa, bilmelidir ki ya vaatte bulunan Rabbinin emirlerini yerine getirmede bir kusur işlemiştir ya da Allah'ın vaat ettiği imtihan yasası gereği sınanmaktadır: "Andolsun ki sizi imtihan edeceğiz."
Sadece var olduğun için Allah'ın sana vermek zorunda olduğunu varsaymak, Mülkün Sahibi olan Allah karşısındaki kulluk makamını kavrayamamaktan kaynaklanır!
Eğer bu gerçek ruhuna yerleşirse, hayata dair varsayımlarının başlangıç noktası "hiçlik" olur. Bu durumda Allah sana sağlık verip mal veya aile gibi konularda seni imtihan ederse, sağlığın tadına varır ve Allah'a minnettar kalırsın.
Ancak başlangıç noktan "Allah'ın bana her şeyi vermesi benim hakkımdır" düşüncesi olursa, bardağın hep boş tarafını görürsün. Allah sana diğer her şeyi vermiş olsa bile, kaybettiğin tek bir nimet için için yanıp tutuşursun. Birçok insanın felaketi budur; parayı, sağlığı ve güvenliği Allah katındaki "hakları" olarak görürler. Bunlardan biri eksildiğinde ise kalplerinde Yüce Rablerine karşı yakışık almayan duygular beslemeye başlarlar!
Allah katında bir hakkın olmadığını ve dünyanın aslında bir imtihan yeri olduğunu hatırladığında, zorlukların hayatını kararttığını görmek yerine, sevinçlerin sana sabır gücü verdiğini görmeye başlarsın.
Örneğin, mutlu bir kutlama hazırlığındayken sevdiğin bir yakınının başına bir kaza gelebilir. Eğer hayatında mükemmelliği bir hak olarak varsayarsan, bu olayı kutlamanı bozan ve neşeni kaçıran bir engel olarak görürsün. Fakat bu kazanın dünyada beklenen imtihanlardan biri olduğu gerçeği kalbine yerleşmişse, o anki kutlama sevincini, kaçınılmaz olan bu kederi hafifleten bir teselli olarak görürsün.
Hayatına şu gerçeği iyice zihnine kazıyarak devam et: Bu dünyada Allah katında senin hiçbir hakkın yoktur.
İnsan nefsinin tabiatında, sürekli sahip olduğu nimetlere karşı hislerinin zayıflaması, bu nimetlerin duygu dünyasında sönük ve sıradan hale gelmesi vardır. Eğer insan kanaat duygusunu yitirirse, sadece kendisinde eksik olan nimetleri düşünmeye başlar. Öyle ki, bu eksikliğin insan hayatının en temel unsuru olduğunu ve o eksik olan şey olmadan hayatının hiçbir tadı kalmadığını hissetmeye başlar. Gelin buna dair bazı örneklere göz atalım:
Bu fakir kişi, bedenen sağlıklıdır, evlidir ve Allah ona çocuklar bahşetmiştir; ancak o bu nimetleri görmez, artık sadece eksik olanı düşünür.
Hasta der ki: "Sağlık olmadan hayatın ne değeri var? Yıllar geçtikçe şiddeti artan, hayatımı bir kabus gibi kuşatan ve bir gün kendi hizmetimi bile göremeyecek kadar beni yatağa mahkum eden hastalığıma tıp çare bulamadıktan sonra, mallarımın bana ne faydası var? Bu halde hayatın ne tadı olur?! Keşke tüm malımı kaybetsem de sağlığıma kavuşsam; çünkü sağlık her şeydir."
Evlenmemiş bir kadın der ki: "Duygusal tatmin olmadan hayatın ne anlamı var? Kendisine ısınacağım ve bana huzur verecek birini bulamadıktan sonra diplomam, malım ve sağlığım ne işe yarar? Hayatını dolduracağım ve hayatımı dolduracak bir ruh eşim olmadıktan sonra... Keşke her şeyimi kaybetsem de hayatıma anlam katacak bir eşim olsa."
Uzun süre hapis yatan biri der ki: "Özgürlük olmadan hayatın ne değeri var?! Ölmeden önce gömülmüş gibiyim! Malım, sağlığım ve eğitimim neye yarar? Özgürlük her şeydir."
Çocuğu olmayan biri der ki: "Evi neşe ve gürültüyle dolduracak çocuklar olmadan hayatın ne anlamı var? Her gece eşimle evde sadece o öldürücü sessizliği bulduktan sonra malım ve sağlığım bana ne fayda sağladı? Öldüğümde ismimi taşıyacak bir neslim kalmayacaksa hayatın ne değeri var? Kimin için çalışıp para biriktiriyorum, kimin için yoruluyorum?"
Dış görünüşünden memnun olmayan biri der ki: "Bakışlar beni küçümsedikten sonra hayatın ne anlamı var? Her sabah aynada kendimi görmekten nefret ediyorsam hayatın ne değeri olur?! Malım, diplomam ve sağlığım bundan sonra neye yarar? Keşke her şeyimi kaybetsem de güzel bir görünüme sahip olsam."
İşte böyle! Allah'ın merhamet ettikleri müstesna, insanların çoğu Allah'ın kendilerine verdiği nimetleri küçümser. Her imtihan edilen kişi, kendisinde eksik olan şeyin en önemli şey veya her şey olduğunu sanır. Peki, şikayetinde en haklı olan kimdir? Fakir mi, hasta mı, bekar mı, mahkum mu, çocuğu olmayan mı yoksa dış görünüşünü beğenmeyen mi? Para mı her şeydir? Yoksa sağlık mı? Evlilik mi? Soyun devam etmesi mi? Güzellik mi? Özgürlük mü? Ya bu şeylerden biri gerçekten en önemli şeydir, ya da bunların hepsi asılsız iddialardır.
Gerçek şu ki, bunlar asılsız iddialardır! Bunların kaynağı kanaat eksikliğidir; bu eksiklik, insanın sahip olmadığı şeyin boyutunu devleştirirken, sahip olduğu yüce nimetleri hislerinde sönük ve cansız hale getirir. Bu yüzden Allah Teala şöyle buyurmuştur: "Allah'ın, kiminizi kiminizden üstün kıldığı şeyleri temenni etmeyin." [Nisa Suresi: 32].
Allah'ın elçisi -Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun- şöyle buyurmuştur: "Sizden daha aşağıda olanlara bakın, sizden üstte olanlara bakmayın. Bu, Allah'ın üzerinizdeki nimetini küçümsememeniz için daha uygundur." Allah'ın üzerinizdeki bunca nimetini hiçbir şeymiş gibi görüp, sizi yokluğuyla imtihan ettiği şeyi "her şey" olarak görmeniz büyük bir nankörlüktür! "Onlar Allah'ın nimetini bilirler, sonra da onu inkar ederler." [Nahl Suresi: 83]. Bu yüzden Kur'an'da Allah'ın nimetlerini hatırlatan ve şükretmeye teşvik eden birçok ayet görürsünüz: "Fakat insanların çoğu şükretmezler." [Yusuf Suresi: 38]. Kur'an'da nimetin kadrini bilmeyenler için kullanılan en ağır vasıf "küfür" (nankörlük) kelimesidir: "Böylece Allah'ın nimetlerine nankörlük etti." [Nahl Suresi: 112].
Aslında varlığını bile fark etmediğimiz, derslerde ve vaazlarda önemi pek vurgulanmayan ama yukarıda sayılanlar kadar önemli olan yüce nimetler vardır. Buna örnek olarak "motivasyon/yaşama arzusu" nimetini verebiliriz.
Hangimiz motivasyon nimetine dair bir ders veya hutbe dinledik ya da bir kitapta okuduk? Bunun önemini anlamak isterseniz, depresyon hastasına bakın. Bu hastalık çoğu zaman sebebi bilinmeyen, maliyetli tedaviler gerektiren ve etkisi geç görülebilen bir durumdur; her insanın başına gelebilecek geçici üzüntüden farklıdır.
Depresyon hastasına yaşama arzusunu nasıl kaybettiğini sorun; yemek içmek için, öğrenmek ve çalışmak için, kendisini veya sorumlu olduklarını iyileştirmek için, eşiyle vakit geçirip çocuklarıyla oynamak için hiçbir isteği kalmamıştır. Hayatın tamamı tatsız, renksiz ve kokusuzdur! Ölümden başka hiçbir şeyi arzulamaz ve dilemez!
Ey parayı her şey sanan kişi, paraya sahip olup yaşama arzunu kaybetmeyi ister miydin? Ey evlilik uğruna her şeyini feda etmeyi dileyen kadın, en hayırlı eşe sahip olup da -her şeyi değil- sadece yaşama arzunu kaybetseydin mutlu olur muydun?
Bu yüzden kardeşim, Allah'ın üzerimizdeki nimetlerini küçümsemekten sakınmalıyız. Şu ayeti okurken bu nimetleri hissetmeli ve ruhumuzda onlarla yeniden sevinmeliyiz: "Görmediniz mi, Allah göklerde ve yerde bulunanları sizin hizmetinize verdi ve görünür görünmez nimetlerini üzerinize sağanak sağanak yağdırdı." [Lokman Suresi: 20].
Geriye önemli bir soru kalıyor: Bu hayatta "her şey" sayılabilecek, sayılanların dışında başka bir nimet var mı? Evet! O, iman nimetidir. İman sayesinde, bazı nimetlerin yokluğuyla imtihan edildiğinde sabredersin; sabrın, kaybettiğin şeyden daha büyük bir nimet olabilir! Peygamber Efendimizin -Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun- şu sözünde buyurduğu gibi: "Müminin durumu ne hoştur! Her hali kendisi için hayırdır. Bu durum mümin dışındaki hiç kimse için geçerli değildir. Başına sevindirici bir iş gelirse şükreder, bu onun için hayır olur; başına bir sıkıntı gelirse sabreder, bu da onun için hayır olur." (Müslim rivayet etmiştir).
İman olmadığında ise nimetler birer bela, birer aldanış, hesabın uzamasına ve azabın şiddetlenmesine sebep olur: "İnkar edenler, kendilerine mühlet vermemizi kendileri için hayırlı sanmasınlar. Biz onlara ancak günahlarını artırsınlar diye mühlet veriyoruz. Onlar için alçaltıcı bir azap vardır." [Al-i İmran Suresi: 178].
Allah, Yusuf peygamberi -selam onun üzerine olsun- din konusundaki bir fitneden, yani kadınların onu yoldan çıkarma çabasından kurtarmış ve onu dünyevi bir bela olan hapisle imtihan etmiştir. Allah bunu Yusuf'a bir lütuf ve duasının kabulü saymıştır: "Rabbi onun duasını kabul etti ve onların tuzaklarını ondan uzaklaştırdı. Şüphesiz O, hakkıyla işitendir, hakkıyla bilendir." [Yusuf Suresi: 34]. Oysa Allah onun için uzun bir hapis hayatı takdir etmişti. Evet! Eğer din selametteyse, dünyanın belaları hem dünya hem de ahiret için birer ihsana dönüşür; tıpkı Yusuf peygamberin -selam onun üzerine olsun- başına geldiği gibi.
Allah'ım, bizlere imanı, kanaati ve sabrı rızık olarak ver.
Baba, yeteneklerini kademeli olarak zayıflatan bir hastalığa yakalandı. Doktor aileye hastalığın kronik olduğunu ve tedavilerin sadece durumun kötüleşmesini yavaşlatmak için olduğunu söyledi. Çocuklar bu gerçeği reddetti! İkinci, üçüncü bir doktora gittiler, ileri tetkikler yaptırdılar, Kanada'daki kuzenlerinden yeni bir ilaç göndermesini istediler, fizik tedavi kapısını çaldılar, bitkisel kürler denediler... Ancak babaları aydan aya gerilemeye devam ediyordu.
Denge kaybı aşamasının başladığının habercisi olarak babaları ilk kez tökezlediğinde ağladılar. İlk kez bir lokmayı ağzına götüremediğinde gözyaşları gözlerinde düğümlendi. İhtiyaçlarını gidermek için bir yardımcıya ihtiyaç duymaya başladığında yüzleri hüzünle asıldı.
Tüm bu duraklarda şöyle diyorlardı: "Bu bizim tanıdığımız babamız değil... Biz tanıdığımız babamızı istiyoruz! Güçlü, enerjik babamızı istiyoruz... Babamız bizim tökezlemelerimizi kaldırır, bize şefkat gösterir ve sofrada bizi kendi eliyle beslerdi... Şöyleydi, böyleydi... Babamız henüz yaşlanmadı, daha ellilerinde... Ondan büyük olan amcalarımız sağlık ve afiyet içinde. Belki bu geçici bir yaz bulutudur, dağılıp gider... Belki de tüm doktorlar teşhiste yanılıyordur... Biz eski babamızı istiyoruz."
Baba, tüm bunları çocuklarının gözlerinden ve yüz hatlarından okuyor, onların üzüntüsü için üzülüyordu. Kaderine razı olmak ve kederini artırmamak için artık onların yüzüne bakmaktan bile kaçınır oldu! Sahte bir umutla karışık o acıma duygusunu görmeye dayanamıyordu. Yıllar geçti ve çocuklar hala gerçeklik kayasına çarpmaya devam ediyor, babalarının soluşunu izlerken kalplerinin çiçeği kuruyordu.
Devam edecek olan yeni bir gerçeği reddettiğimizde; bu gerçekle birlikte yaşamayı reddettiğimizde ve bu dünya hayatında hiçbir "kayıp" istemediğimizde ısrar ettiğimizde kendimizi yoruyoruz.
Bu hasta adamın çocukları, sevgili babalarının kronik bir hastalığa yakalandığı gerçeğini reddettiler. Tüm maddi sebeplere sarıldılar ki bu övülecek bir şeydir. Ancak babalarının bilinen doğa kanunlarına göre eskisi gibi olmayacağı netleştiğinde hata yapmaya başladılar. Bu gerçeği acı olduğu için reddettiler, onunla birlikte yaşamadılar ve kabullenmediler. Böylece hem kendileri yoruldular hem de babalarını yordular.
Bir imtihanla karşılaştığımızda, Allah'ın meşru kıldığı her yöne başvurmamızda, her kapıyı çalmamızda ve kalplerimizde bu belanın kalkacağına dair umut taşımamızda bir sakınca yoktur.
Ancak bu yoğun çaba, geçici bir aşama olmalıdır. Eğer bu imtihanın Allah'ın bizim için seçtiği sabit ve devam eden bir kader olduğu ortaya çıkarsa, çabalarımızı bu belayla savaşmaktan onunla birlikte yaşamaya yönlendirmek hikmetin gereğidir.
Birçok kişi bu sözleri, bela karşısında bir teslimiyet çağrısı olarak görerek reddedecektir. Haydi dostlar, konuyu sakince tartışalım: Hangisi daha iyidir? Bu imtihana çekilen adamın çocuklarının babalarına şöyle demesi mi: "Sabret babacığım... Belki bu hastalığın cennete girmene vesile olur. Cennete bir anlık girişle dünyanın tüm yorgunluğunu unutacaksan bunun ne zararı var? Sonra biz senin çocukların, senin parçalarınız; biz senin ellerin, ayakların, kulağın ve gözünüz. Şimdi sana düşen sadece dinlenmek ve bize ne istersen emretmektir, sana canla başla hizmet edip iyilik yapma sevabına nail olalım. Allah'tan niyazımız odur ki, hastalığın Allah'ın sana olan sevgisinin bir nişanesi olsun; zira mükafatın büyüklüğü, belanın büyüklüğü nispetindedir ve Allah bir topluluğu sevdiğinde onları imtihan eder."
Bu mu daha iyidir, yoksa iyileşme umudu veren kelimelerle babalarının duygularını okşayıp zavallı adamın moralini geçici olarak yükseltmek, sonra zamanla bunun sahte bir umut olduğunun ortaya çıkmasıyla iyimserliğin yok olup ümitsizliğin büyümesi ve ruhun çökmesi mi?
Hangisi daha iyidir? Çocukların çabalarını, babalarının hayatını hastalığa göre uyarlamaya, hizmetini paylaşmak için zamanlarını planlamaya, hastalığına uygun günlük kişisel ihtiyaçları için gerekli araçları sağlamaya ve onu vaktini dolduracak uygun etkinliklere dahil etmeye odaklamaları mı? Yoksa babaları "eskisi gibi olacak" diye her şeyi olduğu gibi bırakıp, onu altıncı, yedinci doktora götürmeleri ve kalbini, falan şifacıdaki bir bitkiyle aynı hastalıktan kurtulan bir adam hakkında duydukları asılsız hikayelere bağlamaları mı? Her seferinde zavallı adam onlarla yeni bir umutla gidip bir yıkımla geri dönüyor.
Birisi diyebilir ki: "Neden ikisini birleştirmiyor: Umut ve birlikte yaşam?" Gerçeklik şuna şahittir ki; bu iki seçenekten biri asıl, diğeri istisna olmalıdır. İnsan ruhu, belanın ortadan kalkacağına dair en yüksek umut ile onunla verimli bir şekilde birlikte yaşama ve sabretme duygusunu aynı anda tam kapasiteyle barındıramaz. Birinin düşünce ve çaba alanında daha büyük bir yer kaplaması gerekir.
Örneğimizde, iyileşme umudunun zirvede kalması, dolaylı olarak "Babamız için istediğimiz durum bu değil" anlamına gelir. Bu kaygı sabrı sarsar, birlikte yaşamayı zorlaştırır ve zaman ile çabanın verimli kullanılma fırsatlarını kaçırır.
Genellikle uzun süreli bir imtihana maruz kalanlara, yeni durumu "asıl", beladan önceki hale dönmeyi ise "istisna" olarak kabul etmelerini tavsiye ederiz. Bu, imtihan edilen kişinin hayatındaki yeni güzelliklere odaklanmasını sağlar ve kaybettiği nimetin eksikliğini hissetmekten onu alıkoyar. Böylece elindeki imkanlarla hayata yeniden atılır. Eğer Allah alışılmışın dışında bir takdirde bulunur ve bu belayı kaldırırsa, bu nurun üzerine nur, hayır üzerine hayır olur. Ancak kişi asıl olanın bu belanın gitmesi olduğunu varsayarsa, kalbinde hep bir eksiklik ve boşluk hissedecek, bu his onu hayatındaki diğer güzellikleri fark etmekten alıkoyacak, konuşması ve düşüncesi bela üzerine yoğunlaşacak ve bir kaygı sarmalına girecektir. Hatta bu durum onu Allah'ın üzerindeki nimetlerini küçümsemeye bile götürebilir!
Dahası, eğer birlikte yaşamayı öğrenirseniz, imtihanın bizzat içinde güzellikler görürsünüz. Örnekte zikrettiğimiz adamın çocuklarının odağı, kronik hastalık gerçeğini reddetmenin verdiği sıkıntıdan; babalarının yükünü hafifletmede, engelleri aşmada ve tüm bunlarda sevap ummada elde ettikleri başarının verdiği huzura dönüşecektir. Baba da Allah'ın kendisi için hafiflettiği şeylerle ve huzurlarını, iyi niyetlerini gördüğü bu evlatlarla teselli bulacaktır.
Birisi diyecek ki: "Ama ben alışılmışın dışına çıkan örnekler tanıyorum! Doktorların iyileşmesinden ümit kestiği falan kişi iyileşti... Onun başına gelen benim de başıma gelebilir."
İşte söyledin: "Gelebilir"... Ama gelmeyebilir de! Ey kardeşim, ey bacım; kendini genellikle olması muhtemel olana alıştır ve hayatında başka güzellikler ara. Bunların ilki ve en büyüğü, samimiyetle istediğinde mahrum kalmayacağın şeydir: Allah Teala'nın rahmeti. "De ki: Ancak Allah'ın lütfuyla ve rahmetiyle, işte bunlarla sevinsinler. Bu, onların toplayıp yığdıklarından daha hayırlıdır." [Yunus: 58]. İşte o zaman kalbin Allah ile ünsiyet, O'nun kazasına rıza, O'na tevekkül ve hüsnüzan ile dolacaktır.
Tüm bunlarla birlikte... Umut mumunu da yanık tut.
Hayatımızdan, mutluluk için pek çok sebebin bir araya geldiği yıllar geçer. Ancak kendimize "Mutlu muyuz?" diye sorduğumuzda, içimizden gelen cevap şu olabilir: "Emin değilim!"
Zihnini meşgul eden ve henüz gerçekleşmemiş hırsların, beklentilerin vardır. Odak noktan bunlar haline gelir. Sahip olduğun mutluluk sebepleri ise duyularında sönükleşir, renkleri solar ve lensin odak noktasının eksik olduğu bir fotoğraftaki o önemsiz, donuk arka plana dönüşür. O odak noktası ise henüz gerçekleşmemiş olan hırslarındır.
Demirin paslandığı gibi, ruhumuza yerleştirilmiş olan nimetlerin tadını alma araçları da paslanır. Bu yüzden Allah Teala, duyularımızda sönükleşen ve artık bizim için bir anlam ifade etmeyen bu nimetleri pek çok yerde bize hatırlatır:
"Görmediniz mi ki, Allah göklerde ve yerde olanları emrinize amade kılmış, açık ve gizli nimetlerini üzerinize bol bol boşaltmıştır." [Lokman: 20]
"Gökleri ve yeri yaratan, gökten su indirip onunla size rızık olarak çeşitli ürünler çıkaran, emriyle denizde akıp gitmesi için gemileri size amade kılan, nehirleri de hizmetinize veren Allah'tır. Sürekli yörüngelerinde hareket eden güneşi ve ayı sizin hizmetinize veren, geceyi ve gündüzü de emrinize amade kılan O'dur. O, Kendisinden istediğiniz her şeyden size verdi. Eğer Allah'ın nimetini saymaya kalksanız sayamazsınız. Şüphesiz insan çok zalimdir, çok nankördür." [İbrahim: 32-34]. Ayrıca işitme, görme, barınma, giyinme, yiyecek, içecek, ateş, madenler, uyku ve uykudan sonraki diriliş, eşler, çocuklar ve daha pek çok şey hakkında birçok ayet vardır.
Allah'ın nimetini küçümsemeyelim ve unutmayalım diye pek çok ayet indirilmiştir. Ancak bu ilahi hatırlatmaya rağmen bu nimetlerin tadını çıkaramayabiliriz. Burada bahsedilen, Müslümanların sorunlarını düşünmek ve onların acısıyla dertlenmek değildir; zira bu, onlara yardım etmek ve destek olmak için olumlu bir çabaya sevk edecek ölçüde gereklidir. Yine burada bahsedilen, hayatımızı mahveden ve yeryüzünde bozgunculuk yapan zalimlerin zulmüyle hayatın tadının kaçması da değildir; bu huzursuzluk kaçınılmazdır ve bizi durumumuzu düzeltmek için durmaksızın çalışmaya sevk etmelidir. Bu durumda kişi zalime öfkelenirken Allah'tan razı olur ve bu zulme karşı koymak için O'ndan yardım diler.
Buradaki asıl konu, nimetlerin tadını alma ve Allah'ın bu nimetlerdeki lütfunu hissetme yeteneğinin kaybıdır. Bu, Müslümanlar için duyulan endişeden veya zalimlerin bozgunculuğundan kaynaklanan kederden bağımsız olarak ruhu vuran bir hastalıktır.
Bu hastalık, psikoterapistlerin "Bilişsel Çarpıtma" olarak adlandırdığı psikolojik fenomenlerin bir parçasıdır. Bu özel duruma "Zihinsel Filtreleme" derler. Bu, bireyin zihninin nispeten küçük bir olumsuzlukla meşgul olması nedeniyle hayatındaki olumlu yönleri fark edememesidir; tıpkı güzel ve faydalı bir elbisedeki küçük bir kusurdan başka bir şey göremeyen kimse gibi. Kardeşlerim, bu tedavi gerektiren sağlıksız bir durumdur ancak gerçekte çoğumuzda mevcut olabilir.
Eğer birimiz Allah'ın üzerindeki nimetlerinin tadına varamaz ve kadrini hakkıyla bilemezse, Allah Teala onu bu nimetlerden birini kaybetmekle imtihan edebilir. O zaman mutlu olan kişi, bu kaybın kendisine bir ders olduğu ve hayatında hala sahip olduğu, şükretmeyi gerektiren ve mutlu olmaya değer pek çok şeyin farkına vardığı kişidir. Bela, fıtratına yerleştirilmiş olan nimetleri hissetme araçlarının pasını silmek, onları temizlemek, hayata ışıltısını geri kazandırmak ve daha önce sönük, tekdüze ve renksiz bir arka plan olan hayata yeniden neşeli renkler katmak için gelir. Zihinsel filtreleme seni onlardan alıkoyup değerini düşürürken ve henüz gerçekleşmemiş hırslara bakarak huzurunu kaçırırken; bela, insana nimetlerin tadına varma sanatını öğretmek için gelir!
Nimetlerin boldu ama onları tatma yeteneğin zayıftı, bu yüzden onlara gereken önemi vermedin ve gerektiği gibi mutlu olmadın. Mal, makam, sağlık veya başka bir şeyi kaybettiren bir bela ile nimetler azalabilir; ancak eğer rıza gösterenlerden, Allah hakkında hüsnüzan besleyenlerden ve O'nun hikmetini düşünenlerdensen, bela sayesinde elinde kalan pek çok şeyin farkına varırsın. Daha önce O'nun nimetinin kadrini bilmediğin için Allah'tan haya edersin; böylece nimetlerin tadına varma sanatını kazanır, onlarla mutlu olur ve huzur bulursun.
Allah'tan bizi, afiyet verilen ve şükreden kullarından eylemesini dileriz.
Bela, seni bazı nimetlerden mahrum bıraksa da, sen onu duyularında sönükleşen diğer nimetlerin tadına varma ve onlara şükretme vesilesine dönüştürebilirsin.
Ömrümün kırk dört yılı geçti. Bu süre zarfında Allah Azze ve Celle'nin nimetleri, hilmi, keremi, örtmesi ve rahmeti içinde dönüp durdum; öyle ki dilim tutulur. Yaşadığım her belada Rahman bana nezaketle muamele etti, taşıyamayacağım yükü yüklemedi. Aksine, yakınlığını ve beraberliğini hissettirdi; belanın kıvrımları arasında dinim, kalbim ve dünyam için büyük hayırlar var etti.
Bazen belanın içindeyken gözlerim dolar ve "Bunun benim başıma gelmesi için ne yaptım?" derdim. "Neden ben ya Rabbi?", "Vallahi ya Rabbi, hak etmiyorum!" derken kastettiğim şuydu: Rabbimin rahmetinden gelen bu inceliklerin başıma gelmesi için ne yaptım? Rabbim neden bana bu şekilde nimet veriyor? Ben bu ikramı hak etmiyorum, yemin ederim hak etmiyorum.
Bazen zihnime bu nimetlerin birer "istidraç" (kötülüğe sürükleyen bir lütuf) olabileceği, bir gün eksikliklerimin birikimi yüzünden "cezalandırılacağım", bu nimetlerden soyulup Rabbimin keremini hak etmeyen bir insanın gerçek boyutuna döneceğim ve O'nun katındaki ayrıcalık hissini kaybedeceğim korkusu gelirdi.
Ancak o yıkıcı ceza günü hiç gelmedi; aksine yenilenen bir lütuf, kuşatan bir kerem ve artan bir nimet geldi! Bir bela gelse bile, yanında sabır ve incelikle geldi.
Hatta anladım ki, nimetlerin istidraç olabileceğine dair o dengesiz korkum, Rabbim Azze ve Celle'ye karşı bir edepsizlikmiş. O'nun hediyelerine "zehirliymiş" gibi yaklaşmak şükür makamını zedeler. Bu kötü zannıma göre bana muamele etmediği için O'na hamdolsun!
Allah korkusu gereklidir, ancak kulun kalbini kuşatan bir Allah sevgisiyle birlikte olmalıdır. Seni durumunu düzeltmeye sevk etmesi için gereklidir, O'nun nimetlerini sana zehir etmesi ve seni şükür makamına ulaşmaktan mahrum bırakması için değil.
Sık sık kendime sordum: "Allah'ın bu kereminin hiçbirini hak etmiyorum!" Sanki şu cevabı duyuyorum: "Doğru, hak etmiyorsun. Ama O, keremi seni kuşatmayacak kadar cimri değildir."
Değerli dostlar... Hala şu konuyu düşünüyoruz: Allah Teala'yı nasıl koşulsuz severiz? Belanın Allah sevgimizi etkilemesine engel olmakla kalmayıp, onu Allah sevgimizi artıracak bir sebebe nasıl dönüştürebiliriz? Allah sevgimizi, sarsılmayan ve değişkenlerden etkilenmeyen sağlam temeller üzerine nasıl inşa ederiz?
Önceki duraklarda bu temellerden ilk ikisine odaklandık:
Düşüneceğimiz üçüncü temel ise: Kalbi ahirete bağlamaktır. Bu, gelecek sayfaların konusudur.
Eğer bu gerçeğe direnirseniz yorulursunuz ve ne kadar mücadele ederseniz edin, gerçek şu ki: Dünya, amellerin karşılığının tam olarak alındığı bir yer değildir. Eğer karşılık yeri olsaydı, Zekeriya ve Yahya (Allah'ın selamı üzerlerine olsun) gibi peygamberler öldürülmezdi. Yasir ve Sümeyye gibi Peygamber'in (Allah'ın salat ve selamı onun üzerine olsun) ashabından birçoğu, İslam'ın zaferini görmeden ölene kadar işkence görmezdi ve Hendek ehlinin başına gelenler gelmezdi.
Bu nedenle, belanın faydaları üzerine düşündüğünüzde bakış açınızı sadece dünyevi olanlarla sınırlamayın. Çünkü nefis daima acil bir meyve arar: "Fakat siz dünya hayatını tercih ediyorsunuz. Oysa ahiret daha hayırlı ve daha süreklidir." (Ala Suresi: 16, 17).
Beklenen kurtuluş ölene kadar gelmese bile hikaye bitmiş değildir: "Ahirette ise çetin bir azap, Allah'tan bir bağışlanma ve rıza vardır. Dünya hayatı, aldatıcı bir faydalanmadan başka bir şey değildir." (Hadid Suresi: 20).
Yüce Allah, dünyadaki nimet bolluğunu Allah'ın insana bir ikramı, imtihanı ise bir aşağılama olarak gören dar bakış açısını hatalı bulmuştur: "İnsan, Rabbi kendisini imtihan edip de ikramda bulunduğunda ve bol nimet verdiğinde, 'Rabbim bana ikram etti' der. Onu imtihan edip rızkını daralttığında ise, 'Rabbim beni alçalttı' der. Hayır, asla!" (Fecr Suresi: 15-17). Gerçek ikram ve aşağılanma ahirettedir; dünya ise sadece bir imtihan yurdudur.
Yusuf (Allah'ın selamı üzerine olsun) kıssasında, Allah Teala iyiliğinin karşılığı olarak onu yeryüzünde iktidar sahibi kıldığını belirttikten sonra şöyle buyurmuştur: "İman edip takva yolunu tutanlar için ahiret mükafatı elbette daha hayırlıdır." (Yusuf Suresi: 57). Bu mükafat, onun zindan karanlığından hükümdarlık koltuğuna taşınmasından daha hayırlıdır. Dünyada bir hayırla ödüllendirilseniz bile, kalbinizi ahiretin o en büyük ecriyle bağlayın.
İkinci Akabe Biatı'nda Allah Resulü (Allah'ın salat ve selamı onun üzerine olsun), Ensar'dan her şeylerini feda edeceklerine dair söz aldı. Bu söz, onları canları, malları ve çocukları ile imtihanlara maruz bırakacak bir taahhüttü. Peki, kabul ettikleri takdirde onlara vaat edilen karşılık neydi? "Karşılığında size cennet vardır." Yani karşılık ahirettedir. Doğrudur, başka metinlerde dünyevi bir karşılık da vaat edilmiştir (Nur Suresi 55. ayet gibi), ancak bu karşılık müminler topluluğu düzeyindedir. Bireylere gelince, onların birçoğu bu dünyevi karşılığı görmeden ve ondan faydalanmadan vefat etmiştir.
Yine de Allah'ın her mümine bu dünyada acilen verdiği, yolun meşakkatlerine karşı ona azık olacak bir tür nimet vardır; o da nefis huzuru ve müjdedir: "Bilesiniz ki Allah'ın dostlarına hiçbir korku yoktur, onlar üzülmeyeceklerdir de. Onlar iman etmiş ve takvaya sarılmış olanlardır. Dünya hayatında da ahirette de müjde onlaradır. Allah'ın sözlerinde asla değişme yoktur. İşte bu, büyük kurtuluşun ta kendisidir." (Yunus Suresi: 62-64).
Eğer "Dünya karşılık görme yeri değildir" kavramı bir Müslümanın nefsine yerleşmezse, kendi dünyevi durumunu Allah'a inanmayanların durumuyla kıyasladığında kötü zanlara kapılır. Bu yüzden Allah bizi bu dünyevi kıyaslamaları yapmaktan menetmiştir: "Onlardan bazı kesimlere, kendilerini sınamak için verdiğimiz dünya hayatının süsüne gözünü dikme. Rabbinin rızkı hem daha hayırlı hem de daha süreklidir." (Taha Suresi: 131). Ey mümin, başını göğe kaldır ve cennetin esintilerine yönel; bakışını onların sahip olduklarına indirme, çünkü bu onlar için bir fitne ve yavaş yavaş felakete sürüklenmedir. Peygamber (Allah'ın salat ve selamı onun üzerine olsun) şöyle buyurmuştur: "Onlar, iyilikleri dünya hayatında kendilerine erkenden verilmiş bir topluluktur." (Buhari).
Hasan-ı Basri'den (Allah ona rahmet etsin) rivayet edildiğine göre: "Ahiretin tesellisiyle teselli bulmayan kimsenin nefsi, dünya için duyduğu hasretlerle parça parça olur." Evet! Kaçırdığı her dünyevi zevk için, özellikle de kendisini başkalarıyla kıyasladığında büyük bir üzüntü duyacaktır. Mümin ise dünyada kaçırdığı şeylerin ahirette kat kat fazlasıyla kendisi için saklandığına inanır: "De ki: Dünya zevki azdır, ahiret ise takva sahipleri için daha hayırlıdır ve size kıl kadar haksızlık edilmez." (Nisa Suresi: 77). Ve ücretlerin tam olarak ödenmesi ancak kıyamet günündedir: "Ücretleriniz size ancak kıyamet gününde tam olarak verilecektir." (Al-i İmran Suresi: 185).
Bir mahkumun zihnini şu kelimeler yönetir: (Hapis), (Tahliye), (Hüküm), (Hakim), (Suçlama), (Savunma), (Delil), (Beraat), (İndirim), (Ceza), (Süre).
Onu ayaktayken, otururken, uyanıkken, uykusunda, yerken, içerken, namaz kılarken ve spor yaparken hep bu kelimeleri düşünürken görürsünüz. Örneğin bir gazete eline alsa veya haberleri sorsa, hapis ve tahliye ile ilgili olanlara, davasına hizmet edecek ve onu cezadan kurtaracak şeylere odaklanır. Araba modellerine veya lüks villa fiyatlarına bakmasını beklemezsiniz; çünkü bunların hiçbiri onu ilgilendirmez!
Şunu aklımızda tutalım ki biz bu dünyada asıl vatanımız olan cennetten mahrum bırakılmış mahkumlarız. Günahlarımız, üzerinde deliller olan gerçek suçlamalardır ve bu yüzden cezayı hak ediyoruz. Kendimizi savunacağımız temel noktamız ise tevhid ehli olmamızdır. Eğer bu tevhidimize leke sürüldüğü ortaya çıkarsa, cezanın süresini sormayın bile! Unutmayalım ki bu suçlamalardan beraat etmek ancak samimi bir tövbe ile mümkündür ve hüküm yetkisi elinde olan tek hakim, mutlak adalet sahibi olan Allah'tır.
İşte o zaman, gerçek Hakimin rızasını kazanmaya ve bizi dünya zindanından ahiretin genişliğine taşıyacak ameller yapmaya hırs göstereceğiz. Dünyanın boş işleri ve oyalayıcı şeyleriyle meşgul olmayacağız, çünkü onlar bizi ilgilendirmez. Allah'ın azabından kurtulma, O'nun sevabına ve rızasına nail olma davası zihinlerimize hükmedecek, kalplerimizde canlı kalacak ve bir an bile ondan gafil olmayacağız.
İbn Kayyim şöyle demiştir: Haydi Adn cennetlerine, çünkü orası Senin ilk konakların ve asıl kamp yerindir. Fakat biz düşmanın esirleriyiz, sence Vatanımıza dönüp selamete erebilir miyiz?
Bela uzadığında, nefis; zamanın ve malın "boşa gitmesi", sinirlerin yıpranması, keyfin kaçması ve sağlığın bozulması nedeniyle kederlenir. Ancak mümin, Allah katında hiçbir şeyin kaybolmadığını, aksine her şeyin hesaplandığını hatırlar.
Allah Teala şöyle buyurmuştur: "Sabret, çünkü Allah iyilik edenlerin mükafatını zayi etmez." (Hud Suresi: 115). Sevgili Peygamberimiz (Allah'ın salat ve selamı onun üzerine olsun) de şöyle buyurmuştur: "Bir Müslümanın başına gelen hiçbir yorgunluk, hastalık, keder, üzüntü, eziyet ve gam yoktur ki -hatta ayağına batan bir diken bile olsa- Allah bununla onun hatalarını bağışlamasın." (Buhari).
Öyleyse ey imtihan edilen kişi, hiçbir şeye üzülme. Eğer sabredersen, sabır; zaman, mal ve sağlık için en iyi yatırımdır. Bunlardan harcadıklarını boşa gitmiş sayma; aksine onlar, ne dirhemin ne de dinarın olduğu, sadece sevap ve günahların bulunduğu o gün için senin hesabındaki bakiyendir.
Geçtiğimiz bir imtihan sırasında, Yüce Allah'ın batıl ve şehvet ehli insanların kalplerine bakıp orada dünya uğruna fedakarlık yapmaya ve batılı desteklemeye dair bir hazırlık görmesi; ancak benim kalbime baktığında beni kendi derdimle meşgul olmuş ve Allah yolunda eziyet görmekten çekinirken görmesi bana çok ağır geldi.
Bunun üzerine "Kendimi Seçim Karşısında Bulduğumda" başlıklı bu şiiri kaleme aldım:
Nefsim, çekip giden o huzurlu günlerin ardından inliyor, Onu teselli etmeye çalışıyorum ama o teselli olmayı reddediyor. Yükünün ağırlığı altında eziliyor, daralıyor, Ve günlerin gebe olduğu gelecekten korkuyor. Başımıza gelen o musibet yüzünden iç çekiyor, O musibet ki, güzel bir hayattan sonra birliğimizi dağıttı. Onun hüznünü güzel hatıralarla dağıtmaya çalışıyorum, Fakat o, şiddetli özlemden dolayı bitkin bir halde geri dönüyor. Ona gelecek bir kurtuluşu müjdelediğimde, Müjdemi geri çeviriyor ve beklemekten usanıyor. Ey nefsim! Seni neden böyle tembel görüyorum? Yücelik arayışında fedakarlık yapmaktan mı yoruldun? Haydi, sözünü eylemlerinle doğrulayarak, Kendini nifaktan arındırmanın yolunu ara. Kaderdir tüm iddiaları boşa çıkaran, Ve zannın tarlalarına sel gönderen. O sel ki, doğruluk tohumlarından koca ağaçlar yeşertir, Yalan söz ise silinip gitmeye mahkumdur. Azmi zayıf olanlar bu hayatta hiçbir şey biçemezler, "Keşke", "Eğer şöyle olsaydı" ve "Şayet"lerden başka.
Sakın bakma o dünya kölelerine, Ki onlar amaçları uğruna her türlü zorluğa göğüs gerdiler. Onlardan kimi övgü ve şöhret peşindedir, Bunun uğruna yaralanmayı ve ölümü göze alır. Kendisine "cesur" denilsin diye arkasında, Yetim çocuklar ve ciğeri yanmış bir anne bırakır. Bir diğerinin tüm arzusu ise bir sevgiliye, Abla’ya, Azze’ye ya da Leyla’ya kavuşmaktır. Sevgilisinin yüzü gülsün diye helak olur, Ve sanır ki o sevgili kendisine hakkını tam vermiştir! Nice mal ve mülk isteyenler vardır ki, Bunlar uğruna vatanından ve ailesinden ayrılır. Kavmin önderi ise zillet içinde yaşamaktansa, İzzetle ölmeyi tercih eder.
Eğer dünya peşinde koşan biri bile, Canını sakınmayı cimrilik olarak görüyorsa; Ey nefsim! Sen yücelik yolunda buna daha layık değil misin? Evet, ey nefsim! Sen buna çok daha layık ve önceliklisin. Çünkü benim gayem çok daha yücedir, Ve eğer bu alışverişte sadık kalırsam kazancım çok daha değerlidir. Ben nefsimi Rabbime satıyorum, O’ndan kerem ve lütuf devşirmek için. Cennetlerde güzel bir hayata kavuşmak için, Ki orada komşum Seçilmiş Olan (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) ve dostum Allah’tır. Zulmün karanlıklarında bir nur yaymak, Ve yeni nesillerin ruhunda asalet inşa etmek için. Yeryüzünde bozgunculuk ve cehaletle azgınlaşan, O günahkar yalancının tuzağını defetmek için. Ey nefsim! Eğer alacağın ecri ve ödülünü düşünseydin, Hiçbir yükü ağır bulmazdın. Eğer Rabbimin kulların amellerine verdiği güzel karşılığı görseydin, Yaptıklarından dolayı utanır, mahcup olurdun. İşte benim azmim budur; ruhum ise, Acziyeti bir terk edilmişlik ve zillet olarak görür. Öyleyse ya bu yollara dal, ya da bırak bu ruhu, Allah’a doğru hızla yükselsin.
İlerleyen sayfalarda sabır ve Yüce Allah’a bağlanma üzerine çeşitli yazılar yer almaktadır.
"Allah'tan başka kimsemiz yok" ifadesi; çoğumuzun zihninde "elimizden bir şey gelmiyor" cümlesiyle eş anlamlı hale geldi. İnsanların yanında zenginlik bulamayıp çaresizce Allah'ı seçmek zorunda kalanların kurduğu bir cümle! Adeta bir iflas beyanı haline geldi!
Oysa asıl olan şudur ki; Allah'tan başka kimsesi olmayın hiçbir şeyi kaybetmemiştir ve hiçbir şeye ihtiyacı yoktur: "Allah kuluna kafi değil midir?" [Zümer: 36]..! Yanında Allah'tan başka her şey olan kişi ise, aslında yanında ne doyuran ne de fayda veren batıldan başka bir şey olmayandır.
Bilin ki, Allah dışındaki her şey batıldır.
Başımıza bir bela geldiğinde yaşadığımız durum şudur: Başlangıçta Allah'a yöneliriz, ancak çok geçmeden bu yönelişin samimi ve meyve verici olması için bazı bedelleri olduğunu fark ederiz. Bu bedellerden biri; Allah'a karşı yaptığımız her türlü ihmali araştırıp düzeltmek, hayatımızdaki her boşluğu doldurmak ve her günahtan tövbe etmektir.
Bu yönelişin bir diğer gereği de kalplerimize dönmek, hastalıklarını araştırıp tedavi etmektir. O an fark ederiz ki, kalplerimizi yıllarca ihmal etmişiz; kalplerimiz harabeye dönmüş, boşalmış, gaflete dalmış; Allah sevgisi, O'na samimi tevekkül, huzurunda huşu, O'na karşı boyun bükme, O'na bağlanma ve O'na kavuşma arzusu zayıflamıştır!
Böylece kalbin dikenlerini temizlemenin, toprağını sürmenin, içine Allah'ın ayetlerini ekmenin ve onu gece ibadeti, oruç ve dua suyuyla sulamanın kaçınılmaz olduğunu görürüz.
Evet; Allah'a sığınmanın, O'na firar etmenin ve O'nun ipine sarılmanın bir bedeli ve sorumluluğu olduğunu keşfedeceğiz.
Ancak biz beladan hızla kurtulmak istiyoruz! Günahları terk etme, gedikleri kapatma, dikenleri sökme, tohum ekme, sulama ve filizlenmesini bekleme süreci zaman ister. Zaman ise geçiyor ve aleyhimize işliyor, peki çözüm ne?
Genellikle seçtiğimiz çözüm; Allah'a samimi yöneliş sürecinden daha hızlı sonuç veren ve yükü daha hafif görünen dünyevi sebeplere sarılmaktır. Bu sebeplere, Allah'a yöneliş süreciyle yan yana devam etmeyi planlarız; hangisi belayı kaldırmada daha hızlı olursa onu kabul ederiz, Allah'a yönelişin bedellerini ise tamamlamak için "nasılsa ömür uzun" deriz!
İşte sapma burada başlar; Allah'a yönelmenin bedellerini yüklenmekte tembellik edip bir alternatif aradığımızda! Kendimizi, bu alternatifin bir "sebep" olduğu ve Allah'ın sebeplere sarılmamızı emrettiği yalanıyla kandırırız. Evet, sebeplere sarılmak, Allah'a yönelişimiz samimi olduğunda, kendimizi düzeltmek için sabredip direndiğimizde ve kalpte O'ndan başkasına bağlılık kalmadığında övülür.
Fakat sebeplere sarılmamız, Allah'a giden yolu uzun bulmamızdan ve bedellerini yüklenmekteki tembelliğimizden kaynaklanıyorsa; o zaman bu sebepler zihnimizde Allah'ın alternatifi haline gelir. Bu sebepler kalbimizde Allah'a yönelişle yarışmaya başlar, kalbin alanlarını işgal eder; vaktimizi, çabamızı, duygumuzu ve düşüncemizi O'ndan uzaklaştırır. Namazımızda, kıyamımızda, kıraatimizde ve duamızda bu maddi sebepleri düşünür hale geliriz. Görünüşte Allah ile, özde ise sebeplerle, onları elde etme yollarıyla, kaçırma korkusuyla ve başarısızlık durumundaki alternatifleriyle meşgul oluruz.
Bu sebeplerin Allah'a yöneliş sürecimizi bozduğunu her fark ettiğimizde kendimizi mazeretlerle uyuştururuz: "Bu sebeplerin belli bir vakti var, kaçarsa gider; ama tövbe kapısı her zaman açık... Allah korkusundan ağlayamıyor olmam veya namazda huşu duyamamam yeni bir şey değil, yıllardır böyleyim. Her şey bir anda olmaz; yavaş da olsa bir ilerlemem var. Allah merhametlidir, halimi ve beni meşgul eden bu büyük derdi görüyor, beni mazur görecektir. Hem zihnim bu sebeplerle ve eksikliklerimle meşgulken kalbimi düzeltmeye odaklanamam; önce şu sebeplere odaklanıp zihnimi rahatlatayım, sonra kalbimi düzeltmeye vakit ayırırım!" deriz.
Sanki bu şekilde sebepleri Allah'a karşı bir "garanti" olarak alıyoruz; Allah'ın katında kusurlu davranıp O'nun katından gelecek ferahlığı garantileyemezsek, sebepler imdadımıza yetişsin diye..!
Bu hastalığın kalbine sızıp sızmadığını bilmek ister misin? Başını yastığa koyduğunda... Tüm günün gelgitlerinin özetlendiği o anda, bildiğin duaları okurken iyice odaklan; söylediklerini gerçekten kastediyor musun? Şu kelimelerin bedelini ödemeye hazır mısın: "Allah'ım, kendimi sana teslim ettim, işimi sana havale ettim..."?
Eğer bu sözleri anlamını düşünerek söylerken kalbin titriyorsa, bil ki kalp yalan söylerken titrer ve korkar! Çünkü sen aslında kendini bütünüyle Allah'a teslim etmek istemiyorsun; Allah'ın yanında bir de sebeplerin garantisini istiyorsun!
Kendini Allah'a tam olarak teslim etmedikçe, samimiyetle O'na yönelip hakkını eda etmeye niyetlenmedikçe huzur bulamazsın. Tehlike buradadır, ayağın kaydığı yer burasıdır: Dünyevi sebeplere bağlanmak, bedeli ağır gelen Allah'a yönelişin yerini doldurduğunda; bu sebeplerin daha hızlı sonuç vereceğini veya daha garantili olduğunu sanırız.
Kalbinden bir sebep çıkıp yerine başkası girecek; bir seraptan diğerine koşup duracaksın. Su isteyeceksin ama su yok; o devasa sebepler dağları toza dönüşecek!
Bu karmaşa içinde Allah'a samimiyetle dua edemezsin; çünkü Allah'a yönelmek yüce bir makamdır, ortak kabul etmez. Kalbin dışında kalır ve Allah'tan yoksun olduğu için batıla dönüşen o sebeplere bakar. Allah'a yöneliş, bir kalpte batıl ile bir arada bulunmayı reddeder.
İşte o an, dersi aldığın ve kavradığın andır. Önceki tüm çabalarının bir hiç olduğunu anladığın andır... Tüm dünyevi sebeplerden ümidini kestiğin... Kendinden, yeteneklerinden, zekandan ve planlarından ümidini kestiğin... Gücünün zayıflığının, çaresizliğinin ve insanlar nazarındaki değersizliğinin acısını tattığın andır... Ailenden, akrabandan, dostlarından ve seni sevenlerden ümidini kestiğin; onların senin için iyilik isteseler bile bizzat kendilerinin sana ne bir fayda ne de bir zarar veremeyeceğini anladığın andır... Sana uzatılan tüm dünyevi iplerden ümidini kestiğin ve Allah'ın merhamet ettikleri dışında O'nun emrinden başka sığınak olmadığını kesin olarak anladığın andır... Hatta tüm salih amellerinden bile ümidini kestiğin, gaflet içindeki bir kalpten çıktıkları için kabul edilip edilmediklerinden şüphe ederek onlarla Allah'a vesile aramaktan utandığın andır..!
O an; her şeyden ümidin kesildiği, tam bir çaresizlik ve kuraklık anıdır... Kalbin her şeyden boşaldığı andır... Her şeye dair umudun çöktüğü andır... Her şeye dair! İşte o an, Allah'a yöneliş duygusunun kalbe atılması için en uygun andır!
Bu duygu bekliyordu... Sebeplerin gelip gidişini, kalbin harabiyetinin örümcek ağları gibi örülüşünü izliyordu. Kalp tüm bunlardan boşalıp tükendiğinde, Allah'a yöneliş kalbe atıldı; onu doldurdu, her yanını imar etti, yeşertti ve kalbin yeniden güçlü bir şekilde atmasını sağladı. Çok geçmeden bu manevi sulama göz pınarlarına taştı ve uzun süren kuraklıktan sonra gözyaşları boşaldı. Kalp atışları ve gözyaşlarıyla titreyen bir dille dökülen dualar halkayı tamamladı...
O bir andır... Onu yaşadığında onun o an olduğunu bileceksin...
Tıpkı geride bırakılan o üç kişinin anı gibi; yeryüzü bütün genişliğine rağmen onlara dar gelmiş, nefisleri kendilerini sıkıştırmış, her şeyden ümitlerini kesmiş ve Allah'tan başka sığınacak hiçbir yer olmadığını kesin olarak anlamışlardı. İşte o zaman Allah kalplerine o duyguyu attı ve onlara ilham etti: "Tövbe edin, çünkü ben tövbelerinizi kabul etmek istiyorum."
O bir andır... Onu tanıyacaksın; varlığının kapısını çalan biri şöyle der: "Şimdi! Ey kalp atışınla, ey göz yaşınla, ey dil duanla... Şimdi: Allah duana icabet etmek istiyor."
O sadece bir andır..! Diyeceksin ki: "Madem sadece bir an, bunca bela süresince kalbim neden o anın esintilerine hiç rastlamadı?"
Evet; Şeytan, senin Allah'a yönelmenin bedellerinden kaçındığını görünce, seni Allah'ın yolundan saptırmak için saldırdı ve dedi ki: "Nereye gidiyorsun? Gitmek istediğin yol çok uzun; bak burada yakın ve verimli bir yer var, burada oyalan." Sen de kalbinin dizginlerini ona teslim ettin, o da seni bir kuraklıktan diğerine sürükledi. Eğer yolun başında ona isyan etseydin, çoktan varmıştın!
O, Şeytan'dır; sen gerçek kurtuluş kapısını çalmak üzereyken, sende bir bıkkınlık ve gevşeklik hissettiğinde sana şöyle der: "İşte burada kolay bir çıkış var, beni takip et." Seni sebepler dehlizine sürükler, orada vaktini ve emeğini ziyan edersin. Ne zaman gerçek kurtuluş kapısına dönmeye niyetlensen, "Yavaş ol... Bu tünelin sonunda bir ışık görünüyor" der. Oysa ışık falan yoktur! O sadece seni yoldan alıkoyar ve rehberin olduğunu iddia eder. Eğer en başında ona isyan edip kapıyı çalmaya devam etseydin, o kapı sana açılacaktı.
Allah'a sığınmanın bir bedeli olduğu doğrudur; kalpten dikenleri söküp oraya tohum ekmenin vakit ve emek gerektirdiği de doğrudur. Ancak bu, Allah'tan yoksun sebepler dehlizinde boşuna harcayacağımız vakit ve emekten çok daha azdır. Allah ile beraberken huzur ve güven bulursun; bu sebeplerle beraberken ise korku ve hüsran bulursun. Sonuçta birincisinde hedefe ulaşırsın, ikincisinde ise sadece kaybolmuşluğun artar!
Öyleyse neden kalplerimizi bizi sıkıntılarımızdan kurtarmaları için yeryüzündeki sebeplere ve yaratılmışlara bağlı tutuyoruz? Bunun bedelini vakit, emek, ruhsal parçalanma, zihin dağınıklığı, keder, kaygı, kahır ve insanlara karşı hayal kırıklığı ile ödüyoruz.
Neden başkalarından ibret almıyoruz?
Sorun değil, bu insan tabiatıdır; bizzat denemekte ısrar ederiz. Ta ki o tecrübe bizi yıpratıp acısını tattırana kadar. İşte o zaman, Şeytan bizi gerçek kurtuluş kapısından çevirmeye çalıştığında daha kararlı ve azimli oluruz ve ona şöyle deriz: "Git başkasını kandır... Başkasını kandır."
Asıl musibet, kişinin kendi tecrübelerinden ibret almaması ve her yeni belada Allah'tan kopuk sebepler dehlizine, yaratılmışlara bağlanma dehlizine girmekte ısrar etmesidir. Oysa bir mümin, aynı delikten iki kez ısırılmamalıdır!
Allah'tan sana şu "yeis ve ümit" anını nasip etmesini dile; yaratılmışlardan ümidi kesme (yeis) ve Yaratan'a -O noksan sıfatlardan münezzehtir- ümit bağlama anı.
Bu sadece bir andır... Ama ne kadar aziz ve ne kadar nadir bir andır! Öyle bir andır ki... Kalp onu yaşadığında, üzerine birikmiş dert dağlarını silkeler ve Rabbim onları darmadağın eder. Öyle bir andır ki... Kalbi uçsuz bucaksız kaybolmuşluk vadisinden çekip Arş'a bağlar. Öyle bir andır ki... Seni başarısızlığın dibinden umudun zirvesine, yalnızlığın dehşetinden dostluğun sevincine taşır. Öyle bir andır ki... Seni her yanından kemiren korkulardan çekip çıkarır ve güvenin adresi olan Allah'ın himayesine sokar. Öyle bir andır ki... Öncesinde her şeyi kaybettiğini sanırken, sonrasında her şeyi bulduğunu keşfedersin. Öyle bir andır ki... Sanki kalbin mezarlığında yankılanan ve ölüyü dirilten bir haykırış gibidir.
Bu, Allah'a bağlanma anıdır; sadece Allah'a. Vallahi bu, kurtuluş anıdır; kalbinin ölümden sonra dirilerek ferahlaması ve sıkıntının Allah'ın dilediği ve seni razı edeceği şekilde çözülmesidir.
Bu an, peygamberlerin -Allah'ın selamı ve rahmeti üzerlerine olsun- anları gibidir. Doğrudur, peygamberlerin tüm hayatı Allah'a bağlılıktır; ancak bu bağlılık bazı anlarda iyice süzülür, saflaşır, her şeyden arınır ve zirveye ulaşır, işte o zaman kurtuluş gelir.
Nuh'un, "Rabbim, ben yenik düştüm, bana yardım et" (Kamer Suresi, 10) dediği an; Allah onu ve beraberindekileri gemide kurtardı. İbrahim'in, "Allah bana yeter, O ne güzel vekildir" dediği an; Allah ateşi onun üzerine serin ve selamet kıldı. Yunus'un, "Senden başka ilah yoktur, Seni tenzih ederim, şüphesiz ben zalimlerden oldum" (Enbiya Suresi, 87) dediği an; Allah onu kederden ve balığın karnından kurtardı. Musa'nın, "Rabbim şüphesiz benimledir, O bana yol gösterecektir" (Şuara Suresi, 62) dediği an; Allah onu ve kavmini önlerinde deniz, arkalarında düşman varken kurtardı. Eyyub'un Rabbine, "Başıma bir dert geldi, Sen merhametlilerin en merhametlisisin" (Enbiya Suresi, 83) diye nida ettiği an; Allah onun derdini giderdi, ona ailesini ve bir mislini daha verdi. Yusuf'un kalbinin hükümdara ve hapisten çıkış yollarına bağlılıktan tamamen arındığı an; Allah onu hapisten kurtardı ve ona hükümdarlık verdi. Yakub'un oğullarına, "Allah'ın rahmetinden ümit kesmeyin" (Yusuf Suresi, 87) dediği an; Allah ona çocuklarını ve gözlerini geri verdi. Muhammed'in -Allah'ın salat ve selamı onun üzerine olsun- "Üzülme, Allah bizimle beraberdir" (Tevbe Suresi, 40) dediği an; Allah onu, hiçbir akrabasının veya takipçisinin olmadığı çölde, başının ucundaki müşrik kılıçlarından kurtardı.
Bu, yaratılmışlardan ümidin kesildiği andır; geriye sadece Yaratan'a olan ümit kalır ve kurtuluş hızla gelir. "Nihayet peygamberler ümitlerini kesecek raddeye gelip yalanlandıklarını sandıkları sırada onlara yardımımız ulaştı..." (Yusuf Suresi, 110).
Allah'ın yardımı yakındır... Çok yakındır; çünkü bizimle onun arasında sadece bu "an" vardır. Bizler ise basiretimizin zayıflığı ve sabrımızın azlığı nedeniyle Allah'a sığınmanın bedellerini ağır bulup, Allah'tan yoksun sebepler dehlizlerine girerek O'ndan uzaklaşıyoruz.
Bu yüzden belalar karşısında gereken sabır, sadece keder karşısında dayanma sabrı değildir; asıl önemli olan, Allah'a sığınmanın gereklerini yerine getirme konusundaki sabırdır.
Bu, Allah'ın vaadine olan tam bir yakîn (kesin inanç) ve sebepler ne kadar tükenirse tükensin O'nun bizi kurtarma gücüne olan mutlak güvendir. Kapıyı çalmaya devam edene o kapının açılması yakındır. Bu, tüm insanlık sana fayda vermek için toplansa, ancak Allah'ın senin için yazdığı kadar fayda verebileceklerine dair kesin inanç anıdır. Seni dehlizden çekip tekrar kurtuluş kapısının önüne koyan andır.
Eğer bu anı yaşar ve Allah'tan başka kimsemiz olmadığına kesin olarak inanırsak, ne mutlu bize! Bu bir iflas beyanı değil; zenginlik ve yetinme ilanıdır. Bunu zayıflık, üzüntü ve korkuyla değil; kararlılık, onur ve müjdeyle söyleriz. Çünkü Allah'tan başka kimsesi olmayana Allah yeter; O ne güzel vekil, ne güzel dost ve ne güzel yardımcıdır. İşte o zaman başımızı yastığa koyup, "Allah'ım, kendimi Sana teslim ettim, işimi Sana havale ettim..." dediğimizde kalbimiz titreyecektir; ama bu seferki titreme, uzun bir gafletten sonra Allah'a duyulan sevgi ve O'nunla buluşmanın huzurunun titremesi olacaktır.
Ben şahsen bu anı, ailemden haksız yere uzaklaştırıldığımda yaşadım. Yokluğumda anne ve babamın başına bir kötülük gelmesi korkusu uykularımı kaçırıyordu. Sorun şuydu ki, daha önce onları mutlu etmek için yeterli vakit ve emeği harcama konusunda kusurlu davranmıştım. Çoğu zaman davet çalışmaları ve faydalı işlerle meşguldüm; ancak önceliklere uymamak, insanın istiğfar etmesi gereken bir hatadır. Allah bize anne babaya iyilik etmeyi ve bu konuda incelik göstermeyi farz kılmıştır. Allah'ın sevdiği başka işlerle meşgul olup anne babaya iyiliği ihmal etmenin mazereti olamaz; Şeytan seni daha az faziletli olanla oyalayıp en faziletli olandan alıkoyabilir. Bu yüzden yokluğumda, onlara bir daha kavuşamama korkusu beni sarıp sarmalıyordu.
Kalbim dünyevi sebeplere bağlandı... Beni bu beladan kurtaracak pek çok uzatılmış ip var gibi görünüyordu. Ama bu ipler aniden koptu, sebepler aniden çöktü. Kendimi dünyevi ve maddi her şeyden ümidimi kesmiş bir halde buldum. İşte o anda kalbim Allah'a gerçek bir şekilde bağlandı.
Bu uzaklık döneminde, o anı anlatan bir şiir yazdım:
Esaretimin uzunluğu ruhumun huzurunu bozuyor, keder beni boğuyor ve göğsüm daralıyor. Ailemi görmeyi, onlarla oynamayı, onları kucağıma almayı özlüyorum. Yaşlanmış, hastalıklardan bitap düşmüş bir annem ve babam var. İşte babam, ömrünün sonbaharında vücudu zayıflamış, yatağa mahkum ve bitkin. Ve benim çektiğim acıları çeken bir annem var, keder ve kahırdan eriyip gitmek üzere. Çocuklarımın annesi, yokluğumla sarsılmış, gönlü kırık ve gözyaşları akıyor. Küçüklerim ona yokluğumu soruyor, kalbi kor ateşler gibi yanıyor. İnsanların elinde bir rehine oldum, bana kötülük etmek için çabalıyorlar. Sanki ecelim gelmeden ölmüşüm de beni -henüz nefes alırken- mezarıma koymuşlar.
Ben Rabbimin yoluna, içinde hiç acı olmayacağını sanarak girmedim. O yolun güllerle çevrili, yakut ve incilerle döşeli olduğunu da düşünmedim. Bela ve imtihan yasalarından cahil değilim, sıra bana geldi diye şikayetçi de değilim. Makam kaybetmekten korkmuyorum, fakirlikle sınanmaktan da korkmuyorum. Fakat ansızın gelecek bir ölümün, anne ve babamı ben yokken yakalamasından korkuyorum. Onların haklarını ödemekte kusur ettim ve asla bir mazeretin arkasına sığınmıyorum. Eğer benim iyiliğime doyamadan ölürlerse, eyvah benim pişmanlığıma ve ziyan olan işime! Onların hatırası derin bir yara olarak kalacak, kalbimde asla iyileşmeyecek bir kırık olacak. Çocuklarıma seven bir babaydım ama bir gurur peşinde koşarken meşgul oldum. Onlara şefkatimi bolca sunmadım, aksine onları çokça azarlayarak karşıladım.
Gözlerimi çevirip düşüncelerimi derinleştiriyorum, belki bu zulmü kaldırmak için bir yardım bulurum diye. Kullara sığındım beni kurtarsınlar diye, ancak sırtımı yaslayacak hiçbir destek bulamadım. Sadece benim çabam için çabalayan kardeşlerim vardı, fakat onlar da esaretimi çözmeye güç yetiremediler. Gözlerim bitkin ve umutsuz bir halde geri döndü, sıkıntımı giderecek bir şey getiremedi.
Kapılar yüzüme kapandığında ve umutsuzluk tüm müjdeleri yok etmek üzereyken, Ya Rabbi, yükümü Senin kapına indirdim ve Senin katında kırılan kalbimin onarılmasını umuyorum. Amellerimi araştırdım, belki bu darlığım için bir azık biriktirmişimdir diye. Senin razı olacağın ihlaslı bir amel ile, katında bu zararın kalkması için şefaatçi olsun diye. Ancak çorak bir çölden başka bir şey görmedim ve Senin huzuruna günahlarımdan başka bir şeyle gelmedim! Ya Rabbi, gerçekten pişmanım ve ömrüm yettiği sürece tövbe etmeye niyetliyim. Sana daha önce de söz vermiştim, Sen kereminle lütfettin ama ben vefasızlık ettim.
Fakat Seni seviyorum ey İlahım; nesrimi ve şiirimi Senin sevginle yoğurdum. Ey İlahım, Sana el açıp da Senin ihsanlarından eli boş dönen hiç olmadı. Ya Rabbi, Senin affın hakkında hüsnüzan besledim, çünkü ben ancak iyilikle doğdum. Ey İlahım, bu zayıf kuluna merhamet et ve zorluktan sonra onu kolaylıkla mutlu kıl. Beni yaşlı anne ve babama geri döndür ki, onlara olan iyiliğimi ve bağlılığımı görsünler. Eğer sözümdeki sadakati biliyorsan bana icabet et; zira gizlim de açığım da Sana gizli değildir. Tüm çabamla Rahman olan Allah'a yemin ederim ve bilirim ki O, vaadini yerine getirecektir. Benden ve kardeşlerimden bu kederi gider ve gecemizi şafağın doğuşuyla dağıt.
Ben şahsen bu anı yaşadım, ancak İslam dünyasının bunu yaşamaya ne kadar da ihtiyacı var! Bugün İslam dünyasının her şeyden ümidini kesmeye, yaratılmışlardan beklentisini koparmaya ne kadar çok ihtiyacı var... Bu halklar "Allah'tan başka kimsemiz yok" sloganlarını yükseltirken, bu sloganın anlamını kavramaya ne kadar muhtaçlar. Allah'a yemin olsun ki, eğer buna hakkıyla inanırlarsa, gereğini yerine getirirlerse ve kalplerini sadece Allah'a bağlarlarsa; vallahi Allah onlar için bir çıkış ve ferahlık yolu yaratacaktır.
Ey Müslümanlar... Ey Müslümanlar... Rabbinize tevekkül edin, kalplerinizi O'nun merhametine bağlayın. Kalplerinizi yaratılmışlara bağlamayın, Yüce Rabbinizden başkasına sığınmayın. Allah'a yönelmekte samimi olun, kendinizi O'nun eşiğine bırakın. "Eğer Allah size yardım ederse, size galip gelecek kimse yoktur. Eğer sizi yardımsız bırakırsa, O'ndan sonra size kim yardım edebilir?" (Al-i İmran Suresi: 160).
En iyisini ve en doğrusunu Yüce Allah bilir. Allah'ın selamı ve rahmeti Peygamberimiz Muhammed'in, ailesinin ve ashabının üzerine olsun.
Zor bir durumdan geçtiğimizde veya gerçekleşmesi uzak görünen bir şeyi arzuladığımızda, bazen dualarımızın kabulüne dair ümidimizi zayıflatan ve bizi isteksizce dua etmeye iten bir düşünce belirir. Bu düşünce şudur: "Benden başkaları da benzer durumlar yaşadı, onları benden daha hayırlı görüyorum; onlar Allah'a dua ettiler ama duaları kabul edilmedi. O halde benimkinin kabul edilmesi öncelikle beklenemez."
Kardeşlerim, bu soruya kendi nefsimde verdiğim ve Allah Teala ile olan ilişkimde büyük bir etkisini gördüğüm cevabı sizinle paylaşmak istiyorum. İnanıyorum ki bu, duaların kabul edilmesinin en büyük sebeplerinden biridir.
Cevap şudur: "Allah Teala ile olan ilişkini, başkalarının başına gelenlerden etkilenmeyen özel bir bağ olarak gör." Senden başkaları senin imtihanının aynısına, hatta daha ağırına maruz kalmış olabilirler. Çok dua etmelerine, senden daha çok ibadet etmelerine ve daha takvalı olmalarına rağmen bu sıkıntı onlardan kaldırılmamış olabilir. Bunun seninle bir ilgisi yoktur. Sen, Allah'ın keremine tam bir güven ve arzuyla dua et ve kendini başkalarıyla kıyaslama.
Bunun delilleri nelerdir?
Başkalarıyla kıyaslama yapmak ("Başkası daha iyiydi ama sıkıntısı giderilmedi, o halde benimki hiç giderilmez" demek) bir tür hesap kitap yapmaktır. Oysa Allah Teala şöyle buyurur: "Şüphesiz Allah, dilediğini hesapsız rızıklandırır" (Al-i İmran: 37). Sıkıntıların giderilmesi, dileklerin gerçekleşmesi ve Yaratan'dan gelen her türlü rızık, matematiksel bir hesaba tabi değildir. İbn Aşur, "Et-Tahrir ve't-Tenvir" adlı tefsirinde şöyle der: "Hesapsız" ifadesindeki hesap, sınırlama anlamındadır. Çünkü hesap, sayılan şeyin artmayacak veya eksilmeyecek şekilde sınırlandırılmasını gerektirir. Ayetin manası şudur: Allah, rızıklandırmak istediği kimseye miktarını kimsenin bilemeyeceği kadar verir, çünkü bu Allah'ın lütfuna bağlıdır. Allah Teala'nın şu sözünü düşünün: "De ki: Lütuf ve ihsan Allah'ın elindedir, onu dilediğine verir. Allah, lütfu geniş olandır, her şeyi bilendir. Rahmetini dilediğine tahsis eder. Allah, büyük lütuf sahibidir" (Al-i İmran: 73-74).
Bu özel bağın anlamına, Buhari'nin rivayet ettiği şu hadis de şahitlik eder. Peygamberimiz (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) şöyle buyurmuştur: "...Sizinle Yahudi ve Hristiyanların durumu, işçi çalıştıran bir adamın durumu gibidir. Adam: 'Kim öğleye kadar bir kırat karşılığında benim için çalışır?' dedi, Yahudiler çalıştı. Sonra: 'Kim öğleden ikindiye kadar bir kırat karşılığında çalışır?' dedi, Hristiyanlar çalıştı. Sonra siz (Müslümanlar) ikindiden akşama kadar ikişer kırat karşılığında çalışıyorsunuz. Onlar (Peygamber gönderilmeden önce tevhid üzere ölen Yahudi ve Hristiyanlar): 'Biz daha çok çalıştık ama daha az ücret aldık' dediler. Allah: 'Sizin hakkınızdan bir şey eksilterek size zulmettim mi?' buyurdu. Onlar: 'Hayır' dediler. Allah: 'İşte bu benim lütfumdur, onu dilediğime veririm' buyurdu."
Buradaki can alıcı nokta, Allah'ın kimseye zulmetmemesi, aksine her iyilik yapana hak ettiğinden fazlasını vermesidir. Ancak O, bazı insanları ekstra bir lütuf için seçebilir. Dikkat edin, bunun adı "lütuf"tur, Allah üzerine bir borç veya zorunlu bir hak değildir. Dolayısıyla bir Müslüman, Allah Teala'nın özel lütfuna mazhar kıldığı kimselerden olmayı umabilir.
Değerli dostlar:
Tüm bu sebeplerle, Allah'a tam bir güvenle dua et, O'nunla arandaki bağı özel tut ve O'nun katında ayrıcalıklı olanlardan olmayı arzula. Sanki şöyle de: "Ya Rabbi, sıkıntıları giderilmeyen falan ve filan kişiyle benim bir işim yok; Sen onlara daha merhametlisin ve onlar için neyin iyi olduğunu en iyi Sen bilirsin. Benim bildiğim ise, ihsanının sınırı olmayan kerem sahibi bir Rabbin kulu olduğumdur. Senden başka umacak Rabbim yoktur. Sen dilediğini hesapsız rızıklandırırsın, dualarımı kabul et ey Kerem Sahibi."
Allah'ın izniyle onları daha sevinçli bir halde göreceksin!
Bu düşüncelerimi Hicri 1431, Miladi 2010 yılında kaleme almıştım:
Ailemden uzak kalma imtihanım, ikiz kızlarım (Lin ve Lujain) henüz beş aylıkken başladı. Birinin görüntüsü hala zihnimde; onu yere sırtüstü yatırırdım, o ise karnının üzerine döner ve elleriyle göğsünü kaldırırdı. Göz göze geldiğimizde, başı küçük vücuduna ağır geldiği için sallanırken bana zafer kazanmışçasına bir gülümseme sunardı!
O zamanlar ne kadar neşe vericiyse, şimdi gurbette çocuklarımdan uzakken bu manzarayı düşünmek o kadar acı veriyor. Küçüklerin günbegün büyümesini, hareketlerinin aşama aşama gelişmesini görmeyi ne kadar isterdim; dönmeleri, emeklemeleri, mobilyalara tutunarak yürümeleri ve sonra etraftakilerin alkışlarıyla hızla kısa mesafeler kat etmeleri... Bu evreler ben yanlarında yokken geçip gidiyor ve bir daha geri gelmeyecek bir keyfi kaybediyorum!
Bu düşünce içimde sızlatan bir acıydı... Ta ki kendi kendime şöyle diyene kadar: "Üzülme, Allah'ın izniyle onları çok daha sevinçli bir halde göreceksin!" "Umulur ki Rabbimiz bize onun yerine daha hayırlısını verir. Biz Rabbimize yönelenleriz" (Kalem: 32).
Kendi kendime dedim ki: Kızlarının bu hareketlerini büyüyüp mükellefiyet yaşına gelene kadar izlesen, sonra bir de baksan ki mesela başörtüsü takmaktan kaçınarak seni şaşırtıyorlar; bunun sana ne faydası olur? Uğruna fedakarlıklar yaptığın dinin şiarlarını kendi çocukların reddediyorsa, geriye hangi güzel anı kalır?
Uğruna imtihan edildiğin Allah Teala'dan, sana sadece ahirette değil dünyada da karşılığını vermesini um. Öyle ki, bir gün bu iki kızının kendi istekleriyle başörtülerini takmış, seninle dışarı çıkmaya hazırlanırken sana doğru koştuklarını gör; gözleri yaptıklarının sevinciyle parlasın, masum yüzlerinde bir rıza tebessümü olsun... İşte bu manzara, onlardan uzak kalarak kaybettiğin her türlü manzaradan daha güzel, daha saf, daha parlak ve ruhun için daha neşe verici olacaktır. "Eğer Allah kalplerinizde bir hayır olduğunu bilirse, sizden alınandan daha hayırlısını size verir ve sizi bağışlar" (Enfal: 70).
Çoğu zaman kaybettiğimiz nimetler veya dilediğimiz gibi yaşayamadığımız hayat evreleri için, bunların telafisi olmadığını düşünerek hayıflanırız. Rabbine karşı hüsnüzan besle kardeşim ve kaybettiğinden daha hayırlısını sana vermesini O'ndan um. Aynı zamanda hatırla ki, bu dünya tüm mübah lezzetlerini tatmak için hırs yapmaya değmeyecek kadar değersizdir. Allah'ın Resulü (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) şöyle buyurmuştur: "Sizden birinizin cennetteki bir yay boyu veya bir kamçı kadar yeri, dünyadan ve içindekilerden daha hayırlıdır!"
Dünyalık bir metaın elden çıkmasına duyduğumuz üzüntü, cenneti kazanma fırsatlarının kaçmasına duyduğumuz üzüntüden daha fazladır. Bu üzüntü, utanmamız ve telafi etmeye çalışmamız gereken bir gafletin göstergesidir.
Dünyanın her anının tadını çıkarma hırsı, senin gibi bir mümin için değil, ahirete inanmayanlar için beklenen bir durumdur. O, elinden kaçanlara yanar çünkü onun gözünde her şey dünyadan ibarettir.
Kardeşim, sen gönlünü ahiretin nimetlerine bağla. Nefsin sana dünyada kaçan lezzetlerin ahirette benzer bir karşılığı olmayacağı vesvesesini vermesin. Cennete girdiğinde, dünyada kaçırdığın nimetlerin iadesini isteyemez misin? Elbette istersin: "Onlar için Rableri katında diledikleri her şey vardır" (Zümer: 34). Ancak Yüce Allah'ın "büyük" olarak nitelendirdiği bir nimet ("Şüphesiz Allah katında büyük bir mükafat vardır" - Tevbe: 22), Allah katında bir sivrisineğin kanadı kadar değeri olmayan dünyada kaçırdığın eğlenceleri sana unutturacaktır!
O halde Allah yolunda fedakarlık yaparken gönlün ferah olsun.
Not: Yıllar geçti ve ablaları Sara, henüz bir çocukken kendi isteğiyle başörtüsü taktı, sonra da güzel bir sonla (hüsn-ü hatime ile) vefat etti, Allah'a hamdolsun.
Sorununuzun çözümünün ve krizden çıkışınızın başlangıcı, başınıza gelenlerin ancak kendi bir günahınız sebebiyle olduğunu bilmenizdir: "Başınıza gelen her musibet, kendi ellerinizle işledikleriniz yüzündendir; bununla beraber Allah birçoğunu da affeder." [Şura: 30], "Sana gelen her iyilik Allah'tandır, sana gelen her kötülük de kendi nefsindendir." [Nisa: 79], "Başınıza bir musibet gelince -ki siz onun iki katını (Bedir'de düşmanınızın) başına getirmiştiniz- 'Bu nereden geldi?' mi dediniz? De ki: 'O, kendi nefsinizdendir.'" [Al-i İmran: 165].
Bu nedenle Allah Teala, böyle bir durumda durumunuzu düzeltmek için acele etmenizi ve O'na yönelmenizi ister: "Belki yalvarıp yakarırlar diye onları darlık ve sıkıntı ile yakaladık." [En'am: 42].
İnsanların çoğu, belalar karşısında Allah Teala'nın sevdiği şekilde tepki vermezler. Bu yüzden Kur'an'ın birçok yerinde insanların belalar karşısındaki kötü tutumlarının anlatıldığını görürsünüz:
Kimisi tepki vermez ve ders çıkarmaz: "Hiç olmazsa azabımız onlara geldiğinde yalvarsalardı ya! Fakat kalpleri katılaştı ve şeytan onlara yapmakta olduklarını süslü gösterdi." [En'am: 43], "Andolsun, biz onları azapla yakaladık da yine Rablerine boyun eğmediler ve yalvarıp yakarmıyorlar." [Mü'minun: 76], "Görmüyorlar mı ki, her yıl bir veya iki kez imtihan ediliyorlar? Sonra ne tövbe ediyorlar ne de ibret alıyorlar." [Tevbe: 126].
Kimisi ümitsizliğe ve karamsarlığa düşer: "İnsan hayır istemekten usanmaz; fakat kendisine bir kötülük dokunursa hemen yeise düşer, ümitsiz olur." [Fussilet: 49], "Eğer kendi elleriyle işledikleri yüzünden başlarına bir kötülük gelirse, hemen ümitsizliğe düşüverirler." [Rum: 36], "Kendisine bir kötülük dokunduğunda ise iyice ümitsizliğe düşer." [İsra: 83].
Hatta kimisinin nankörlüğü daha da artar!: "Eğer kendi elleriyle işledikleri yüzünden başlarına bir kötülük gelirse, işte o zaman insan çok nankördür." [Şura: 48], "Andolsun, eğer bir rüzgar göndersek de onu (ekini) sararmış görseler, ardından mutlaka nankörlük etmeye başlarlar." [Rum: 51].
Ey insan, senin durumun ne hayret verici! Kur'an'ın bu kötü tepki verme olgusuna bu kadar odaklanması, bizim durup düşünmemizi gerektirir.
Zamanımızı beladan şikayet ederek, keşke başımıza gelmeseydi diyerek ve olanlar olmasaydı ne kadar mutlu olacağımızı hayal ederek geçirebiliriz. Haberleri takip eder, bir kurtuluş belirtisi peşinde koşar, dünyevi kapıları çalar ve beladan kurtulmak için maddi sebeplere sarılmakta aşırıya kaçarız. Öyle ki, belayı düşünmek uyanıkken bir kabusa, uykuda bir vesveseye dönüşür ve zihnimizden hiç çıkmaz. Ancak tüm bunlar bizi sadece kısır bir döngü içinde döndürür ve yeni bir musibet doğurur: Beladan ders çıkarmamış ve Allah Teala'nın sevdiği şekilde durumumuzu düzeltip O'na dönerek tepki vermemiş oluruz.
Bela, üzerinize çöken bir zulüm olabilir ve siz vaktinizi zaliminize öfkelenerek geçirebilirsiniz. Ancak bilgelik, bunun size ancak bir günahınız sebebiyle musallat edildiğini anlamaktır; o zalim sadece Allah Teala'nın kaderinin bir aracıdır. "Eğer sabreder ve sakınırsanız, onların hilesi size hiçbir zarar vermez." [Al-i İmran: 120]. Bu zulme karşı koymak ve Allah'ın meşru kıldığı her yolla hakkınızı aramakla birlikte, Allah'ın bu eziyeti sizden kaldırmasını umarak günahınızdan kurtulmaya da çalışmalısınız.
Başınıza bir bela geldiğinde, hemen düzeltmeniz gereken hatalarınızın bir listesini yapın ve onlardan kurtulmaya başlayın. Bunu yaparken öncelikle Allah'ın hakkını yüceltmeyi, sonra da O'nun size rahmet nazarıyla bakıp belayı kaldırmasını hedefleyin. Hatalarınızı belirlerken belanın, işlenen günahın cinsinden olabileceğine dikkat edin. Allah'ın razı olmadığı bir lezzeti arzulayan kişi, o şeyin helal olanından mahrum bırakılabilir:
Örneğin eşinizle sorunlar yaşıyorsanız düşünün: Belki de mahreminiz olmayan kadınlarla şakalaşarak, ihtiyaç sınırları dışında konuşarak veya gözünüzü haramdan sakınmayarak hayatınızı renklendirmek istediniz ve bu yüzden evlilik uyumunun o saf ve helal lezzetinden mahrum kaldınız.
Malınızdan bir şey kaybettiyseniz veya bereket azaldıysa hatırlayın: Malınıza şüpheli bir kazanç karıştırmakta gevşeklik mi gösterdiniz? Annenize malınızla ikramda bulunup onu sevindirmekte kusur mu ettiniz?
Hapisle imtihan edildiyseniz hatırlayın: Kendi vücuduna hapsolmuş, hareket edemeyen hasta bir babanız vardı da onu evde veya dışarıda gezdirerek ferahlatmadınız mı? Onunla konuşup yalnızlığını gidermediniz mi? Bu yüzden onun yalnızlığı gibi bir yalnızlıkla mı imtihan edildiniz?
İşinizi kaybettiyseniz hatırlayın: Belki de namazlarınızda huşu duymuyordunuz, Allah'ın huzurundayken bile işinizi, sorunlarınızı ve müdürünüzü razı etmeyi düşünüyordunuz!
Belki de ey kocası hakkını gözetmeyen hanım kardeşimiz; kocasının Allah'ın hakkını ihmal ettiğini gördün de ona nasihat etmedin, Rabbini razı etmesi için ona yardım etmedin. Bu yüzden Allah da onu senin hakkını ödemeye muvaffak kılmadı!
Ey bela ile imtihan edilen kişi! Acı da olsa gerçekle yüzleş! Seni bu belaya sürükleyen bir günah mutlaka vardır; onu belirle ve hızla ondan kurtul. Böylece Allah'ın izniyle dünyandaki sıkıntıyı dinindeki bir lütfa dönüştürmeyi başarırsın. O zaman Peygamberin (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) şu sözü senin için geçerli olur: "Müminin durumu ne hoştur! Onun her hali kendisi için hayırdır. Bu durum mümin dışında hiç kimsede yoktur." İşte o zaman kurtuluşun gelmesi umulur, çünkü Allah'a dönerek O'ndan sakınmış olursun. Allah Teala şöyle buyurur: "Kim Allah'tan sakınırsa, Allah ona bir çıkış yolu açar ve onu beklemediği yerden rızıklandırır." [Talak: 2-3].
Eğer durumunuzu düzeltmekte yavaş ve zayıf kalırsanız, şunu hatırlayın: Bir öğretmen, öğrencisinin dersi öğrenmekte yavaş kaldığını görürse ders saatlerini artırabilir. En yüce misaller Allah'ındır.
Kurtuluş bazen sizi üzen ve yoran şeyin tamamen ortadan kalkmasıyla gelir. Bazen de bela devam eder ama Allah'ın sizinle beraber olduğunu hissedersiniz; yalnızlıktan sonra kalbinize bir huzur, sarsıntıdan sonra bir sebat gelir. Bu, dininiz ve dünyanız için belanın kalkmasından çok daha hayırlı kapılar açar.
Bu nedenle, hatalarınızı belirleyip onları tedavi etmeye başlarken, sıkıntınız dağılsın ya da dağılmasın, onlardan ömür boyu kurtulmak istediğinizi unutmayın. Aksi takdirde Allah'a tövbe niyetinizde samimi olmazsınız. Kardeşinizle bağınızı koparmış olabilirsiniz ve fakirlikle imtihan edilirsiniz; sonra Allah'a yaranmak için kardeşinizle tekrar bağ kurarsınız. Buna rağmen Allah fakirliğinizi devam ettirebilir veya artırabilir. Bu durumda aranızdaki en küçük sorunda tekrar küslüğe mi döneceksiniz? Eğer öyleyse, bu tövbenizin sadece Allah rızası için ve samimi olduğunun bir kanıtı mıdır?
Şu kimseye şaşılır ki, bela anında tövbeyi ihmal etmekle kalmaz, sorununu çözmek için daha fazla harama bulaşır! Zarar eden bir tüccarın işini canlandırmak için faizli kredi çekmesi ve kendi kendine "Rabbim beni bu yola mecbur bıraktı" diyerek bunu meşrulaştırması gibi!
İşte insanların bela karşısındaki halleri böyledir: Kimisi onu bir arınma durağı ve hayatında yeni bir başlangıç yapar, kimisi ne tövbe eder ne ibret alır, kimisi de sıcaktan kaçarken ateşe sığınır. Kendin için seçimini yap. "Herkesin yaptıklarına göre dereceleri vardır. Rabbin onların yaptıklarından habersiz değildir." [En'am: 132].
Aziz dostlar.. Zihnimize takılan pek çok soruya cevap veren bir kavram vardır:
Tüm bu soruların cevabı iki kelimededir: Teberru (kendi güç ve kuvvetinden sıyrılmak) ve İstimdad (yardımı sadece Allah'tan dilemek). Bunlar ne anlama gelir? İşte bu sayfalarda Allah'ın izniyle buna cevap vereceğiz.
İbn Kayyim'in, fikre odaklanmak için bazı değişikliklerle aktaracağım bir sözü vardır. Allah ona rahmet etsin, mealen şöyle demiştir: (Allah'ı tanıyan arifler, başarının (tevfik) Allah'ın seni nefsinle baş başa bırakmaması, hüsranın ise seni nefsinle baş başa bırakması olduğu konusunda ittifak etmişlerdir. Bazen bir kulda hem hüsran hem de başarı birleşebilir; kul bunlar arasında bir kıyas yapar ve anlar ki: Başarı ve hidayet semasının, hüsran ve dalalet toprağına düşmesini engelleyen, ancak O'nun izniyle göğün yerin üzerine düşmesini engelleyen Allah'tır. Kul o zaman her rekatta şu sözü söylemeye ne kadar muhtaç olduğunu anlar: "Yalnız Sana ibadet eder ve yalnız Senden yardım dileriz. Bizi dosdoğru yola ilet" [Fatiha: 5-6]. Kul o vakit, her nefeste ve her anda Allah'ın muvaffakiyetine ne kadar şiddetle muhtaç olduğunu bilir).
Öyleyse kardeşlerim, başarı; Allah'ın seni nefsinle baş başa bırakmamasıdır. Bu ne anlama gelir? Hayatı ve imtihanlarını bir dizi çukur gibi hayal edin. Bazı çukurları aşabildiğiniz için kendi yeteneklerinize ve zekanıza hayran kalabilirsiniz. Her türlü deneyimi başarıyla yürütebilecek "öz yeteneklere" sahip olduğunuzu hissedersiniz ve şöyle dersiniz:
İnsanların size olan övgüleri de bu bakış açısını pekiştirir:
Kişiliğinizin farklı yönlerine dair bu tür övgü dolu ifadeler, bilinçaltınızda Allah'ın rahmetinden ve yardımından bir tür «bağımsızlık» hissetmenize neden olur!: (Hayır, insan kendini yeterli gördüğünde mutlaka azgınlaşır) [Alak: 6-7].
Bunun üzerine Allah seni bir çukurla karşılaştırır ve o kendi yeteneklerine güvenmen için seni serbest bırakır (bırak da sana fayda versinler!), sonra o çukura korkunç bir şekilde düşersin. Çünkü kendi nefsine terk edildin. İşte o zaman anlarsın ki, senin için kurtuluş ve başarı ancak Allah'ın ipine, O'nun rahmet ve tevfik ipine tutunmakla mümkündür.
Böylece kendi yeteneklerinden teberri eder (uzaklaşır), gücü ve başarıyı Allah'tan istersin. "Teberri ve istimdad"ın (arınıp yardım dilemenin) anlamı budur. "Ben şu türden biriyim" veya "Ben bu türden biri değilim" demekten tamamen kaçınırsın.
Aksine, eğer Allah bizi nefsimize bırakırsa, istisnasız hepimizin bir soğan kabuğu kadar bile etmeyecek "türden" olduğumuzu anlarsın! Şehvetler karşısındaki sebatıyla gurur duyan nice insan, bir gün gelmiş, yapanları ayıpladığı ve asla düşeceğini hayal etmediği şeylerin içine düşmüştür! Zekasıyla mağrur olan nice kimse, en basit insanların bile kanmayacağı oyunlara gelmiştir.
Bu yüzden sabah akşam Peygamberimizden (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) sabit olan şu dua ile yakarırız: (Ey Hayy ve Kayyum olan Allah'ım! Rahmetinle yardım dilerim. Benim bütün işlerimi düzelt ve beni göz açıp kapayıncaya kadar bile olsa nefsime bırakma).
Birimiz şöyle sorabilir: (Göz açıp kapayıncaya kadar bile Allah'ın yardımından vazgeçemez miyim?) Yani bir göz kırpma süresi kadar mı? Evet.. Bakınız kardeşlerim, bir göz kırpma süresinden daha uzun sürmeyen öyle eylemler vardır ki, Allah bizi orada nefsimize bıraktığında, tüm hayatımız boyunca derin yaralar bırakacak işler yaparız!
Ve daha nicesi...
Kendi yaptığınıza şaşırdığınız bu davranışlar, sanki Allah'tan gelen işaretlerdir: Bak, eğer seni nefsine bırakırsak ve her an Rabbine olan ihtiyacını unutursan senden neler sadır olur!
Bunu hatırla ki, sıradan bir rutinle değil, çaresizlik ve büyük bir arzuyla dua et: (Beni göz açıp kapayıncaya kadar bile nefsime bırakma).
Birimiz Kur'an'ı, sabır, rıza, pozitiflik ile ilgili hadisleri, salihlerin kıssalarını, şiirleri, hikmetleri ve güzel manaları ezberlemiş olabiliriz. Buna rağmen öyle zamanlar gelir ki bunlardan hiçbirinin faydasını göremeyiz! İmanının zayıfladığını, kalbinin boşaldığını, moralinin çöktüğünü ve sabrının azaldığını hisseder.
Bu sanki Allah'tan bir hatırlatmadır: Bu ayetler, hadisler ve manalar bile kendi başlarına, kendiliğinden bir etki yapmazlar. Aksine, eğer Allah dilerse sendeki etkilerini çekip alır ve sabır seman, zayıflık ve korku toprağına çöker. Eğer Allah dilerse, bir ayeti daha önce yüzlerce veya binlerce kez okumuş olmana rağmen, sanki ilk kez duyuyormuşsun gibi kalbinde muazzam bir etki ve yeni bir yankı uyandırır. Bunlar, sığınmanı artırmak için semanın çökme ihtimalini sana hissettiren sarsıntılardır.
Peygamber Efendimizin (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) şu sözünü anlamaya yardımcı olanın da bu olduğunu düşünüyorum: (Bazen kalbim perdelenir de bu yüzden günde yüz defa Allah'tan bağışlanma dilerim) (Müslim). Perdelenmekten kasıt, kalbin bir şeye bürünmesidir. Sanki bunlar Peygamber'e gelen (sarsıntılar) gibidir ki, sebatının ve enerjisinin kendinden olmadığını, aksine Allah'ın bir rahmeti ve beraberliği olduğunu hatırlasın ve her an Rabbine olan ihtiyacını yeniden idrak etsin.
Aynı şekilde Allah, Ahzab Gazvesi'nde Peygamber'in ashabını şöyle niteler: "İşte orada müminler imtihan edildiler ve şiddetli bir sarsıntı ile sarsıldılar" [Ahzab: 11].. Bu sarsıntı onlara gösterir ki; onlar insanların en hayırlısı, en güçlüsü ve en sebatlısı olsalar bile, eğer nefislerine bırakılırlarsa zayıftırlar.
Bu yüzden "Zayıf düştüğümde ne yapmalıyım?" diye soranlara cevap şudur: Zayıflığını itiraf et, kendi güç ve kuvvetinden sıyrıl. Kendini beğendiğin ve Karun gibi "Bu bana bendeki bir bilgi sayesinde verildi" dediğin her an için Allah'tan af dile! Azmi ve kuvveti ise Aziz ve Celil olan Rabbinden iste.
Eğer bir evi döşemek üzereyken zengin bir adam size: "İstediğini al, fiyatını sorma, hesabı ben ödeyeceğim" dese, hiç endişe etmeden alışveriş yaparsınız.
Çoğu zaman kendi kendime sorardım: "Örneğin, yıllarca hapis yatan biri nasıl sabreder?" Ve onlarınki gibi bir belaya uğramaktan korkardım, çünkü kendime baktığımda onlardaki gibi bir sabrı kendimde bulamazdım.
Sonra fark ettim ki, bunlar Allah'ın kendilerine çok zor anlarda lütufta bulunduğu kimselerdir! O anlar onların temellerini sarsmış, içlerindeki tüm enerjiyi tüketmiş ve bunun yeterli olmadığını görmüşlerdir. Böylece kendi güçlerinden vazgeçip Allah'tan yardım dilemişlerdir. Yani anahtarı bulmuşlardır. O zaman onlar, arkasında zengin birinin "açık çeki" olan ve her türlü zorluğa dalan kimse gibidirler. Allah'ın misali ise her şeyden yücedir.
Bunu anlayınca endişem azaldı; çünkü daha önce tavanım kendi nefsimdi, nefsim ise sınırlıydı ve sabrı da kısıtlıydı. Allah'tan gelen yardımın ise sınırı ve hesabı yoktur. Bize düşen ise bu yardımı en güzel şekilde istemektir: "Sabret, senin sabrın ancak Allah'ın yardımıyladır" [Nahl: 127], (Allah'tan yardım dile ve aciz kalma) (Müslim).
Sebat edenlerin sebatına ve başarılı olanların başarısına, Allah'ın rahmetinin ve kudretinin birer tecellisi olarak bak. Onların şahıslarına hayran kalarak veya onları överek asıl kaynağı unutma. Çünkü onları övmek, onları yanıltır ve sahip oldukları şeyin sadece Allah'ın bir lütfu olduğu gerçeğini onlara yavaş yavaş unutturur.
"Filanca ne kadar sabırlı" demek yerine, kendini "Allah ne kadar büyük bir rahmet sahibi ki filancayı sabırlı kıldı" demeye alıştır.
Bu yüzden salih ve iyi insanlar, yüzlerine karşı övülmekten korkarlardı. İnsanların bu fazileti kendilerine nispet etmesini onaylıyor gibi görünmekten ve Allah'ın onları nefislerine bırakıp düşmelerinden korkarlardı.
Peygamber'in ashabından biri övüldüğünde şöyle derdi: (Allah'ım, söyledikleri şeylerden dolayı beni sorumlu tutma, hakkımda bilmedikleri şeyleri bağışla) (Buhari, el-Edebü'l-Müfred).
Kulların elde ettiği her hayırda, Allah lütfu ve ihsanı daima kendisine nispet eder. Yüce Allah'ın şu sözlerinde buyurduğu gibi:
Peki bu durum, sadece kullara Yüce Allah'ın hakkını bildirmek için midir? Aksine, inanıyorum ki Allah Teala bununla bizi eğitmektedir. Allah Teala alemlerden müstağnidir (hiçbir şeye ihtiyacı yoktur), ancak O, bize başarının anahtarlarını vermekte ve her an O'ndan yardım dileyebilmemiz için bize faydalı olanı göstermektedir. Böylece kendimize ve yeteneklerimize güvenip aldanmayız; zira eğer kendi halimize bırakılsaydık sapıtır, hüsrana uğrar ve nefislerimiz asla arınmazdı.
İbn Kayyim şöyle demiştir: "Eğer kul, hakkı önce kendi nefsine, sonra başkalarına karşı ayakta tutarsa ve bu duruşu Allah'ın yardımıyla ve sadece Allah rızası için olursa, hiçbir şey onun karşısında duramaz. Gökler, yer ve dağlar ona tuzak kursa bile, Allah ona kafi gelir, bir ferahlık ve çıkış yolu nasip eder" (İ'lamu'l-Muvakkiin). Onun "duruşu Allah ile olursa" sözüne dikkat edin; yani sadece O'na güvenip dayanarak.
Buna karşılık İbn Teymiyye, bazı bidat ehli gruplar hakkında şöyle demiştir: "Onlara kader gözüyle baktığında, hayretin onları esir aldığını ve şeytanın onları istila ettiğini görürsün; onlara acır ve şefkatle yaklaşırsın. Onlara zeka verilmiş ama zekat (yani manevi arınma ve bereket) verilmemiştir; onlara anlayış kabiliyeti verilmiş ama gerçek ilimler verilmemiştir."
Eğer Allah'tan gence bir yardım gelmezse, Onu felakete sürükleyen ilk şey kendi çabası olur.
Unutma: Kendi güç ve kuvvetinden sıyrıl, Gücü sınırsız olan Yüce Allah'tan yardım dile.
Kız kardeşim Down sendromlu bir erkek çocuk sahibi oldu. O ve ailesi, bu çocukla dersler ve ibretlerle dolu bir şekilde ilgilendiler. Sonra Allah, çocuğun üç yıl üç aylıkken vefat etmesini takdir etti. Ben onlardan uzaktaydım ve özgürlüğüm kısıtlıydı. Kız kardeşim ve ailesine şu mektubu yazdım; Allah'tan bu mektubun özel gereksinimli çocuğu olan her anne babaya, hatta her musibetzedeye faydalı olmasını dilerim:
Sevgili kız kardeşim Nadia, sevgili kardeşim İyad, Fadi, Yezid, Bera, Ömer...
Allah'ın selamı, rahmeti ve bereketi üzerinize olsun.
Sevgili Hamuda'mız için Allah ecrinizi artırsın. Haberi dün aldım, göğsümde sizinle paylaşmak istediğim pek çok duygu kabardı. Mektubun sonunda size Hamuda ile ilgili bir müjde vereceğim.
İyad ve Nadia, sizden kitaplardan öğrenemeyeceğim kadar etkili bir ders öğrendim: Rıza ve Allah Teala'nın kaderini sevme dersi.
Nadia, üç yıl üç ay önce seni hastanede ziyaret ettiğim o anı hala hatırlıyorum. Yeni doğan bebeğinin Down sendromlu olduğu gerçeğini sana yavaş yavaş haber verdiğimde; ameliyatın yorgunluğuna rağmen o metanetini ve sakinliğini, durumu anladığında "Hayırlısı inşallah" deyişini ve konuyu değiştirişini unutamıyorum. O anki halin adeta "Rabbim, eğer bunu benim için uygun gördüysen, ben de razıyım" diyordu.
İyad, bana "Bu bir imtihan sayılır mı ve sabredersek sevabı var mı?" diye sorduğun anı hala hatırlıyorum. Sanki bebeğinin bir nimet olduğunu, tam bir nimet olmasa bile ona başka türlü davranamayacağını kastediyordun. Ben de sana: "Evet, hastalığı bir imtihandır ve sabrın karşılığında Allah'ın izniyle ecrin vardır" demiştim. Sen de sessizce başını sallamış ve sabretme kararını vermiştin.
Ancak sevgili kardeşim ve kız kardeşim, sonrasında sizden sadır olan şey sıradan bir sabır değildi; aksine daha kamil ve daha yüce bir şeydi. Bu, kelimenin tam anlamıyla rıza ve "güzel bir sabır" idi.
İstemeyerek de olsa sabredebilir, Hamuda'ya sadece yapılması zorunlu olan asgari bakımı sunabilir ve kalbinizden vefatıyla bu "çilenin bitmesini" temenni edebilirdiniz. Eğer isyan etmeseydi, itiraz etmeseydi ve temel bakımda kusur etmeseydi bu halinizle günahkar olmazdınız. Fakat siz yeni doğan bebeğinizi gerçek bir sevgiyle sevdiniz.
Allah sizden -zannımca- O'nun kaza ve kaderine karşı bir rıza görünce, kalplerinize bu çocuk için özel bir sevgi ve merhamet yerleştirdi. Bu, Allah Teala'nın: "Allah'ın izni olmaksızın hiçbir musibet isabet etmez. Kim Allah'a inanırsa, Allah onun kalbini doğruya iletir. Allah her şeyi hakkıyla bilendir" [Tegabun: 11] ayetinin ve Peygamberin (Allah'ın salat ve selamı onun üzerine olsun) "Kim sabretmeye çalışırsa, Allah ona sabır verir" hadisinin bir tecellisidir. Hamuda'yı sevdiniz ve yaşamasını istediniz.
Nadia, Hamuda'nın hareketlerine karşı heyecanlandığın o anları hala hatırlıyorum. Sanki kalbinin derinliklerinden ona gülerek "Hamudi.. hayatım benim!" deyişini hala duyuyor gibiyim. Ona en güzel kıyafetleri aldın, her bayramda "en şık olanın" o olmasına özen gösterdin. Bu üç yıl boyunca onu, kendi neslindeki tüm çocuklardan daha temiz ve daha güzel kokulu görmediğim bir gün bile olmadı. Fotoğraflarını gururla Facebook'ta paylaştın, onun için en güzel videoları hazırladın. Tüm bunları yaparken aslında Hamuda ile birlikte eve kapandın; ona bakmak ve nefes almasına yardımcı olmak için ziyaretlere, derslere ve gezilere gidemedin. Pek çok gününü doktorlar ve hastaneler arasında Hamuda ile geçirdin, konuşma eğitimi ve fizik tedavi seanslarını takip ettin.
Hamuda senin hayatın oldu ve sen bunun güzel bir hayat olması için Allah'tan yardım diledin.
İyad, sen normalde o yaştaki çocukların hareketlerine pek fazla tepki vermezdin ama Hamuda'ya herkesten daha çok ilgi gösterdin. Onun için hiç tereddüt etmeden cömertçe harcadın: Kalp ameliyatı, pil ameliyatı, tedavi ve rehabilitasyon masrafları... Hepsini gönül hoşluğuyla yaptın.
Siz tüm bunlarla Hamuda'nın yaşamasını, büyümesini, normal bir insana olabildiğince yakın olmasını ve aramızda kalmasını istediniz.
Maddeci insanların hesabına göre Hamuda için çok fazla zaman, para ve emek "zayi oldu". Ancak iman ehlinin hesabına göre zaman, mal ve duygu Allah'ın nimetleridir. Hamuda ise Allah'ın size emanet ettiği bir sorumluluktu. Siz Allah'ın nimetini, Allah'ın emanetini korumak için seferber ettiniz. Bu yüzden harcadığınız her şey için Allah'ın izniyle ecriniz vardır.
Çocuklarınız da Hamuda'ya ilgi ve şefkatle yaklaşarak sizinle birlikte bu sınavda başarılı oldular; özellikle de "halkın sevgilisinin" en yakın dostu olan Bera.
Siz Hamuda'yı içtenlikle sevdiğinizde, hepimiz onu içtenlikle sevdik. Siz ona önemli bir insan olarak baktığınızda, hepimiz ona öyle baktık. Sonra siz onun kaybına üzüldüğünüzde, hepimiz üzüldük. Çünkü sizden hepimiz için örnek olan pratik bir ders öğrendik. Bu ders, özel gereksinimli çocuklara iyi davranmaktan çok daha büyüktür; bu, acı veren kaderleri bir rıza ve teslimiyet tecellisine, bir sevap tarlasına dönüştürme dersidir ve her dertli insanın buna ihtiyacı vardır. Hamuda gitti ama dersi kalacak.
Hamuda'nın taziyesi sönük geçebilir, sizin bu çilenin bitmesinden dolayı rahatlamış olduğunuz görülebilirdi ama öyle olmadı.
Nadia, Murad bana Hamuda vefat ettiğinde çok şiddetli ağladığını ama buna rağmen dilinden "Elhamdülillah, Elhamdülillah" (Allah'a hamd olsun) sözünü düşürmeyerek sabrettiğini söylediğinde seninle ne kadar gurur duydum.
İyad ve Nadia, annemden Hamuda'nın taziyesinin günlerce sürdüğünü, herhangi bir çocuk için olandan çok daha fazla insanın katıldığını ve taziyesinin çok kalabalık olduğunu öğrendiğimde sizinle gurur duydum. Sanki siz o taziye ile insanlara rızayı, insana saygıyı ve Allah Teala'nın nimetinin kadrini bilmeyi öğreten bir okul açtınız.
Hamuda, o "halkın sevgilisi" için üzgünüm ve onu özlüyorum. Ama sizin adınıza çok mutluyum. Sizin de mutlu olmanızı istiyorum çünkü siz -zannımca ve Allah sizi en iyi bilendir- Hamuda imtihanını kazandınız. Umuyorum ki doktor onun ölüm belgesini yazarken, melekler de Hamuda'nın imtihan sayfasındaki başarınızı, hatta üstünlüğünüzü kaydediyordu. Sonra o sayfa dürüldü ve Hamuda'nın ruhuyla birlikte Allah Teala'ya yükseldi. Bu sayfa kıyamet gününde sizin için açılacak. Allah'tan o sayfa ile yüzlerinizi ak etmesini ve mizanınızı ağırlaştırmasını dilerim.
Bu tecrübede sizi başarılı kıldığı için Allah'a çokça şükredin. Allah Teala'dan yaptıklarınızı kabul etmesini dilerim.
Sevgili İyad ve Nadia, son olarak işte müjde: Allah Teala'nın izniyle Hamuda ile cennette buluşacağınızı umuyoruz. O bir insan nefsidir ve nefisler kıyamet günü diriltilecek ve ebedi kalacaktır. O, Müslümanların çocuklarından biridir. Bu yüzden evet, Allah'ın izniyle onunla cennette buluşacağınızı umuyoruz. Ancak orada Down sendromlu olmayacak; aksine, Allah onu size verdiğinde O'nun takdirine gösterdiğiniz rızanın güzelliği gibi tam ve güzel olacak. Bu yüzden, O'nun rahmetiyle sizi ona kavuşturması için salih amellere ve Allah Teala'nın rızasını kazanmaya gayret edin.
Son olarak: Hamuda dünyadan konuşmayı öğrenmeden ayrıldı ama haliyle sanki şöyle diyor: "Babacığım ve anneciğim, hayatınıza bir görev için geldim: Sizden rıza ibadetini çıkarmak ve sizinle birlikte güzel bir sabır hikayesi yazmak... Ve size şunu söylemek isterim: İmtihanı kazandınız. Bu yüzden görevim bitti ve şimdi gidiyorum... Ama Allah'ın izniyle buluşacağız... Cennette... Sizi seven: Hamuda."
İyad ve Nadia, sizinle gurur duyuyorum. Karşısında kendimden utandığım bu büyük ders için sizi Allah rızası için seviyorum. Yüce Allah'tan bizi ve sevdiklerimizi cennette, herkesin sevgilisi Hamuda ile bir araya getirmesini dilerim.
Sizi seven: İyad