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Fait partie deFoi et Certitude
Dr. Iyad Qannibi
Comment pouvez-vous transformer l'épreuve en don ? Comment pouvez-vous profiter de la grâce de l'épreuve ? Comment pouvez-vous vivre heureux quelle que soit la situation ? Comment pouvez-vous traiter les choses - quelles qu'elles soient - de manière positive et avec espoir ? Comment pouvez-vous attacher votre cœur à Dieu - gloire à Lui - pour ne craindre que Lui et ne désirer que Lui ? Comment pouvez-vous avoir une volonté inébranlable et un esprit invincible ? Comment pouvez-vous purifier votre cœur de la rancœur envers le destin ; pour que votre cœur devienne un cœur sain que vous aimeriez présenter à Dieu, gloire à Lui ? Comment pouvez-vous aimer votre Seigneur - gloire à Lui - d'un amour inconditionnel qui ne soit pas affecté par les circonstances ?
Les réponses à ces questions - et bien d'autres - se trouvent dans ce livre...
Dieu, gloire à Lui, est notre Créateur, notre Pourvoyeur et notre Bien-Aimé. Sa miséricorde embrasse toute chose. Il a créé Ses serviteurs pour qu'ils L'adorent - pour qu'ils Lui obéissent et L'aiment. Il les a créés et leur a fait don de Ses bienfaits et de Ses grâces.. car Il est le Bien-Aimé, gloire à Lui.. Il les a créés et les a enveloppés de Sa miséricorde, car Il est le Miséricordieux.. Il les a créés et a été doux et indulgent envers eux malgré leurs erreurs.. car Il est le Doux, le Clément.. Il aime entendre la voix de Son serviteur croyant, remerciant dans la prospérité, et implorant dans l'adversité.. Si le serviteur oublie son Seigneur, Il le met à l'épreuve.. pour le ramener à Lui afin d'entendre ses supplications, ses prières et ses pleurs. Et dans Son épreuve, Il est Miséricordieux et Sage.
J'ai traversé des circonstances difficiles.. mais Dieu m'a guidé pour avoir une bonne opinion de Lui, de Sa sagesse et de Sa miséricorde. Dieu, gloire à Lui, était avec moi dans mon opinion et a transformé le feu de l'épreuve en fraîcheur et en paix. Comment ne le serait-Il pas, Lui qui dit dans le hadith qudsî : ((Je suis selon l'opinion que Mon serviteur a de Moi)) (rapporté par Al-Bukhari)..
Et par Dieu, lorsque vous pensez du bien de votre Seigneur et agissez en conséquence, vous verrez de Lui toute la bonté.
Si vous êtes convaincu que Dieu, gloire à Lui, est capable de jeter dans votre cœur la joie, la satisfaction et la tranquillité, quelle que soit la situation, alors Il sera selon votre opinion de Lui.. car Il est le seul capable de rendre l'homme heureux et de le faire souffrir, car Il dit, gloire à Lui : {Et c'est Lui qui fait rire et qui fait pleurer} [An-Najm : 43].
Oui, Dieu, gloire à Lui, m'a comblé de nombreuses grâces à travers l'épreuve. J'écrivais ces dons que je découvrais sur une feuille sous forme de points.. comme je jouissais en les écrivant puis en les relisant et en les contemplant ! Et après que Dieu m'ait délivré, j'ai découvert d'autres dons encore plus grands.
Ainsi, j'ai trouvé dans la connaissance et la gratitude envers mon Seigneur, le Miséricordieux, que je partage avec mes frères et sœurs quelque chose de ces nombreuses grâces, afin que nous apprenions ensemble l'art (d'avoir une bonne opinion de Dieu, gloire à Lui)..
{Et par la grâce de ton Seigneur, parle} [Ad-Dhuha : 11]. Et tout ce que vous trouverez dans ce livre est une explication de quelques points seulement parmi les nombreux points que j'ai énumérés.
Frères et sœurs, regardez la bonne opinion que les gens de la caverne avaient de leur Seigneur lorsqu'ils dirent : {Et quand vous vous êtes retirés d'eux et que vous n'avez adoré que Dieu, cherchez refuge dans la caverne} [Al-Kahf : 16]... (La caverne).. un endroit sombre, solitaire, éloigné, dont le chemin est escarpé, avec des insectes, peut-être des scorpions et des serpents.. pas d'eau ni de verdure.. mais la puissance de Dieu, gloire à Lui, le transforme en autre chose : {Cherchez refuge dans la caverne, votre Seigneur vous étendra de Sa miséricorde et vous préparera une commodité dans vos affaires} [Al-Kahf : 16].. Dieu, gloire à Lui, - par Sa puissance et Sa miséricorde - a transformé la caverne en un lieu de confort, de douceur, de miséricorde et de facilité.
Ô mes frères.. par Dieu, votre Seigneur est généreux.. généreux.. alors venons à connaître notre Seigneur à travers Ses actions envers Ses serviteurs pour voir la grandeur du Seigneur que nous adorons.. venons à connaître Dieu, gloire à Lui, pour avoir une bonne opinion de Lui, quelle que soit la situation et ce qu'Il nous fait.. {Il se peut que vous détestiez une chose alors qu'en elle se trouve beaucoup de bien} [An-Nisa : 19]..
Venons à nous rapprocher de Dieu et à nous réfugier en Lui, à revivifier nos cœurs et à parfumer nos assemblées par Son souvenir.
Je demande à Dieu, le grand Seigneur du trône noble, de me bénéficier et de vous bénéficier de ce livre et d'augmenter notre amour pour Lui, gloire à Lui.
Imagine avec moi : on t'a offert des cadeaux, et tu sais que ce sont des cadeaux précieux et de grande valeur. Cependant, certains de ces cadeaux sont arrivés dans un emballage beau et brillant, tandis que d'autres sont arrivés dans un emballage laid. Est-ce que l'apparence des emballages t'importe beaucoup si tu sais que les cadeaux à l'intérieur sont précieux, de grande valeur et excellents ?
De même, si tu sais que tout ce qui adviendra dans le futur, tu peux le tourner à ton avantage, alors peu t'importera qu'il arrive dans un emballage de épreuve ou dans un emballage de don, car c'est toi qui décides de ce qu'il en sera.
Pourquoi les gens ont-ils généralement peur et s'inquiètent-ils ? Parce que le futur est inconnu pour eux. Cette peur gâche le bonheur des gens de ce monde, peu importe les délices qu'ils possèdent, car ils craignent que ce bonheur ne disparaisse et que les circonstances ne changent.
Le propriétaire de l'argent peut devenir pauvre... Le propriétaire de la santé peut tomber gravement malade... Le libre peut être emprisonné... Le sûr peut être effrayé... Celui qui aime quelqu'un d'un amour profond peut perdre son bien-aimé.
Alors, veux-tu savoir comment te débarrasser de la peur de l'inconnu du futur ? Simplement : prends la décision d'être satisfait de ce que Dieu, le Très-Haut, fait de toi, peu importe ce que c'est.
Remarque : la satisfaction vient après l'événement, et elle est le résultat de choses que tu fais avant l'événement, de sorte que la satisfaction t'arrive au moment où tu en as besoin. C'est pourquoi on pose souvent la question : (La satisfaction est une action du cœur que l'homme ne peut pas contrôler, et pourtant, elle lui est demandée... comment ?). Et la réponse est que ce que tu peux faire, c'est t'habituer à la satisfaction, et agir en obéissance à Dieu de sorte qu'Il te donne la satisfaction au moment où tu en as besoin.
Chaque fois qu'une pensée de peur de l'inconnu t'arrive, renouvelle l'alliance et la promesse que tu seras satisfait et reconnaissant, patient... et fais confiance à l'aide de Dieu pour toi. Si tu fais cela, tu n'auras plus peur de l'avenir car il n'est plus inconnu, mais il est devenu une page ouverte pour toi ! Comment ? Simplement, maintenant que tu as pris cette décision, tu es sûr que tout ce qui arrive est un bien pour toi. N'a-t-il pas dit le Prophète, que la paix soit sur lui : ((Étonnant est le cas du croyant, car tout ce qui lui arrive est un bien, et cela n'est pour personne d'autre que pour le croyant. Si un bien lui arrive, il est reconnaissant, et cela est un bien pour lui. Si un malheur lui arrive, il est patient, et cela est un bien pour lui)) (rapporté par Muslim).
Alors, après avoir pris la décision de la reconnaissance dans la prospérité et de la patience dans l'adversité, ne dis pas : (Je ne sais pas si l'avenir m'apportera du bien ou du mal). Selon les paroles du Prophète, que la paix soit sur lui, dans cette situation, l'avenir ne t'apportera que du bien. La beauté de la chose ici est que la question n'est plus une question de quantités inconnues qui te font dériver dans les vallées de la perte... Il n'est plus important que les apparences des choses : pauvreté ou richesse, santé ou maladie, la présence des êtres chers ou leur mort... C'est toi ! C'est toi qui feras de tout cela un avantage et un bien pour toi, avec la permission de Dieu. Tout ce que tu as à faire est de prendre la décision de la reconnaissance et de la patience. Ne dis pas (Même si je prends la décision d'être satisfait et patient, Dieu peut décider que je ne sois pas patient), mais souviens-toi que Dieu, le Très-Haut, a dit : {Il n'arrive aucun malheur sans la permission de Dieu. Et celui qui croit en Dieu, Il guide son cœur. Et Dieu est Omniscient de toute chose} [At-Taghabun : 11]. Ce verset porte des significations profondes, dont celle que celui qui remet son affaire à Dieu, le Très-Haut, croit vraiment en Lui, alors Dieu, le Très-Haut, guidera son cœur, le renforcera et l'aidera. La satisfaction et la patience sont les résultats du cœur rempli de foi en Dieu, le Très-Haut, et de soumission à Lui.
De plus, le Messager de Dieu, que la paix soit sur lui, traite cette peur en disant : ((Et celui qui est patient, Dieu le rend patient)) (rapporté par Muslim). Alors, hâte-toi, prends la décision et ne dis pas que Dieu peut décider après cela que je ne sois pas patient. Car Dieu est plus sage et plus miséricordieux que cela. Et Il a fait, le Très-Haut, de la patience plusieurs causes et moyens, dont l'un est qu'Il lui donne la patience, la tranquillité et la quiétude. Ainsi, par ton action, tu tires la patience de Dieu, et ce n'est pas au-delà de tes capacités.
Tu pourrais dire : (J'essaie de prendre la décision d'être satisfait, mais je sens que je ne suis pas sincère dans cela car je crains que l'épreuve ne soit trop lourde pour que je puisse la supporter). Nous coopérerons pour nous débarrasser de cette peur aussi lorsque nous contemplerons quelque chose de sa sagesse et de son aide dans des pages à venir, si Dieu le veut.
Tu pourrais dire : Je peux prendre la décision maintenant parce que j'aime Dieu, le Très-Haut. Mais si Dieu me met à l'épreuve avec une grande épreuve, je crains que cet amour ne soit affecté... Nous coopérerons aussi, si Dieu le veut, pour reconstruire notre amour pour Dieu, le Très-Haut, sur des bases solides afin que nous soyons rassurés par Sa présence et Son aide, quelle que soit la situation.
Ce qui est demandé de toi maintenant est de croire, de faire confiance et d'être convaincu de la sagesse et de la miséricorde de Dieu, de prendre la décision d'être satisfait, et ce qui est entendu par la satisfaction : la satisfaction complète et totale, sans aucune trace de mécontentement envers Dieu, le Très-Haut, et de contestation de Sa sagesse et de Ses actions, et ce qui n'est pas entendu ici est de ne pas être affecté par ce qui t'arrive de mal ou d'aimer ce mal. Car cela est contraire à la nature humaine. Celui qui est éprouvé par la mort d'un être cher est naturellement triste et souffre, mais il ne se plaint pas du destin et ne conteste pas son Seigneur, le Très-Haut, en disant (Pourquoi m'as-Tu éprouvé moi) et (Qu'ai-je fait pour que cela m'arrive), à titre de contestation ! Mais il loue son Seigneur, le Très-Haut, et est patient, et obtient la récompense et la récompense avec le plaisir de la satisfaction et de la tranquillité. Et parmi les invocations du Prophète, que la paix soit sur lui : (Et je Te demande la satisfaction après le décret) (rapporté par An-Nasa'i et authentifié par Al-Albani).
Ce qui est demandé de toi lorsque tu poses ta tête pour dormir et que tu dis la prière que notre Prophète nous a enseignée : ((Ô Dieu, je remets mon âme à Toi et je confie mon affaire à Toi)). C'est de le dire avec une certitude absolue et une soumission totale, pour être inclus dans le discours que le Miséricordieux a adressé à Son prophète où Il a dit : {Et sois patient pour le jugement de ton Seigneur, car tu es sous Nos yeux} [At-Tur : 48]. C'est-à-dire : ne crains pas, tu es sous Notre garde et Notre protection, enveloppé de Notre sagesse et de Notre miséricorde.
Prends la décision d'être satisfait de ton Seigneur en toute chose, pour te débarrasser de la peur de l'inconnu à jamais, si Dieu le veut.
Par Allah, mes frères, je ne pense pas qu'il y ait un sentiment plus beau que celui-ci que tu peux ressentir dans ta vie ! Le sentiment qu'Allah veut ton bien, peu importe ce qui t'arrive et ce qui t'est fait.. tout est pour ton bien.. et tu ne peux être sûr de ce sentiment que à travers les épreuves !
Et tu es en bonne santé, sans être éprouvé, tu vis une vie presque complète.. Allah pourrait te combler de toutes les bénédictions terrestres.. tu te demandes alors : (Est-ce que ceci est une récompense immédiate d'Allah pour moi, avec ce qu'Il a réservé pour moi comme bénédictions dans l'au-delà ? Ou est-ce une tentation, où Allah me donne mon compte dans ce bas monde et me punit dans l'au-delà pour mes manquements ?) Et ce doute peut être inquiétant pour toi.
Alors, si tu es éprouvé et que tu vois des signes qu'Allah veut ton bien dans cette épreuve, la joie t'envahit et tu te dis : (J'ai manqué à mes devoirs envers Lui, mais Il est le Clément.. Il me traite avec Sa clémence et Sa générosité, pas avec ce que je mérite. Il veut mon bien parce que je mérite tout cela de Lui, mais parce qu'Il est Celui qui pardonne, la bonté, la clémence, la miséricorde et la générosité).
Mais la question qui se pose est : comment savoir si Allah veut mon bien ou non ? Est-ce que par une santé parfaite, beaucoup d'argent et la sécurité des malheurs terrestres ?
Non.. jamais ! Tout cela n'est pas une preuve de l'honneur d'Allah pour toi ni qu'Il veut ton bien. Allah dit : {Mais l'homme, quand son Seigneur l'éprouve en lui faisant du bien et en le comblant de faveurs, dit : "Mon Seigneur m'a honoré" * Et quand Il lui refuse Ses faveurs, dit : "Mon Seigneur m'a humilié" * Non !} [Al-Fajr : 15-16].. cela signifie que beaucoup de gens considèrent le fait qu'Allah leur donne des bénédictions terrestres comme une preuve de l'amour d'Allah pour eux et de Sa satisfaction à leur égard, et qu'ils ont de l'honneur auprès d'Allah. Tandis que s'Il les éprouve par la pauvreté, ils considèrent cela comme une preuve d'humiliation d'Allah envers eux et qu'Allah veut leur mal. Donc, le don et la privation des bénédictions terrestres sont considérés comme une mesure de la satisfaction et de la colère d'Allah envers le serviteur, de Son amour et de Sa haine pour le serviteur.. de Son désir de bien ou de mal pour le serviteur. Alors, la réponse d'Allah Tout-Puissant à cette vision est venue avec le mot : {Non !} [Al-Fajr : 17].. c'est-à-dire que le don et la privation de ce bas monde ne sont pas la mesure.
Et Allah dit : {Quiconque veut la vie immédiate, Nous lui donnons rapidement ce que Nous voulons à qui Nous voulons. Ensuite, Nous lui assignons l'Enfer, où il entrera, blâmé, rejeté} [Al-Isra : 18].. les croyants et les mécréants, les vertueux et les pervers.. tous reçoivent leur part du don de ton Seigneur dans ce bas monde.. {Et le don de ton Seigneur n'est pas interdit} [Al-Isra : 20].
Alors, quelle est la mesure pour savoir si Allah veut ton bien ? Le Messager d'Allah, que la paix soit sur lui, a dit : ((Allah donne ce bas monde à celui qu'Il aime et à celui qu'Il n'aime pas, mais Il ne donne la religion qu'à celui qu'Il aime)) Ahmad Shaker a dit dans Omdat al-Tafsir : Sa chaîne de transmission est authentique.
Oui ! Donc, la foi est la mesure..
Si tu trouves que l'épreuve t'a rapproché d'Allah, sache qu'Il, exalté soit-Il, veut ton bien.. et si tu trouves que l'épreuve t'a éloigné de Lui, exalté soit-Il, alors prends garde ! Prends-toi en main avant de faire partie des exclus.
Si tu te trouves éprouvé par quelque chose que tu n'avais pas prévu, et pourtant Allah fait descendre sur toi la tranquillité.. alors Il a voulu ton bien. Si Allah te permet de bien penser de Lui, et te préserve de blâmer Ses décrets.. alors Il a voulu ton bien. Si des moments passent dans tes épreuves où tu vis avec le Coran dans la joie malgré tout et que tes yeux se remplissent de larmes d'amour pour Allah et de gratitude envers Lui.. alors Il a voulu ton bien. Si les menaces des créatures deviennent petites à tes yeux et que tu sais qu'ils sont des esclaves vaincus sous le pouvoir du Tout-Puissant, le Dominateur, exalté soit-Il, et que tu n'attends de bien que de Lui, exalté soit-Il, et que tu ne crains que de Lui, exalté soit-Il.. alors tout cela est une preuve qu'Allah, exalté soit-Il, a voulu ton bien. Si Allah te permet de profiter de ton temps dans tes épreuves pour ce qui t'est utile dans ta religion et te rapproche de ton Seigneur, tandis que beaucoup de gens semblent libres et en bonne santé, mais ils sont emprisonnés dans leurs passions, leurs illusions, leurs désirs et leurs doutes et malades avec eux !.. alors Il, exalté soit-Il, ne t'a pas choisi parmi eux pour servir Sa religion sauf s'Il a voulu ton bien. Si ton âme s'élève dans le royaume d'Allah et tourne sous le Trône alors que ton corps est derrière les barreaux ou alourdi par la maladie.. alors Il, exalté soit-Il, ne l'a pas laissée s'envoler et se libérer sauf s'Il a voulu ton bien.
Alors, la tranquillité, la satisfaction, la patience, la gratitude envers Allah, la reconnaissance de Ses bienfaits, l'attachement du cœur à Lui, la peur et l'espoir ne viennent que de Lui, et la joie de Le servir.. tout cela fait partie des signes de la foi.. Il, exalté soit-Il, ne les donne qu'à ceux qu'Il aime.. si Il te les a donnés, sache qu'Il a voulu ton bien. Est-il concevable qu'Il t'éprouve et te satisfasse parce qu'Il veut ton mal ? Non, par Allah ! Mais c'est ta patience et ta satisfaction avec le destin qui ne viennent que parce qu'Il veut ton bien..
Mon frère, ma sœur.. c'est toi qui choisis pour toi-même : si, quand tu es éprouvé, tu t'occupes de l'obéissance à Allah et que tes lèvres ne prononcent que Sa louange et la satisfaction de Son décret, alors Allah a voulu ton bien.. et alors tu réaliseras la paix intérieure avec toi-même, et la paix avec Allah, exalté soit-Il. Et si, par la volonté d'Allah, tu t'irrites ou blâmes le destin ou t'occupes des chagrins et des peurs et de la méfiance envers l'avenir et du doute sur la sagesse d'Allah, que Dieu nous en préserve.. alors tu as choisi le mauvais chemin. Ibn Al-Qayyim a dit : (Celui qui veut que les serviteurs sachent sa valeur auprès du sultan doit regarder quel travail il lui confie et quelle tâche il lui donne).
Et toi aussi.. regarde ce qu'Allah te fait faire et dans quel travail Il t'emploie pour connaître ta valeur auprès de Lui et savoir s'Il a voulu ton bien ou non. Si tu vois en toi quelque chose qui ne te plaît pas, hâte-toi de te repentir.. si tu réussis à le faire, sache qu'Allah a voulu ton bien.
Comme il est beau de vivre avec le sentiment qu'Allah t'aime ! Quand tu prends la décision de la satisfaction, tu sentiras qu'Allah, exalté soit-Il, t'aime, car Il, exalté soit-Il, comme dans le hadith que nous avons mentionné : ((Il ne donne la foi qu'à celui qu'Il aime)). La satisfaction est une foi, si tu la ressens, alors c'est un signe de l'amour d'Allah pour toi. Regarde alors comment tu vas regarder avec positivité ce qu'Allah, exalté soit-Il, te destine.. Celui qui destine ces choses, leurs douceurs et leurs amertumes, est ton bien-aimé qui t'aime : Allah, exalté soit-Il.
Si Il te destine la maladie, alors cette destinée ne vient que de Celui qui t'aime, et ne t'oppose pas.. et si Il te destine la mort d'un être cher, alors cette destinée ne vient que de Celui qui t'aime aussi.
Mais le serviteur croyant doit avoir à la fois la peur et l'espoir.. alors comment peut-il être rassuré que ces épreuves ne sont pas des signes de la haine d'Allah ? Ta réaction face à l'épreuve est celle qui détermine : si tu te tournes vers Allah, exalté soit-Il, et que tu es satisfait et patient, alors tu maintiens cet amour qui t'est apparu auparavant et tu augmentes ta confiance en Lui. Et ton empressement à le maintenir et à te réjouir de sa tranquillité sera pour toi un moyen de cette patience et de cette satisfaction. Mais si tu y réponds par l'irritation, tu n'obtiendras que l'irritation ! Fais donc de ta peur de perdre l'affection qui existe entre toi et Allah, et de tomber ensuite dans la solitude.. fais de cette peur une barrière pour toi contre l'irritation.
Lors d'une visite à mon frère en prison, elle m'a dit qu'elle avait senti lors de la visite précédente de ma part une faiblesse et une tristesse. Elle m'a dit : "Je veux que tu sois fort comme d'habitude et que tu ne fléchisses pas ou n'aies pas peur." Je lui ai répondu par un poème intitulé (Qui est emprisonné ? !) dans lequel j'incarne certaines des significations précédentes :
Ma sœur est venue me voir en prison, plus ferme et plus digne que jamais. Elle m'a dit : "Je viens te conseiller pour renforcer ta détermination." "Ne te décourage pas, sois patient et remplis-toi d'espoir. Tu ne monteras pas les échelons de la gloire si tu ne goûtes pas à l'amertume." "Ma sœur, ne crains rien, car mon frère sait ce qu'il a choisi. Celui qui porte l'appel doit endurer des dommages. Dieu ne nous abandonnera pas jusqu'à ce que nous nous distinguions comme des vertueux. Et Il guidera vers les degrés de l'enfer ceux qui sont hypocrites et rebelles."
Si j'étais dans une vie de prospérité, sans crainte des malheurs, Avec une bourse pleine, beaucoup d'amis, libre de voyager, Et avant la prison, j'ai été béni par des jumelles qui ont attiré tous les regards. Et me voilà, ne voyant autour de moi que des barreaux et des murs. Je marche enchaîné pour rencontrer un juge tyrannique. L'accusation est que j'ai aidé mes frères de foi par choix. Si je dors, je rêve de mes enfants et me souviens de ma maison. Si mon souci était pour ce monde, tu aurais trouvé mon frère en ruine.
Mais j'espère que ma patience me rapprochera de la proximité du Tout Miséricordieux. Et je boirai une coupe de camphre ou de miel qui coule comme des rivières. Et j'accomplirai ce que le Seigneur a ordonné à Ses serviteurs : "Soyez des soutiens." Emprisonné, mais dans ma poitrine il y a un jardin fleurissant. Je lis, j'écris des idées, je me lève pour prier les nuits. Je médite lorsque je récite le Coran pour découvrir les secrets. Et j'écris sur les causes de la patience pour que les gens soient satisfaits du destin. Et mon âme s'envole, prenant de l'amour du Tout Miséricordieux comme guide. Je me prépare en prison à la piété, et mon ennemi porte ses fardeaux.
Combien de libres ai-je vus comme des ivrognes, mais ils ne sont pas ivres. Ils se sont habitués à minimiser l'humiliation et à vivre comme des bêtes. Et ils ont vraiment adoré le dinar, abandonnant la religion par négligence. S'ils se mettent en colère, ce n'est pas pour Dieu, mais parce qu'ils n'ont pas profité des prix. Et ils ne se soucient pas de l'enfer, mais de trouver de l'essence. Au lieu de tourner autour de la terre, ils se sont mis à tourner pour une équipe qui rivalise. Alors, qui est emprisonné, moi ou eux, si nous clarifions la situation ?
Ma sœur, ne crains rien, car mon frère n'a pas fait de honte. Est-ce une honte de payer pour purifier l'honneur de la nation et de crier ? Quand nous avons caché le rejet et craint la tyrannie et la captivité, Nous n'avons pas couvert notre jeunesse avec des modèles de la nation remplis de fierté. Alors ils prennent comme symbole de leur bravoure le rejet de Dieu comme Jefara. Est-il convenable pour les followers de Muhammad de représenter Jefara ? Celui qui adore Allah le Tout-Puissant ne suit pas le courant. Celui qui cherche la gloire auprès de quelqu'un d'autre que le Tout Miséricordieux sera déçu. Alors, les maisons des araignées ont fui la destruction en espérant la construction.
As-tu vu la Tunisie quand son criminel a combattu le Tout Miséricordieux ouvertement ? Il poursuit chaque femme voilée pour apaiser les chrétiens. Il souhaite être sous les chaussures des infidèles comme de la poussière. Et pour un quart de siècle, il les soutient en espérant la stabilité au pouvoir. S'il entre dans le terrier du blaireau, il flatte l'humiliation et la petitesse. Ma sœur, ne crains rien, car mon frère a pris le tyran. Et Dieu nous défend, car Il a promis aux méchants la punition.
Soyez patient dans votre épreuve, Et croyez en votre Seigneur, en Sa sagesse et en Sa miséricorde. Si vous réussissez, sachez que Dieu veut votre bien.
Qu'en penses-tu de la secte suivante : C'est une secte de musulmans appelée (la secte des Habshartis).
Que dit cette secte sur Dieu - qu'Il soit exalté - dans leur dictionnaire ? Ils disent : "Dieu - qu'Il soit exalté - est Celui qui nous a imposé l'existence dans cette vie terrestre, nous a imposé des devoirs, nous a interdit certaines choses, et Il a le pouvoir de nous rendre heureux ou malheureux. Mais nos âmes trouvent certains devoirs lourds et désirent certaines choses interdites, donc nous devons traiter avec Dieu en équilibre, de sorte que nous faisons une quantité de devoirs qui garantit la continuation des bénédictions de Dieu sur nous avec le moins de poids possible sur nos âmes, et nous faisons - aussi - une quantité d'interdits qui réalise nos désirs mais sans nous exposer à la perte des bénédictions de Dieu ou à Sa punition". Alors, est-ce que la définition de la secte des Habshartis de la relation de l'homme avec son Seigneur est une définition saine ? Est-ce ainsi qu'il faut se soumettre et offrir ses sentiments à Dieu, le Seigneur de l'univers ? Savez-vous qui sont les Habshartis ? En réalité, ce sont beaucoup de gens du monde islamique, ils ne le disent pas avec leurs langues, mais le langage des actes est plus éloquent que le langage des paroles ! Peut-être que toi - alors que tu lis ces mots - tu te trouveras implicitement affilié à cette secte ! Il y a des traits en nous qui semblent dangereux quand nous les diagnostiquons et les exprimons avec des phrases sans flatterie ni compromis.. nous pouvons les rejeter et les trouver étranges, mais la vérité amère est qu'ils existent en nous à des degrés variables. Donc, approfondissons l'analyse de la psychologie des Habshartis ; pour voir si elle est cachée en nous, et à quel degré ?
Le Habsharti se vante et fait des expériences dans sa relation avec son Seigneur, qu'Il soit exalté !.. Il essaie d'atteindre le "point d'équilibre" où ses désirs sont satisfaits sans que les bénédictions terrestres lui soient coupées. S'il ajoute à sa vie et introduit dans ses "acquis" une désobéissance et une chose parmi celles que Dieu a interdites, il attend : si les bénédictions de Dieu continuent et que la punition ne descend pas, il conclut qu'il est encore dans le point d'équilibre, et considère cet interdit comme un acquis ! Il satisfait son désir sans couper la bénédiction. Mais si cette désobéissance conduit à la coupure d'une bénédiction ou à la descente d'une punition, il conclut qu'il a dépassé le point d'équilibre, et il revient sur ses pas pour se débarrasser de l'interdit, et déclare un état d'alerte maximale : invocation, pleurs, supplication, effort, actes de piété.. pourquoi ? Parce qu'il veut le retour des bénédictions et l'éloignement des malheurs.
{Et quand l'homme est touché par le malheur, il Nous invoque, assis, debout ou couché. Mais quand Nous l'en avons délivré, il s'en va comme s'il ne Nous avait pas invoqués pour un malheur qui l'a touché} [Younes : 12].. Donc : il Nous invoque, assis, debout ou couché.. une invocation de celui qui veut le retour des bénédictions.. {Et si Nous accordons à l'homme une miséricorde de Notre part après un malheur qui l'a atteint, il dit : "C'est à moi que cela revient"} [Fussilat : 50].. c'est-à-dire : je mérite cette miséricorde, je mérite ces bénédictions. Selon cet "équilibre", le Habsharti aime Dieu Tout-Puissant tant qu'il peut continuer les bénédictions et éloigner les malheurs - selon lui - avec cet "équilibre" et le flux et le reflux, c'est pourquoi nous l'avons appelé (le Habsharti) c'est-à-dire : il aime Dieu - qu'Il soit exalté - d'un amour conditionnel, conditionnel à la continuation des bénédictions, conditionnel à la continuation des intérêts terrestres en particulier ; car la psychologie du Habsharti se souvient rarement de l'au-delà !
Imagine avec moi ce qui se passe si le Habsharti commet un péché et que Dieu Tout-Puissant le met à l'épreuve avec ce qu'il déteste, alors le Habsharti se débarrasse de ce péché comme d'habitude et déclare un état d'alerte maximale : supplication, invocation, repentir, actes de piété.. mais Dieu Tout-Puissant a voulu que l'épreuve continue et s'intensifie. Une question va fermenter dans la psychologie du Habsharti : (J'ai fait ce que je devais faire, alors pourquoi Dieu Tout-Puissant n'a-t-Il pas fait ce qui était attendu de Lui ?) Selon l'habitude de l'"équilibre" qui s'est enracinée dans la psychologie du Habsharti, il a "le droit" quand il se débarrasse du péché et s'efforce dans les actes de piété de lever l'épreuve et de revenir au "budget" quotidien qu'il prend de Dieu Tout-Puissant. Si le contraire de ce qui était attendu se produit, alors son amour conditionnel pour Dieu Tout-Puissant s'effondrera ! Et il n'est pas étonnant qu'il s'effondre car il a été construit au bord d'un précipice, et a été bâti sur une compréhension déformée de la relation de l'homme avec son Seigneur, qu'Il soit exalté.
Alors, sur quoi devons-nous fonder notre amour pour Dieu Tout-Puissant pour que cet amour ne s'effondre à aucun moment de notre vie ? C'est ce que nous saurons dans l'étape suivante, si Dieu le veut.
Regarde en toi si tu es un Habsharti Tu conditionnes ton amour pour Dieu à la continuation des bénédictions terrestres.
Nous avons mentionné dans la station précédente que l'amour conditionnel (al-hubb al-shartiyy) conditionne son amour pour Dieu Tout-Puissant par la continuité des bienfaits terrestres.
Donc, il construit cette maison - c'est-à-dire (l'amour de Dieu) - sur des bases... Ces bases sont : l'argent, la santé, la liberté, la stabilité familiale, le statut social.
Cependant, remarquez avec moi : Toutes ces bases terrestres sont-elles susceptibles de disparaître ? Ce (amour conditionnel) n'est-il pas menacé à tout moment : par la pauvreté = disparition de l'argent par la maladie = disparition de la santé par l'emprisonnement = disparition de la liberté par les problèmes = disparition de la stabilité Que se passera-t-il alors s'il est éprouvé par la perte de l'une de ces bases ? La maison penchera, tombera et s'effondrera. L'amour de Dieu conditionnel dans le cœur de cet esclave (al-hubb al-shartiyy) s'effondrera ! Car il l'a fondé sur des bases susceptibles de disparaître à tout moment.
Donc, comment savoir si mon amour pour Dieu Tout-Puissant est menacé de disparition à tout moment ? Comment savoir si je l'ai fondé sur des bases terrestres ? En vérité, l'épreuve vous aide beaucoup à cela, et c'est une des grâces de Dieu pour vous dans l'épreuve. Lorsque vous êtes éprouvé et que vous invoquez Dieu Tout-Puissant et lui demandez de lever l'épreuve et de vous rendre les bienfaits, il se peut que Dieu vous éprouve davantage et que l'épreuve s'intensifie, et alors vous saurez si votre amour pour Dieu est conditionnel par ces intérêts terrestres.
J'ai été confronté à une épreuve où j'ai été soudainement privé de : ma liberté, ma famille, mes enfants, mes amis, mon argent, mon travail... soudainement ! Puis j'ai invoqué Dieu, mais il a décidé que mon épreuve dure plus longtemps que je ne l'avais imaginé. Cela m'a vraiment mis face à la question importante : Maintenant, après avoir été privé de ces choses, est-ce que j'aime encore Dieu Tout-Puissant ? Cette question m'a aidé à diagnostiquer le degré de (conditionnalité de l'amour) en moi ; pour reconstruire mon amour pour Dieu sur des bases saines et correctes. Je vous demande par Dieu : êtes-vous prêt à acheter une maison pour y vivre si vous savez que cette maison est construite sur des bases fragiles susceptibles de s'effondrer et de disparaître à tout moment ? Alors, que pensez-vous de l'amour de Dieu Tout-Puissant pour lequel nous vivons, ou plutôt pour lequel nous avons été créés ? Notre Seigneur nous a créés pour L'adorer, et l'adoration est l'amour, la glorification et l'obéissance. Alors, êtes-vous prêt à prendre le risque avec l'amour de Dieu Tout-Puissant, et à le construire sur des bases susceptibles de disparaître à tout moment ? Donc, vous devez construire l'amour de Dieu dans votre cœur sur des bases saines. Voyons, quelles sont ces bases ? Il y en a beaucoup, parmi elles :
Donc, ce sont des choses fixes qui ne disparaissent pas : les noms de Dieu et Ses attributs, l'au-delà attendu, les bienfaits du passé, la vérité que vous resterez submergé par les bienfaits de Dieu, quoi qu'Il vous prenne.. Ce sont des choses qui ne changent pas, qui ne sont pas menacées de disparition.. Construisez dessus votre amour pour Dieu et soyez sûr et rassuré.
Quant à ce qui vous arrive - dans le présent et le futur - de nouveaux bienfaits et de soulagement des épreuves ; tout cela augmente votre amour pour Dieu Tout-Puissant, mais ce n'est pas une condition pour l'existence de cet amour.
On pourrait dire : mais Dieu Tout-Puissant a légiféré l'attachement des cœurs des gens en leur donnant une partie des délices de ce monde. Il est bien connu que le Messager de Dieu, que la paix soit sur lui, donnait une grande partie des butins aux gens dont les cœurs devaient être attachés, pour des incroyants que le Messager de Dieu voulait attirer vers l'islam, et même l'un des canaux de la zakat est (ceux dont les cœurs doivent être attachés) ? C'est vrai.. mais cet attachement des cœurs des gens par des délices terrestres est temporaire ; jusqu'à ce que le barrage psychologique entre le cœur de l'insouciant et l'islam s'effondre, jusqu'à ce que le voile soit enlevé de sa vue pour qu'il voie la vérité de la religion et que la clarté de la foi se mêle à son cœur, de sorte qu'il ne se soucie plus alors d'être donné ou privé. Dans le hadith rapporté par l'imam Muslim d'Anas, il a dit : ((Si un homme n'accepte l'islam que pour la vie d'ici-bas, il n'acceptera pas l'islam jusqu'à ce que l'islam lui soit plus cher que la vie d'ici-bas et ce qu'elle contient)). ((Si un homme n'accepte l'islam que pour la vie d'ici-bas)) : cela signifie un amour conditionnel pur ! Et l'islam n'apparaît à sa volonté que pour la vie d'ici-bas.. ((Il n'acceptera pas l'islam)) : c'est-à-dire qu'il ne tarde pas après son islam à ouvrir son cœur à la vérité de la foi et à la maîtriser, de sorte qu'il soit alors plus cher à son cœur que la vie d'ici-bas. Donc, son amour pour Dieu se transforme en un amour véritable construit sur des bases solides. Mais que l'homme vive toute sa vie comme celui dont le cœur doit être attaché, c'est une situation dangereuse et inacceptable ! Car son amour pour Dieu est menacé de disparition à tout moment. Lorsque le Messager de Dieu, que la paix soit sur lui, est mort et que des groupes de gens se sont détournés, que s'est-il passé ? Ceux dont les cœurs devaient être attachés parmi les gens de La Mecque que le Messager de Dieu avait attachés, mais qui ont ensuite construit leur amour pour Dieu sur des bases saines, étaient les noirs de l'islam qui ont combattu pour lui pendant l'apostasie, et ont sacrifié pour cela leurs vies, leur sang et leur argent. Tandis que ceux qui sont restés (conditionnels) attachés au monde lorsqu'ils ont été confrontés à la tentation de la mort du Prophète et à la rébellion des dirigeants ont apostasié.
La stabilité de cette notion dans nos esprits - (l'amour de Dieu non conditionnel) - nous donne une compréhension plus profonde de beaucoup de vérités de notre religion. Par exemple : lorsque nous lisons la parole du Prophète, que la paix soit sur lui : ((Les actions les plus aimées de Dieu sont celles qui sont persistantes, même si elles sont peu nombreuses)) Cela peut être dû au fait que l'obéissance abondante et intermittente est souvent une défense contre une épreuve ou une joie temporaire avec un nouveau bienfait, surtout si elle est suivie d'une grande diminution de l'obéissance. Mais la persistance dans l'œuvre, même si elle est petite ; elle contient le sens de la continuité dans l'adoration de Dieu et Son service et Son amour, quelles que soient les circonstances, et son propriétaire adore Dieu parce qu'Il mérite d'être adoré, et non pour changer ce qu'Il a d'épreuve ou pour augmenter les délices de ce monde.
Et c'est ce que vise l'esclave spirituel : que son amour pour Dieu - Gloire à Lui - soit stable et ferme, ne vacille pas sous les tempêtes, et ne s'effondre pas par la disparition d'un des phénomènes du monde éphémère.
Construis ton amour pour Dieu sur des bases solides qui ne disparaissent pas, Afin que ton amour pour Lui - Gloire à Lui - soit plus fort que toute épreuve.
Quant au travail continu des actes d'adoration, il provient généralement d'un amour établi dans le cœur qui n'est pas affecté par les événements heureux ou tristes. Alors, mon frère et ma sœur : Si vous trouvez en vous cette maladie dangereuse : (l'amour conditionnel de Dieu), vous devez l'admettre et chercher à la guérir ; car elle est plus dangereuse que toute épreuve terrestre ; car c'est une épreuve dans la religion, et un défaut dans ce pour quoi nous vivons.
Guérissez-vous de la maladie de (l'amour conditionnel) et construisez votre amour pour Dieu sur des bases solides qui ne changent pas avec les variables.
Abou Ghassan a remarqué un changement dans les sentiments de ses deux fils à son égard. Ghassan et Rami viennent maintenant chaque matin dans la chambre de leur père et tendent leurs mains en disant : "L'argent de poche, s'il te plaît, père" de manière routinière et monotone. Leur père leur donne l'argent de poche, ils le remercient rapidement et partent de la maison.
Abou Ghassan voulait rappeler à ses fils que leur relation n'était pas seulement une relation d'argent de poche. Lorsqu'ils vinrent cette fois-ci et tendirent leurs mains pour recevoir l'argent de poche, leur père leur dit avec une voix pleine d'amour sincère : "Je vous aime, mes enfants." Abou Ghassan espérait que ses yeux rencontrent ceux de ses fils lorsqu'il disait ces mots, pour y voir la joie et la fierté de ce qu'il leur avait dit. Il voulait un signe que ses fils l'aimaient pour lui-même, pas pour l'argent de poche qu'ils recevaient de lui.
Mais la réaction des deux fils fut décevante ! Ils secouèrent leurs têtes en disant distraitement : "Nous aussi", c'est-à-dire nous aussi nous t'aimons. Et ils restèrent les mains tendues et les yeux fixés sur la poche de leur père, où se trouvait l'argent de poche !
Le père fut choqué et son sourire se transforma en une grimace. Il sortit sa main de sa poche sans la monnaie. Les garçons réalisèrent ce qui s'était passé et comprirent leur manque de tact dans leur réponse aux paroles douces de leur père. Ils retirèrent leurs mains et les baissèrent. Ils essayèrent de rattraper la situation.
Rami dit : "Père, je suis désolé... Bien sûr, je t'aime... Tu es mon père qui m'a élevé et dépensé pour moi, et je n'ai pas besoin de toi." Rami disait ces mots tout en pensant à l'argent de poche, s'attendant à ce que son père mette la main dans sa poche et lui donne l'argent de poche. Mais le père ne fit pas cela et resta silencieux. Rami dit : "Père, s'il te plaît, j'ai besoin de l'argent de poche... Je te promets d'être plus poli, mais ne me prive pas de l'argent de poche." Le père ne répondit pas, ce qui rendit Rami furieux et il sortit de la pièce en colère.
Quant à Ghassan, la situation le bouleversa ! Il aimait vraiment son père, mais son cœur avait été distrait de cet amour par son attachement à l'argent de poche ces derniers temps. Les traits du visage de son père, abattus et sérieux, réveillèrent les sentiments de Ghassan. Il réalisa à quel point il avait été négligent envers son père ces derniers temps. Il réalisa qu'il avait été égoïste, ne pensant pas beaucoup aux sentiments de son père et ne faisant pas d'efforts pour apporter de la joie à son cœur. Les yeux de Ghassan se remplirent de larmes chaudes et il dit d'une voix tremblante : "Je suis désolé, mon père bien-aimé... J'ai été négligent envers toi beaucoup ! Pardonne-moi, s'il te plaît... Le monde entier ne vaut pas un sourire de toi." Il dit ces mots tout en tournant ses yeux pleurs vers le visage de son père, cherchant un signe de détente de sa grimace. Mais le père resta sérieux et silencieux et sortit de sa chambre et s'assit sur le canapé sans parler.
Ghassan le suivit et se déplaça autour de son père comme un chat. Parfois il embrassait ses mains, parfois il embrassait sa tête, et parfois il tenait la main de son père entre les siennes, ses larmes coulant sur ses joues, disant : "Pardonne-moi, mon père, s'il te plaît... Je t'aime... Tu sais que je t'aime."
Le père était tiraillé par des sentiments contradictoires. Il n'aimait pas voir son fils si triste, mais il était encore choqué par la froideur de ses fils au début, et il voulait plus de garanties de la sincérité de l'amour de Ghassan. Le père se retira et retourna dans sa chambre en silence et ferma la porte derrière lui.
Ghassan se sentit perdu et le suivit et dit de derrière la porte en appelant : "Père, s'il te plaît... Je ne peux pas vivre sans ton approbation... Je ne peux pas vivre en te voyant en colère et triste... J'ai fait une erreur, mon père, mais je t'aime... Je t'aime, mon père... S'il te plaît, pardonne-moi... S'il te plaît, souris sur mon visage... S'il te plaît, rapproche-moi de ton cœur." Et la voix de Ghassan en pleurs s'éleva comme un enfant effrayé que sa mère a laissé dans un désert et s'est éloignée de lui.
À ce moment-là, le barrage de froideur dans le cœur du père s'effondra devant les larmes de Ghassan. Il ouvrit la porte et souleva son fils qui était à genoux et le serra contre sa poitrine et commença à essuyer ses larmes et à embrasser sa tête. Les pleurs de Ghassan continuèrent, mais maintenant c'étaient des pleurs de joie et de nostalgie.
Le père mit sa main dans sa poche pour sortir l'argent de poche de Ghassan, mais Ghassan remit le portefeuille dans la poche de son père et lui dit en s'accrochant à sa poitrine : "Laisse l'argent de poche maintenant... Je veux toi, mon père bien-aimé... Tant que tu es satisfait de moi, le monde entier devient insignifiant."
Et à Dieu appartient la plus haute comparaison. Dieu Tout-Puissant peut savoir de Ses serviteurs une sécheresse dans leur amour pour Lui, et une attachment aux plaisirs de ce monde qu'Il leur accorde. Il Tout-Puissant fait la cour à Ses serviteurs et les aime, et Il veut qu'ils Lui rendent cet amour. Donc, s'Il voit de leur part de la froideur et de l'inattention, Il leur coupe une bénédiction parmi les bénédictions pour secouer leur être et les réveiller de leur inattention, peut-être qu'ils se rendent compte de la vérité que la bénédiction les a distraits du Bienfaiteur.
Quant à "Rami", le pauvre en sentiments, il ne comprend pas ces dimensions, mais il est encore dans son inattention où "l'argent de poche" a pris le contrôle de sa pensée. Il demande pardon à Dieu et s'efforce de faire des bonnes actions pour retrouver "l'argent de poche". Sa faute n'est pas dans la réprimande de Dieu envers lui, mais sa faute est la coupure de "l'argent de poche" ! Stupidité dans la pensée, manque de vision et pauvreté des sentiments ! Il ne pense qu'à ce qu'il reçoit, et il ne voit pas de son devoir de remercier et de rendre l'amour.
Quant à celui qui a un sens aigu et un cœur vivant comme "Ghassan", la coupure de "l'argent de poche" enlève le voile de ses yeux pour voir la vraie catastrophe, qu'il a été négligent envers Dieu Tout-Puissant et qu'il a été inattentif à Lui. Tout ce qui domine son être est comment apaiser Dieu Tout-Puissant et Lui prouver qu'il Lui rend l'amour. Quant au retour de "l'argent de poche", il devient une question secondaire, car il peut vivre, même avec difficulté, sans l'argent de poche, mais il ne peut pas supporter un moment de la perte qu'il souffrira s'il perd la compagnie de Dieu Tout-Puissant ou s'il sent que Dieu ne l'aime pas.
En fin de compte, "l'argent de poche" peut revenir aux deux : {Nous accordons à ceux-ci et à ceux-là de la grâce de ton Seigneur, et la grâce de ton Seigneur n'est pas limitée} [Al-Isra: 20]. Mais le premier, pauvre en sentiment, sortira de l'épreuve comme il y est entré, n'ayant rien appris. Tant qu'il voit le retour de "l'argent de poche" comme l'objectif ultime des espoirs et des ambitions. Quant au second, l'épreuve a été la plus grande bénédiction pour lui, car elle a libéré son âme de l'attachement à l'inattention pour tourner dans l'orbite de l'amour de Dieu Tout-Puissant. {Ne sont-ils pas égaux en exemple ?} [Houd: 24].
Il a été rapporté des pieux que l'un d'eux était éprouvé par une maladie ou autre chose, et il était connu pour être exaucé dans ses invocations, et pourtant il n'invoquait pas Dieu Tout-Puissant pour la levée de l'épreuve. Tu diras : ces récits contiennent de l'exagération. Peut-être oui, mais si nous comprenons les significations mentionnées ici, nous ne rejetons pas la possibilité que cela se produise. Peut-être que cette personne éprouvée a compris l'épreuve comme un rappel de Dieu Tout-Puissant que tu as été inattentif à ton Créateur, et que ton Seigneur veut que tu Lui rendes l'amour. Ainsi, cette pensée domine l'être du croyant éprouvé et il réexamine ses comptes pour découvrir les lieux d'inattention et il active les significations de l'amour dans son cœur et il se distingue dans la preuve à son Seigneur de la sincérité de son amour pour Lui, qu'Il soit exalté.
Une telle pensée ne serait pas éloignée de distraire le croyant de l'invocation pour la levée de l'épreuve. Mais il pourrait voir donner la priorité à l'invocation pour la levée de l'épreuve comme une mauvaise éducation, car cela indique un manque de préoccupation pour la cause pour laquelle il a été éprouvé (le rappel de rendre l'amour), et parce qu'il sait que la continuation de l'épreuve est plus susceptible de le ramener dans le cercle de l'amour de Dieu. Il s'occupe de reconstruire son cœur avec les significations de l'amour à nouveau, et il confie l'affaire du moment de la levée de l'épreuve à Dieu et il est convaincu de Sa sagesse et de Sa miséricorde en cela.
As-tu vu maintenant pourquoi (Dieu nous fait la cour par l'épreuve) ? N'as-tu pas vu que notre prophète, que la paix soit sur lui, a dit : (Et si Dieu aime un peuple, Il les éprouve). Regarde l'épreuve de manière positive, non pas comme une pure punition, mais comme une forme de cour de Dieu ! Il a vu de notre part de l'inattention envers Lui et de la sécheresse dans notre émotion envers Lui, alors Il nous a éprouvés pour que nous nous reprenions, pour que nous soyons honteux, aimions et fassions la cour. À Dieu, Seigneur de l'univers.
Combien Allah, le Très-Haut, nous manifeste de tendresse alors qu'Il n'a nul besoin de nous ! N'est-ce pas l'un de Ses noms (Le Très Aimant) ? Regardez ce qu'Il dit, le Très-Haut : {Ô vous qui avez cru, invoquez Allah avec abondance * et glorifiez-Le matin et soir * C'est Lui qui prie sur vous, ainsi que Ses anges, pour vous faire sortir des ténèbres à la lumière. Et Il est, envers les croyants, Miséricordieux * Leur salutation, le jour où ils Le rencontreront, sera "Paix", et Il leur a préparé une récompense généreuse} [Les Coalisés : 41-44].
Allah, le Très-Haut, manifeste de la tendresse dans ces versets envers les croyants et éveille leurs sentiments en leur rappelant qu'Il les guide, les prend en pitié et les accueillera au Jour du Jugement avec une récompense généreuse qui exprime Son amour pour eux. C'est comme s'Il leur disait : Puisque Je fais tout cela pour vous, ne méritez-Je pas que vous M'aimiez et que vous M'invoquiez abondamment, comme un amoureux invoque son bien-aimé ?
Notre relation avec Allah, le Très-Haut, ne doit pas se limiter à attendre la félicité de ce monde, ni même de l'au-delà... Il faut que la satisfaction d'Allah soit un but en soi. Il faut que nous aimions Allah et que nous nous efforcions de Lui plaire, et que nous ne puissions supporter la vie sans cet amour.
Ne voyez-vous pas qu'Allah, le Très-Haut, termine beaucoup de versets de commandement en précisant qu'Il aime ceux qui font telle ou telle chose et qu'Il n'aime pas ceux qui font telle ou telle autre chose ? Que retirons-nous de ces conclusions ? Si nous sommes fidèles à Allah, le Très-Haut, et sincères dans notre amour pour Lui, cette conclusion (Allah aime ceux qui font telle ou telle chose) devrait suffire à nous encourager à accomplir le commandement, afin d'obtenir ce grand prix : l'amour d'Allah pour nous. Combien de fois ces conclusions se répètent-elles dans le Noble Coran : {Allah aime les bienfaisants}, {Allah aime les endurants}, {Allah aime les pieux}, {Allah aime les repentants et Il aime les purs}, {Dis : Si vous aimez Allah, suivez-moi, Allah vous aimera}, {Allah aime ceux qui combattent en rang serré pour Sa cause, comme s'ils étaient un édifice bien consolidé}, {Allah aime ceux qui se confient en Lui}.
Ne vous êtes-vous jamais arrêté à ces conclusions ? N'avez-vous pas ressenti une grande joie si vous êtes de ceux que Allah, le Très-Haut, aime ? Cette affection ne signifie-t-elle pas beaucoup pour vous ? L'amour d'Allah ne mérite-t-il pas d'être le plus grand des vœux et le but ultime pour lequel nous vivons ?
Si nous ne nous sommes jamais arrêtés à ces conclusions, si nous n'avons pas cherché à en être dignes, si l'amour d'Allah ne nous suffit pas pour être parmi les bienfaisants, les endurants, les pieux, les purs, les suiveurs du Messager véridique, les confidents en Allah, et les combattants pour Sa cause... Si l'amour d'Allah ne nous suffit pas pour nous efforcer de nous parer de ces vertus... Cela ne montre-t-il pas qu'il y a sécheresse dans notre amour pour Allah et un manque de préoccupation pour Son amour pour nous ?
En revanche, voyez qu'Allah, le Très-Haut, a interdit certaines choses et a suivi l'interdiction en disant qu'Il n'aime pas ceux qui font telle ou telle chose : {Allah n'aime pas les injustes}, {Allah n'aime pas les transgresseurs}, {Et Il n'aime pas les gaspilleurs}, {Allah n'aime pas les traîtres}.
Mon frère, examinez-vous : chaque fois que vous lisez ces versets, réfléchissez-vous de la manière suivante : (Si Allah ne m'aime pas, Il me soumettra à une épreuve ou me privera de la félicité) ? Est-ce tout ce qui vous importe ? Que la félicité continue et que l'épreuve soit écartée ? N'avez-vous pas ressenti un pincement et une douleur à l'idée qu'Allah, le Très-Haut, ne vous aime pas ? N'est-ce pas quelque chose de terrifiant et une punition suffisante en soi qu'Allah ne nous aime pas ? Cette punition ne suffit-elle pas à vous inciter à vous éloigner de l'injustice, de l'agression, de l'excès et de la trahison parce qu'Allah, le Très-Haut, n'aime pas ceux qui ont ces caractéristiques ?... À chercher dans vos paroles et vos actes et à vous juger avec précision de peur de perdre l'amour d'Allah pour vous sans vous en rendre compte ?
Posez-vous ces questions pour savoir si vous êtes plus proche de la personnalité de Rami le sec ou de Ghassan qui ne pouvait pas supporter de voir la tristesse sur le visage de son père et ne pouvait pas imaginer vivre en sentant le manque d'amour de son père pour lui, par loyauté et noblesse de cœur.
Ne voyez-vous pas comment l'enfant tire sa confiance en lui-même de l'amour de ses parents pour lui ? Il ne ressent pas de stabilité et de tranquillité que si ses parents expriment leur amour pour lui.. Si son père lui dit : Je ne t'aime pas, cela menace sa stabilité, détruit sa confiance en lui et lui donne une vision pessimiste de la vie. Ne sommes-nous pas, nous les créatures, les dépendants d'Allah, le Très-Haut, n'avons-nous pas de protecteur ni de refuge sinon Lui, le Très-Haut ? Si Allah vous dit : Je ne t'aime pas.. Cela ne vous effraie-t-il pas ? Cela ne vous fait-il pas trembler ? Cela ne couvre-t-il pas votre visage de tristesse ? Cela ne menace-t-il pas votre stabilité et votre tranquillité ? Ne devez-vous pas vous juger pour chaque parole ou acte qui pourrait vous faire partie de ceux dont Allah, le Très-Haut, a mentionné dans Son Livre qu'Il ne les aime pas ?
Lorsque votre cœur absorbe ce sens, vous trouverez un grand impact et un nouveau sentiment avec beaucoup de versets et de hadiths, comme la parole d'Allah, le Très-Haut : {Leur Seigneur les informe d'une miséricorde de Sa part et d'une satisfaction, et des jardins où couleront des ruisseaux, pour y demeurer éternellement, et des demeures agréables dans les jardins d'Éden. Quelle grande est cette récompense !} [La Repentance : 21].. Méditez ce verset mot à mot pour voir comment l'amour d'Allah en découle.. Et en revanche, les versets et les hadiths qui mentionnent des catégories de personnes qu'Allah ne parle pas et ne regarde pas.. Quelle punition suffisante qu'Allah ne vous parle pas et ne vous regarde pas si vous êtes quelqu'un au cœur vivant..
Méditez avec moi aussi le hadith rapporté par Al-Bukhari où Allah dit aux gens du Paradis : ((Ô gens du Paradis)), ils disent : Nous sommes à votre service et à votre disposition, le bien est dans vos mains, Il dit : ((Êtes-vous satisfaits ?)) Ils disent : Ô notre Seigneur, comment ne serions-nous pas satisfaits alors que Vous nous avez donné ce que Vous n'avez donné à aucune de Vos créatures ? Il dit : ((Ne vous donnerai-Je pas mieux que cela ?)) Ils disent : Ô notre Seigneur, et quoi de mieux que cela ? Il dit : ((Je vous accorderai Mon agrément, et Je ne Me courroucerai plus jamais contre vous)).
Il est difficile pour un cœur sec de comprendre pourquoi c'est la plus grande des bénédictions ! Tant que les gens du Paradis sont sous des arbres étendus, avec beaucoup de fruits et des houris aux yeux noirs, que peut ajouter à cela l'agrément d'Allah à ses yeux ?
Mais celui qui est sincère dans son amour sait que l'agrément du bien-aimé est le plus grand des vœux et le summum des aspirations : {Allah a promis aux croyants et aux croyantes des jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, pour y demeurer éternellement, et des demeures agréables dans les jardins d'Éden. Quelle grande est cette récompense !} [La Repentance : 72].. Oui ! L'agrément d'Allah est plus grand que toutes les autres bénédictions.. Plus grand que les jardins, les ruisseaux et les demeures agréables.. C'est l'agrément du plus grand bien-aimé, Gloire à Lui.
Méditez avec moi aussi Sa parole, le Très-Haut : {Et rappelez-vous Moi, Je Me rappellerai de vous} [La Vache : 152].. Notre Seigneur nous manifeste de la tendresse et nous demande de nous rappeler de Lui et nous promet alors une récompense.. Quelle est cette récompense ? Que Allah, le Très-Haut, se rappelle de nous. Un cœur faible ne comprend pas l'avantage à ce que Allah se rappelle de l'esclave. Mais celui qui est sincère dans son amour se contente que le plus grand bien-aimé : Allah, le Très-Haut, se rappelle de lui.
Méditez avec moi aussi le hadith qui décrit la joie d'Allah, le Très-Haut, du repentir de Son esclave : ((Allah est plus heureux du repentir de Son esclave qu'un homme qui a perdu sa monture dans une terre déserte et qui la trouve)) (rapporté par Muslim). L'homme noble et croyant se suffit de la motivation au repentir par la connaissance qu'elle rendra heureux qui ? Elle rendra heureux le plus grand bien-aimé.. Allah, le Très-Haut ! Mais il y a aussi une autre belle dimension : si quelqu'un que vous aimez vous offre un cadeau, lequel vous rend plus heureux ? Le cadeau lui-même ou son indication de l'amour de celui qui vous l'a offert ? Vous êtes plus heureux que celui qui vous l'a offert exprime ainsi son amour. C'est pourquoi la joie des gens du Paradis est doublée, car ils ne sont pas seulement heureux de ce qu'Allah leur a donné de Sa grâce, mais aussi de l'indication de cette grâce sur l'amour d'Allah pour eux et Son agrément envers eux.
N'oubliez donc pas de ressentir ce sens chaque fois que vous lisez des versets et des hadiths sur les bienfaits divins.. {Leur Seigneur les informe}, {Allah a préparé pour eux}, {Allah a promis à ceux qui ont cru}, {Et Allah leur a donné}.. L'agrément d'Allah que ces bénédictions indiquent est plus important que les bénédictions elles-mêmes.
Bien sûr, ce qui précède ne signifie pas que le croyant obéit à Allah, le Très-Haut, et L'adore par amour seulement, sans attendre de récompense ou craindre de punition, car cela est un excès que rejettent les textes du Coran et de la Sunna, comme Sa parole, le Très-Haut : {Ils invoquent leur Seigneur par crainte et par espoir} [La Prosternation : 16].. Et Sa parole, le Très-Haut : {Ils espèrent Sa miséricorde et craignent Son châtiment} [Les Israélites : 57].. Le but est de souligner un sens qui est souvent absent des esprits et qui doit être accompagné de la crainte et de l'espoir, à savoir l'obéissance à Allah par amour pour Lui, le Très-Haut, et le souci de Son amour pour nous et de Son agrément envers nous.
Es-tu maintenant convaincu qu'Allah, le Très-Haut, nous témoigne de l'affection ? Ces versets t'ont-ils déjà interpellé ? As-tu été attentif à répondre à l'affection d'Allah par de l'affection ? Ou bien t'es-tu détourné du bienfaiteur vers les délices ? Si tu t'es détourné, ne t'étonne pas si Allah, le Très-Haut, t'éprouve pour te rappeler de lui témoigner de l'affection. Même si l'épreuve est sévère, elle ne sera pas plus sévère que la sécheresse de l'âme et la stérilité du cœur, privé de goûter à l'affection d'Allah et de répondre à cette affection. Si l'épreuve t'amène à goûter à cela, alors tu as tout gagné et tu n'as rien perdu, quelle que soit la grandeur de ta perte en apparence.
Nous avons mentionné que l'épreuve t'aide à construire ton amour pour Dieu sur des bases solides, et nous avons dit que l'une de ces bases est la contemplation des noms et des attributs de Dieu. L'épreuve t'aide à comprendre ces noms et ces attributs.
Parmi les belles choses qui ont été dites : "Quand - c'est-à-dire Dieu tout-puissant - t'ouvre la porte de la compréhension dans l'interdiction, l'interdiction devient alors l'œil de la donation. Quand Il te donne, Il t'atteste de Sa miséricorde, et quand Il t'interdit, Il t'atteste de Sa puissance. Il est, dans tout cela, connu de toi et proche de toi par la grâce de Sa bonté envers toi. C'est seulement l'interdiction qui te fait mal à cause de ton incompréhension de Dieu en cela". Donc, tu peux être privé d'une grâce... si Dieu t'a permis de réfléchir à Sa sagesse quand Il t'a privé, alors cette réflexion te reviendra avec des dons qui sont bien plus grands que ceux dont tu as été privé, et tu verras que Dieu tout-puissant te connaît par Ses noms et Ses attributs à travers cette épreuve. Quant à celui qui ne voit dans l'épreuve que le mal pur, sa perte est due à la faible réflexion et à la faible compréhension de la sagesse de Dieu.
Ibn al-Qayyim a dit : "(Si le serviteur rendait justice à son Seigneur, et comment pourrait-il le faire, il saurait que Sa faveur envers lui dans ce qu'Il lui a interdit du monde, de ses plaisirs et de ses délices, est plus grande que Sa faveur envers lui dans ce qu'Il lui a donné de cela, car Il ne lui a interdit que pour lui donner)" (Les Bienfaits).
La clé de la réflexion et de la compréhension est de croire que Dieu a une sagesse en toute chose. Surpasse le doute quant à l'existence de la sagesse. Sois certain de la sagesse de Dieu puis réfléchis : quelles sont ces sagesses ? Et alors, de grandes richesses s'ouvriront à toi. L'autre clé est de croire en ton ignorance face à la sagesse de Dieu : "{Et il se peut que vous détestiez une chose alors qu'elle est un bien pour vous, et il se peut que vous aimiez une chose alors qu'elle est un mal pour vous. Et Dieu sait, et vous ne savez pas}" [La Vache : 216].
J'ai traversé une épreuve de restriction de ma liberté... à chaque étape, je souhaitais que l'épreuve s'arrête à ce stade et que je retourne à ma vie normale. Et à chaque étape, je pensais que l'arrêt de l'épreuve à ce stade était le plus bénéfique pour moi. Mais à chaque étape, je découvrais que la continuation de l'épreuve était plus bénéfique pour moi que son arrêt ! Et maintenant, si on me demandait : souhaiteriez-vous que tout cela ne vous soit pas arrivé ? Ma réponse : non, par Dieu ! Mais je suis très heureux que Dieu tout-puissant n'ait pas exaucé mon souhait et ma prière de retour à ma vie naturelle, mais qu'Il ait choisi pour moi ce qui est meilleur que mon choix pour moi-même. Je remercie Dieu que cette grâce de l'épreuve ait duré tout ce temps pour que je puisse en récolter les grands dons divins.
Ibn al-Qayyim a dit : "(Parmi les maux cachés généraux, il y a que le serviteur soit dans une grâce dont Dieu l'a comblé et qu'Il a choisie pour lui, mais le serviteur la déteste et cherche à passer de celle-ci à ce qu'il prétend - par ignorance - être meilleur pour lui. Et son Seigneur, par Sa miséricorde, ne le sort pas de cette grâce et l'excuse par son ignorance et son mauvais choix pour lui-même...) Puis il a dit : (Donc, si Dieu veut du bien et de la guidance pour Son serviteur, Il lui témoigne que ce qu'il est dans une grâce parmi Ses grâces envers lui et Son contentement de lui et Il lui distribue Sa gratitude envers Lui)" (Les Bienfaits).
Et louange à Dieu, j'en suis arrivé à cette étape à la fin de mes épreuves : la question n'est plus seulement de la patience, mais je remercie mon Seigneur pour la grâce de l'épreuve dans laquelle je me trouve.
Avant cette expérience, je me demandais parfois quelle était la sagesse de l'épreuve des savants et des prédicateurs qui bénéficient aux gens par leur appel et qui sont libres, comme l'imam Ahmad ibn Hanbal, ibn Taymiyyah, ibn al-Qayyim, Sayyid Qutb et bien d'autres. Je comprenais certaines des sagesses de cela, mais je souhaitais que mon cœur soit plus rassuré. Je comprenais un aspect de la sagesse théoriquement, mais par l'expérience de l'épreuve, je l'ai comprise pratiquement. Si tu es éprouvé et que Dieu te guide vers la compréhension, tu verras comment celui qui travaille pour l'islam reste dans sa personnalité un maillon manquant qui ne se complète que par le sacrifice, quand il paie le prix de son appel. Tu verras comment Dieu ouvre à celui qui est emprisonné pour Sa voie des victoires qui ne lui viendraient pas à l'esprit en dehors de la prison. Tu comprendras chaque mot des paroles suivantes, grandes, de Sayyid Qutb, que Dieu lui fasse miséricorde :
"(Il est donc nécessaire d'éduquer les âmes par l'épreuve et de tester la détermination à la bataille de la vérité par les peurs et les difficultés, par la faim, le manque d'argent et les âmes fructueuses. Dieu tout-puissant a dit : {Et Nous vous éprouverons par quelque chose de la peur, de la faim, de la diminution des biens, des âmes et des fruits. Et annonce la bonne nouvelle aux endurants}" [La Vache : 155]... Il est nécessaire de cette épreuve pour que les croyants paient les coûts de la croyance afin qu'elle soit précieuse pour leurs âmes proportionnellement à ce qu'ils ont payé pour elle, et les croyances bon marché dont les détenteurs ne paient pas les coûts ne leur seront pas précieuses au moment du premier choc. Les coûts ici sont le prix pour lequel la croyance devient précieuse pour les âmes de ses gens avant de devenir précieuse pour les âmes des autres, et plus ils souffrent pour elle et plus ils se dépensent pour elle, plus elle leur sera précieuse et plus ils seront avares d'elle. De même, les autres ne réaliseront sa valeur que lorsqu'ils verront l'épreuve de ses gens et leur endurance à leurs épreuves. Et il est nécessaire de l'épreuve aussi pour endurcir les propriétaires de la croyance et les renforcer. Les difficultés font émerger les forces cachées, les énergies stockées, et ouvrent dans les cœurs des canaux et des chemins que le croyant ne connaîtrait pas sauf sous les marteaux des difficultés. Et les valeurs, les balances et les perceptions ne seraient pas correctes, précises et droites sauf dans l'atmosphère de la détresse qui enlève la confusion des yeux et la rancune des cœurs. Et plus important que tout cela, ou la règle de tout cela : le recours à Dieu seul quand toutes les soutiens tremblent, et les illusions - qui sont de toutes sortes - se cachent, et le cœur se vide vers Dieu seul ne trouvant de soutien que Son soutien. Et à ce moment, les illusions peuvent se dissiper, la perspicacité peut s'ouvrir, et l'horizon peut s'ouvrir à la portée de la vue : rien sauf Dieu, aucune force sauf Sa force, aucun pouvoir sauf le Sien, aucune volonté sauf la Sienne, aucun refuge sauf en Lui... C'est pourquoi Dieu a placé l'épreuve pour révéler les combattants, les distinguer, et leurs nouvelles deviennent connues, et il n'y a pas de confusion dans les rangs, et il ne reste pas de place pour cacher l'affaire des hypocrites, et l'affaire des faibles craintifs)" finit son discours, que Dieu lui fasse miséricorde, de son livre (À l'ombre du Coran - son exégèse de la sourate La Vache).
Donc, ce sont là quelques-unes des sagesses de Dieu tout-puissant dans l'épreuve des prédicateurs. Il est vrai qu'ils auraient pu, s'ils étaient restés avec toute leur liberté, peut-être réussi à socialiser avec les gens, lire les références et diffuser les œuvres plus. Mais Dieu tout-puissant veut purifier leurs intentions et insuffler la vie dans leurs paroles... comme on dit : l'action d'un homme parmi mille hommes est plus éloquente que les paroles de mille hommes sur un homme.
Aie confiance en la sagesse de Dieu dans ton épreuve, et Il te révélera de grandes richesses.
Nous parlons toujours de la sagesse d'Allah, exalté soit-Il, dans l'épreuve, et ici nous ajoutons un nouvel élément, à savoir : la sagesse d'Allah, exalté soit-Il, dans le choix de la durée de l'épreuve. Il m'est venu parfois une pensée dans mon épreuve, et je me disais : (Jusqu'à ce point, j'ai beaucoup profité de cette expérience pour ma religion, mais je crains que si l'épreuve se prolonge, l'effet ne soit inversé !)
Puis je me suis dit : Et toi, quel est ton rôle ? Tu es un serviteur ; laisse ton affaire à Allah, exalté soit-Il, le Sage, le Connaisseur, l'Omniscient. Il sait mieux que quiconque la durée de l'épreuve, sa gravité, son timing, son type. Il choisit ce qu'Il veut, glorifié et exalté soit-Il, et Il est Sage dans Son choix.
Pour comprendre ce sens ; venons contempler l'histoire de la bataille des coalisés (le fossé) : l'épreuve est survenue à son heure, et elle a pris fin à son heure.. La crise a duré jusqu'à ce que la distinction totale entre les hypocrites et ceux qui avaient une maladie dans leurs cœurs et les croyants soit faite, et les vérités des hommes ont été révélées.. Il était de la sagesse et de la miséricorde d'Allah que l'épreuve ait duré jusqu'à ce que ces choses se réalisent, afin que les croyants se méfient des hypocrites, et ne soient plus affectés par leurs paroles et leurs poisons qu'ils soufflent avec ruse.
Il était aussi de la sagesse et de la miséricorde d'Allah que l'épreuve ne dure pas et ne s'intensifie pas au-delà de ce point, de sorte que le pied ne glisse pas après s'être affermi et que certains croyants ne se détournent pas de leur foi et de leur certitude. {Et lorsque les croyants virent les coalisés, ils dirent : "C'est ce qu'Allah et Son messager nous avaient promis, et Allah et Son messager ont dit vrai." Et cela n'a fait qu'augmenter leur foi et leur soumission.} [Les coalisés : 22].. Les croyants, lorsqu'ils virent les coalisés, se tinrent fermes et endurèrent, et (la patience n'est que lors du premier choc).. Allah, exalté soit-Il, les a sauvés par leur foi et leur a fait prononcer des paroles qui ont préservé leur religion.. Et leur dire : {C'est ce qu'Allah et Son messager nous avaient promis}.. Les exégètes ont dit qu'ils voulaient dire par là la parole d'Allah, exalté soit-Il, dans la sourate Al-Baqarah : {Pensez-vous entrer au paradis alors que vous n'avez pas encore subi ce que ceux qui vous ont précédés ont subi ? Ils furent frappés par l'adversité et la détresse, et ils furent secoués jusqu'à ce que le messager et ceux qui croyaient avec lui disent : "Quand viendra le secours d'Allah ?" Mais oui, le secours d'Allah est proche.} (Ibn Ashour a dit que ce verset a été révélé un an avant la bataille des coalisés).
Cependant, l'épreuve a persisté et s'est intensifiée.. Et le siège a duré un mois, et dans ce mois : la faim, le froid, la peur.. Les mécréants ont tenté d'attaquer les musulmans par des points faibles dans le fossé. Les choses ont atteint leur paroxysme lorsque les musulmans ont appris que les Juifs de Bani Qurayza avaient rompu le pacte et s'étaient alliés avec les mécréants.. Et maintenant, à tout moment, les Juifs de Bani Qurayza pouvaient ouvrir leurs portes, et les mécréants pourraient envahir la ville et y semer la mort, la torture et l'atteinte aux honneurs.
Allah, exalté soit-Il, a dit : {Quand ils vinrent à vous d'en haut et d'en bas, et que les regards se troublèrent, et que les cœurs vinrent à la gorge, et que vous pensiez des pensées sur Allah.} [Les coalisés : 10-11].. À ce moment-là, Allah a sauvé les croyants, et Allah a envoyé le vent qui a arraché les tentes des mécréants, a renversé leurs marmites, a dispersé leurs foules, et ils se sont retirés, vaincus. Regardez -Gloire à Allah le Grand !- ce timing approprié.
Venons maintenant contempler :
D'accord, l'autre question :
Allah a une sagesse en cela, dont - et Allah, exalté soit-Il, sait mieux - qu'Allah, exalté soit-Il, voulait endurcir le dos des croyants, car plus l'épreuve était intense, plus leur dos se raidissait et ils montaient en grade. Et que ce tremblement de terre qui leur est arrivé les a brisés devant Allah et leur a fait sentir leur besoin de Sa miséricorde, exalté soit-Il, et leur faiblesse en contrepartie, de sorte qu'ils ne soient pas frappés de vanité envers eux-mêmes, ne s'enorgueillissent pas, et n'attribuent pas le mérite à eux-mêmes dans l'endurance et la fermeté, mais attribuent tout le mérite à Allah, exalté soit-Il, qui les a sauvés au moment critique.
Donc :
Regardez donc la sagesse d'Allah - exalté soit-Il - dans la durée de l'épreuve. Gloire au Sage, au Connaisseur, qui ne laisse pas perdre l'œuvre de Ses serviteurs croyants, et en même temps les élève et les éduque.
Soyez convaincu de la sagesse d'Allah dans le choix de la durée de l'épreuve.
Si vous voyez des gens pieux éprouvés par de graves épreuves, et que des questions sur la sagesse d'Allah dans leurs épreuves se sont élevées dans votre cœur, dites : (Pour moi-même. Ils n'ont pas douté de leur Seigneur, exalté soit-Il, envers quiconque. S'ils sont satisfaits du décret d'Allah, alors quel est mon problème ? Allah est plus miséricordieux envers eux que moi). Bien sûr, tout en faisant de votre mieux pour les aider et soulager leurs épreuves si vous le pouvez.
Il est de la sagesse d'Allah, exalté soit-Il, d'accorder à ceux qui sont éprouvés par de graves épreuves des saveurs indescriptibles.
Votre fils... vous lui conseillez de ne pas trop manger de bonbons et de se brosser les dents après en avoir mangé. Il ne suit pas votre conseil... il en mange beaucoup, ses dents se carient, et il vient se plaindre : (Papa, mes dents me font mal). Alors, allons chez le dentiste... (Non, papa, je t'en prie ! Je vais avoir mal). (C'est nécessaire, mon fils, sinon la carie s'aggravera et tu souffriras d'une douleur plus intense). Vous y allez, il s'assoit sur la chaise du dentiste, qui commence à enlever la carie... votre fils crie de peur et de douleur : (Papa, je t'en prie, arrête).. Vous le grondez : (Tais-toi, papa ! Laisse le médecin te soigner). Le médecin continue le traitement, votre fils se tait puis crie à nouveau : (Papa, arrête, ça suffit).. Vous le grondez fermement : (Le médecin sait ce qu'il fait, laisse-le terminer son travail).. Pendant ce temps, votre enfant vous regarde-t-il avec haine ? Jamais, bien sûr, car il sait que vous voulez son bien. Il ne veut pas avoir mal, mais il sait que le traitement du médecin lui évitera des douleurs plus intenses plus tard. Vous, en tant que père, vous souffrez de voir votre enfant souffrir, au point que vous pourriez sortir de la pièce parce que vous ne supportez pas d'entendre ses gémissements. Le traitement se termine à temps. Votre fils se lève de la chaise, et vous partez... sur le chemin du retour, votre fils vous regarde avec amour et respect : (Papa veut mon bien dans tout ce qu'il fait. Maintenant, la douleur est partie et je profite de dents saines).
Et Allah est le meilleur exemple... Allah, exalté soit-Il, nous interdit les "bonbons" des péchés et nous ordonne de nous en purifier chaque fois que nous en consommons... nous négligeons, alors les péchés et les maladies du cœur nous atteignent. Notre Seigneur miséricordieux sait que ces péchés et ces maladies s'aggraveront si elles sont laissées et nous feront du mal. Il nous place alors sur la chaise de l'épreuve pour purifier nos cœurs. Nous souffrons, nous avons peur, nous Lui demandons, exalté soit-Il, de nous relever de la chaise de l'épreuve... et notre Seigneur, par Sa miséricorde, sait que le traitement n'est pas encore terminé et qu'il reste encore des caries dans nos cœurs.
Oui, vous pouvez demander à Allah de vous sortir de l'épreuve et insister auprès de Lui, mais quoi que dure le traitement, vous Le regardez, exalté soit-Il, avec les yeux de cet enfant qui sait que son père veut son bien, vous croyez en la bonté de votre Seigneur, exalté soit-Il, et vous êtes convaincu que Son choix pour vous est meilleur que votre choix pour vous-même, et il ne peut pas pour un instant vous venir à l'esprit de mal penser de Lui, mais vous continuez à Le supplier et à L'aimer. Il est très important que vous sachiez : Allah, exalté soit-Il, n'aime pas vous voir souffrir, mais Il aime vous voir purifié, car Il sait le danger des péchés et des maladies du cœur pour vous.
Si vous êtes confronté à une épreuve, sachez qu'Allah a voulu vous purifier... demandez-Lui de vous soulager, mais tant que vous restez dans l'épreuve, croyez en la bonté de votre Seigneur et aimez-Le davantage, car Il, exalté soit-Il, est plus miséricordieux envers vous que vous ne l'êtes envers vous-même.
Imaginez que vous avez vu un homme que vous ne connaissez pas, vous lui avez souri, puis vous avez oublié la situation. Pourtant, cette personne vous offre une voiture et vous dit : "Je n'oublierai jamais ton sourire. J'ai senti ton amour sincère pour moi." Puis il continue à vous appeler et à vous remercier pour votre sourire. Vous tombez dans une situation difficile, il vous aide et consacre son temps, ses efforts et son argent pour vous. Vous tombez malade, il vous rend visite et vous nourrit de ses propres mains. Vous vous sentez gêné et lui dites que vous ne méritez pas tout cela... Il vous répond : "Non... Je n'oublierai jamais ton sourire." Et il continue à vous montrer un amour sincère, sans aucune motivation terrestre.
Comment appelez-vous une personne comme celle-ci ? (Ami...) N'est-ce pas ? Ne ressentez-vous pas une grande honte face à l'amitié de cette personne ? Surtout si vous ne pouvez pas lui rendre la pareille ?
Et Allah a le plus haut exemple ! Allah, qu'Il soit exalté, l'Ami, est satisfait de Son serviteur, l'aime et l'honore pour des actes très simples que le serviteur ne considère même pas... À condition que cet acte, cette parole ou ce sentiment soit pur pour la face d'Allah. Regardez ce que le Prophète, que la paix soit sur lui, a dit : "Certes, l'un de vous peut dire une parole qui plaît à Allah, sans qu'il ne pense qu'elle atteindra ce qu'elle atteint, et Allah lui écrit pour cela Sa satisfaction jusqu'au jour où Il le rencontrera." (Sahih, rapporté par At-Tirmidhi). Une parole que le serviteur a peut-être oubliée et qu'il n'imaginait pas atteindre une telle valeur auprès d'Allah, mais Allah, qu'Il soit exalté, est satisfait de cela pour le serviteur pour toujours car Il est l'Ami.
Dans le hadith rapporté par l'imam Muslim : "J'ai vu un homme se balancer au paradis, à cause d'un arbre qu'il a coupé du milieu du chemin, qui dérangeait les gens." Un acte très simple, mais nous traitons avec : l'Ami, qu'Il soit exalté.
Allah, qu'Il soit exalté, multiplie la bonne action jusqu'à dix fois, jusqu'à sept cents fois, jusqu'à des multiples innombrables car Il est l'Ami.
Des larmes coulent de vos yeux en un moment où vous réfléchissez à la gentillesse d'Allah, à la générosité d'Allah, à la grandeur d'Allah, à la patience d'Allah... Des larmes... Allah vous protège avec elles de Son ombre et vous empêche de voir le feu car Il est l'Ami. "Et un homme mentionne Allah dans la solitude, et ses yeux se remplissent de larmes." (Rapporté par Al-Bukhari). "Deux yeux ne seront pas touchés par le feu : un œil qui a pleuré par crainte d'Allah, et un œil qui est resté éveillé pour Allah." (Rapporté par Al-Bukhari).
Dans le hadith rapporté par Al-Bukhari, à propos de l'homme qui a eu pitié d'un chien et l'a abreuvé : "Allah lui a été reconnaissant et lui a pardonné."
Des actes simples, mais Allah les récompense car Il est le Reconnaissant, et Il s'amène à nous si nous les faisons car Il est l'Ami. "Et implorez le pardon de votre Seigneur, puis repentez-vous à Lui. Certes, mon Seigneur est Clément et Ami." [Houd : 90].
Il peut effacer pour vous des montagnes de péchés sans s'en soucier, mais Il n'efface pas une bonne action sans raison : "Certes, Allah ne laisse pas perdre la récompense des bienfaiteurs." [At-Tawba : 120] car Il est l'Ami.
Dans le hadith rapporté par Muslim, Allah, qu'Il soit exalté, dit : "Celui qui vient avec une bonne action aura dix fois sa récompense et plus. Et celui qui vient avec une mauvaise action, son châtiment sera une mauvaise action similaire, ou Il lui pardonnera. Celui qui s'approche de Moi d'un empan, Je M'approcherai de lui d'une coudée. Et celui qui s'approche de Moi d'une coudée, Je M'approcherai de lui d'une brasse. Et celui qui vient à Moi en marchant, Je viendrai à lui en courant. Et celui qui Me rencontre avec un péché qui ne M'associe rien, Je le rencontrerai avec un pardon similaire." Oui. Car Il est l'Ami.
Ce qui vous fait avoir honte devant Allah, qu'Il soit exalté, malgré Sa générosité et Son amitié, c'est que vous ne pouvez rien Lui rendre, vous ne pouvez pas Lui rendre la pareille... Et au-dessus de cela... c'est Lui, qu'Il soit exalté, qui vous a guidé pour agir. Le serviteur choisit, c'est vrai, mais votre choix du bien n'est que par la guidance d'Allah. Il vous guide pour faire le bien, puis Il vous récompense pour le bien qu'Il vous a guidé à faire !
Puis, si Allah vous éprouve, votre patience est récompensée pour la patience qu'Il vous a guidé à avoir ! Il vous récompense d'une récompense immédiate dans ce bas monde, sans aucun doute, ne serait-ce que par la tranquillité du cœur et sa douceur, puis Il vous récompense dans l'au-delà... Quel est ce générosité et cette amitié ?... Il n'y a pas de quoi s'étonner, car Il est l'Ami.
Dans les détails des épreuves, j'ai vu de mon Seigneur, qu'Il soit exalté, de la patience, de la gentillesse, de la miséricorde, de la compassion, de la générosité, de la couverture et de l'aide plus que ce que j'imaginais ! J'ai cherché dans mon passé et mon présent pour voir pourquoi Allah m'honore de cette manière ! Je n'ai rien trouvé... Alors j'ai pleuré de honte devant mon Seigneur, qu'Il soit exalté, et je Lui ai dit : "Par Allah, ô mon Seigneur, je ne le mérite pas, par Allah, ô mon Seigneur, je ne le mérite pas." Oui, par Allah, je ne mérite pas... Mais Il est l'Ami.
Ne suffit-ce pas tout cela pour aimer notre Seigneur, qu'Il soit exalté, sans conditions ? Ne suffit-ce pas tout cela pour L'aimer dans la miséricorde de la souffrance et de l'épreuve, et pour se réconforter avec Lui et se contenter de Sa proximité, quelle que soit la situation ?
Frères et sœurs... Aimons Allah car Il est l'Ami.
Nous continuons à construire notre amour pour Dieu sur des bases solides, la première étant la contemplation des noms et des attributs de Dieu. Nous avons dit que si vous maîtrisez la gestion des épreuves, vous comprendrez les noms et les attributs de Dieu tout-puissant de plus en plus à travers les épreuves, ce qui conduira finalement à transformer l'épreuve en une raison d'augmenter l'amour de Dieu tout-puissant.
Dans les stations précédentes, nous avons contemplé la sagesse de Dieu dans l'épreuve, puis son affection pour ses serviteurs par l'épreuve. Aujourd'hui, nous contemplons une autre des attributs de Dieu tout-puissant. Quelle est cette caractéristique ?
Parfois, nous souffrons d'un problème, nous ne savons pas combien de temps il durera ni jusqu'où il s'aggravera. L'espoir de sa disparition brille en nous. Nos langues murmurent des prières. Mais nous ne tardons pas à être envahis par la peur et à voir le spectre du désespoir lorsque nous pensons que notre épreuve va s'allonger et s'intensifier.
Nous avons peur à ce moment-là, car nous regardons les aspects de nous-mêmes et leurs replis et n'y trouvons rien sur quoi s'appuyer pour être patients si l'épreuve atteint le degré redouté. Nous traitons la question de manière mathématique : si le malheur est une maladie qui pourrait conduire à la cécité, par exemple, nous établissons l'équation suivante pour imaginer l'avenir : moi - la vue = un être malheureux.
Et si votre fils est dans l'unité de soins intensifs entre la vie et la mort, l'équation est : la vie - mon fils = une tristesse continue. Et ainsi de suite.
Dans cette équation, nous oublions un élément très important, à savoir que la patience ne vient pas des aspects faibles de vous-même lors de l'arrivée ou de l'aggravation du malheur. Elle descend de Dieu tout-puissant ! L'aide pour celui qui l'a cherchée. Les savants diffèrent sur le fait de considérer l'aide comme l'un des noms de Dieu, mais elle est sans aucun doute l'un de Ses attributs tout-puissants.
La patience descend donc de notre Seigneur, l'Aidant, tout comme la victoire descend. La patience descend de Dieu pour vous aider dans votre bataille contre le désespoir et la tristesse. "Et si Dieu vous vient en aide, alors il n'y a pas de vainqueur pour vous" [Al 'Imran : 160].
Remarquez : tout comme Dieu tout-puissant a dit : "Et la victoire ne vient que de Dieu" [Al 'Imran : 126], Il a dit : "Et sois patient, et ta patience ne vient que de Dieu" [An-Nahl : 127]. La composition des deux versets est similaire.
C'est une vérité très importante ! La patience descend de Dieu, tout comme la sécurité et la tranquillité. Et les preuves de cela sont nombreuses, comme la parole de Dieu tout-puissant : "Puis Il vous a fait descendre, après la détresse, une sécurité" [Al 'Imran : 154], et Sa parole : "Puis Il a fait descendre la tranquillité sur eux" [Al-Fath : 18], et Sa parole, racontant les magiciens qui ont cru en Moïse, paix sur lui, alors qu'ils étaient sur le point d'avoir leurs mains et leurs pieds coupés de l'autre côté et d'être crucifiés : "Notre Seigneur, verse sur nous la patience et fais-nous mourir soumis" [Al-A'raf : 126].
Imaginez un seau qui se vide de ce qu'il contient. Ils demandent à leur Seigneur de verser sur eux la patience comme une pluie.
La patience descend comme la pluie sur les cœurs tremblants et brûlants, les apaisant et les refroidissant. Ce n'est pas votre faiblesse humaine que l'on peut compter pour inventer la patience et mener la bataille ! C'est Dieu, l'Aidant, qui affirme : "Dieu affermit ceux qui croient" [Ibrahim : 27]. Et puisque c'est Dieu qui affermit, il n'y a pas d'épreuve plus grande que l'affermissement de Dieu, l'Aidant.
C'est Dieu tout-puissant qui lie les cœurs tremblants qui ont failli se détacher de la poitrine par la tristesse ou la peur de l'inconnu. "Et Nous avons lié leurs cœurs" [Al-Kahf : 14]. Et alors, rien ne fait peur si c'est Dieu qui est l'Aidant.
La mère de Moïse, paix sur lui. Elle a jeté son fils dans le fleuve, laissant derrière elle un cœur vide ; le cœur d'une mère qui a perdu le fruit de son cœur. Alors, la confirmation est descendue de Dieu : "Et le matin, le cœur de la mère de Moïse fut vide, elle faillit presque le révéler, mais Nous avons lié son cœur pour qu'elle soit parmi les croyants" [Al-Qasas : 10].
La patience descend donc de Dieu, l'Aidant. Par conséquent, l'équation n'est plus la stagnation que nous pensions, mais elle devient : Moi - la vue + la patience de Dieu = un être satisfait. La vie - mon fils + la tranquillité de Dieu = satisfaction, récompense et nouveau départ.
Mon frère ! Nous ne sommes pas des incroyants qui ne croient qu'en les apparences matérielles, mais nous croyons que Dieu est avec nous. Ne lisons-nous pas dans notre prière quotidienne au moins 17 fois : "C'est Toi que nous adorons, et c'est Toi dont nous implorons l'aide" [Al-Fatiha : 5] ? Est-il venu à ton esprit, alors que tu es éprouvé, de méditer cette verset lors de sa récitation et d'imaginer ta force alors que tu puises de l'aide de Dieu tout-puissant face à l'épreuve ?
Ne dis pas (je ne serai pas patient) ! Mais si tu implores Dieu, Il t'aidera. Regarde Sa parole : "Dis : 'Ô mon Seigneur, juge avec vérité, et notre Seigneur est le Tout-Miséricordieux, dont on implore l'aide contre ce que vous décrivez'" [Al-Anbiya : 112], et ce qu'Il a raconté à propos de Jacob, paix sur lui, qu'il a dit : "Et Dieu est Celui dont on implore l'aide contre ce que vous décrivez" [Yusuf : 18]. Et le Prophète, paix et bénédictions sur lui, a dit : "Et si tu implores de l'aide, implore Dieu."
Ne dis pas (je ne serai pas patient) ! Il n'y a pas d'épreuve plus grande que l'aide de l'Aidant si tu L'implores sincèrement. Souviens-toi des gens du fossé, des magiciens de Pharaon et de la servante de la fille. Comment une grande patience leur est-elle descendue face à leur grande épreuve dès que la foi a touché leurs cœurs et que leurs âmes se sont réjouies du sacrifice pour Dieu, alors qu'ils avaient vécu leur vie auparavant comme des associateurs. Celui qui les a rendus patients est capable de te rendre patient si tu te tournes vers Lui.
Ne dis pas (je ne serai pas patient) ! Tout ce que tu as à faire est d'implorer ton Seigneur, le Tout-Miséricordieux, Celui dont on implore l'aide. Notre Prophète, paix et bénédictions sur lui, a dit dans le hadith rapporté par Muslim : "Et celui qui endure, Dieu lui donne la patience."
Ne dis pas (je ne serai pas patient) ! Mais si tu implores Dieu, la patience descendra sur toi dans la mesure appropriée pour apaiser ton cœur, quel que soit le degré de l'épreuve. Dieu tout-puissant a dit : "Il n'arrive aucun malheur sans la permission de Dieu. Et celui qui croit en Dieu, Il guide son cœur. Et Dieu est Omniscient de toute chose" [At-Taghabun : 11], c'est-à-dire : Il guide son cœur vers le bien, la patience et la satisfaction face au malheur.
Ne dis pas (je ne serai pas patient) ! Mais regarde ce grand hadith qui résume notre station : Le Messager de Dieu, paix et bénédictions sur lui, a dit dans le hadith authentifié par Al-Albani : "L'aide vient de Dieu selon la mesure de la provision, et la patience vient de Dieu selon la mesure de l'épreuve." Remarquez les termes du hadith : "L'aide vient de Dieu selon la mesure de la provision". Selon la mesure de la charge, "et la patience vient de Dieu selon la mesure de l'épreuve". La patience vient de Dieu tout-puissant, l'Aidant.
Les gens le mentionnent avec bonté et Dieu le cache. Mais regardez le voile de Dieu sur Ses serviteurs croyants au Jour du Jugement. Dans le hadith rapporté par Al-Bukhari, le Messager de Dieu, paix et bénédictions sur lui, a dit : "Dieu rapproche le croyant - c'est-à-dire au Jour du Jugement - et place Son voile sur lui, et dit : Connais-tu tel péché, connais-tu tel péché ? Il dit : Oui, mon Seigneur. Jusqu'à ce qu'Il le confronte avec ses péchés, et qu'il voie en lui-même qu'il est perdu, alors Il dit : Je l'ai caché pour toi dans ce monde, et Je te le pardonne aujourd'hui, et on lui donne le livre de ses bonnes actions...".
Imaginez ! Des péchés que Dieu a cachés dans ce monde, et que seul Dieu les a connus, ainsi que leur propriétaire et les anges gardiens, puis Dieu les a cachés après la mort de leur propriétaire, puis les a cachés au Jour du Jugement, les enterrant comme s'ils n'avaient jamais existé, et Dieu ne montre que les bonnes actions de leur propriétaire, et on lui donne le livre de ses bonnes actions, et il s'envole et dit : "Voici, lisez mon livre" [Al-Haqqah : 19]. Comment, ô serviteur, si Dieu ne les avait pas cachés ? Diriez-vous aux mondes : Voici, lisez mon livre ?
Mais vous pouvez faire une bonne action pour Dieu tout-puissant, qu'Il accepte, puis la montrer à travers vos ennemis, augmentant ainsi votre amour dans les cœurs des gens et élevant votre statut auprès d'eux, vous montrant que vous l'avez cachée, et votre ennemi revient humilié et vaincu.
Et si Dieu veut répandre une vertu... cachez-la, Il lui permettra la langue d'un envieux Sans l'embrasement du feu de ce qu'il a touché... on ne connaîtrait pas le parfum du bois de santal
Alors remerciez Dieu qui a fait cela avec vos bonnes actions et ne l'a pas fait avec vos péchés et vos mauvaises actions ! Et si les louanges vous sont adressées... et qu'ils louent votre patience face à vos épreuves... rappelez-vous immédiatement de remercier Dieu qui vous a caché, et imaginez si les petits et grands péchés avaient une odeur qui se dégage ou un signe qui apparaît sur votre front, comment serait la situation !
Et rappelez-vous les paroles d'Abu Muhammad Al-Andalusi Al-Qahatani s'adressant au Seigneur de la Majesté, Dieu tout-puissant :
Tu es Celui qui m'a façonné et créé... et m'a guidé vers les préceptes de la foi Tu es Celui qui m'a abrité et protégé... et m'a guidé hors de la confusion de l'abandon Et Tu as semé entre les cœurs de l'affection... et de Ta part, de la miséricorde et de la tendresse Et Tu as répandu pour moi dans les mondes des vertus... et Tu as caché à leurs regards mes transgressions Et si Allah avait révélé la laideur de mes secrets... ils auraient refusé de me saluer Et ils se seraient détournés de moi et auraient évité ma compagnie... et je serais tombé dans l'humiliation après avoir été honoré Mais Tu as caché mes défauts et mes erreurs... et Tu as pardonné mes chutes et mes excès À Toi reviennent toutes les louanges et les éloges... dans mes pensées, mes entrailles et ma langue
Pour conclure, reconnaissons à Allah le Très-Haut Sa bienveillance en nous cachant, et afin que Son voile sur toi persiste... cache les serviteurs d'Allah.. car le Prophète, paix soit sur lui, a dit: ((Celui qui cache un musulman, Allah le cachera dans ce monde et dans l'au-delà)) (rapporté par Muslim), et il a dit: ((Celui qui lave un mort et le cache, Allah lui pardonnera quarante fois)) (authentifié par Al-Albani et Ibn Hajr a dit: bon et étrange). Cela signifie que tu peux voir chez le mort quelque chose qui le dérangerait s'il était vivant... des signes de mauvaise fin, une maladie, des tatouages avant l'engagement, même en ce qui concerne le manque de soin de sa propre propreté ou de son corps.. que Allah te cache, alors cache les serviteurs d'Allah. Et chaque fois que ton âme t'incite à parler des défauts des gens, souviens-toi du voile d'Allah sur toi.
Médite sur la protection d'Allah sur toi dans tes épreuves... et comment, s'Il révélait ce qu'Il cache, tu serais honteux de toi-même et certains de ceux qui te soutiennent t'abandonneraient. Si les gens te louent ou louent ta patience, dirige tes louanges vers ton Seigneur, Celui qui cache.
Chers bien-aimés... Imaginez avec moi une conversation entre deux amis : Ziyad et Ra'ed...
Ziyad : J'ai entendu dire, Ya Ra'ed, que tu es proche d'une personne importante. Ra'ed : C'est vrai, il est riche et influent, aucun problème ne lui est insurmontable. Ziyad : Et quelle est ta relation avec lui ? Ra'ed : C'est mon ami ! Il est prêt à se tenir à mes côtés dans n'importe quelle difficulté. Il me dit toujours de ne pas demander d'aide à quiconque d'autre.
Puis, quelques jours après cette conversation :
Ra'ed : Aaaaaah, Ya Ziyad... Je suis inquiet !
Mon frère... Ma sœur... Ziyad n'a-t-il pas raison ? Ra'ed n'est-il pas contradictoire dans ses déclarations ? Avant de blâmer Ra'ed... attention... Je crains que nous soyons comme lui !
Ne déclarons-nous pas que nous croyons en Allah et que nous Le servons, alors nous lisons dans nos prières en un seul jour "C'est Toi que nous adorons" au moins dix-sept fois et nous cherchons Son aide en lisant "C'est Toi dont nous implorons l'aide" dix-sept fois, et nous croyons qu'Allah est avec nous et nous nous en remettons à Lui en disant : "Au nom d'Allah, je me remets à Allah", et nous répétons souvent : "Allah me suffit et quel excellent protecteur", et nous déclarons que nous sommes musulmans, nous avons soumis nos affaires à Allah en répétant, lorsque nous allons nous coucher - comme nous l'a enseigné le Messager d'Allah - : "Ô Allah, je me soumets à Toi, je tourne mon visage vers Toi, je confie mes affaires à Toi, je me réfugie en Toi" (rapporté par Al-Bukhari), et nous répétons matin et soir : "Je suis satisfait d'Allah comme Seigneur", c'est-à-dire Créateur, Pourvoyeur, Gestionnaire de nos affaires ?
Voulons-nous dire ce que nous disons ? Sommes-nous vraiment croyants en Allah, nous soumettant à Lui, Lui confiant nos affaires, L'adorant, cherchant Son aide, nous en remettant à Lui, satisfaits de Lui, Lui confiant nos affaires, nous réfugiant en Lui ?
Alors... Allah dit : "Allah est le Protecteur des croyants" [Al 'Imran : 68].. et Il dit, glorifié soit-Il : "Sachez donc qu'Allah est votre Protecteur, le meilleur des protecteurs et le meilleur des secoureurs" [Al-Anfal : 40].. et Il dit : "Ne vous affaiblissez pas et ne vous affligez pas, et vous serez les supérieurs si vous êtes croyants" [Al 'Imran : 139].. et Il dit : "Allah ne suffit-Il pas à Son serviteur" [Az-Zumar : 36].. (lecture correcte) et Il dit : "Et quiconque se confie en Allah, Il lui suffit" [At-Talaq : 3].. et Il dit : "Allah est avec vous et ne vous laissera pas tomber" [Muhammad : 35].. et Il dit : "Allah est avec les patients" [Al-Baqarah : 153]...
Alors, comment quelqu'un peut-il se permettre, après tout cela, de ressentir une grande peur face à un problème ? Comment peut-il se permettre de ressentir la perte, l'inquiétude, la solitude et de se sentir seul face au problème ? Mais comment peut-il se permettre de révéler ces sentiments devant les gens ? Où est notre foi en Allah, notre soumission à Lui, notre recherche de Son aide, notre confiance en Lui et notre sentiment de Sa présence ? Ne devrions-nous pas avoir honte devant Allah de nous plaindre de la solitude, de la perte, de la faiblesse et de l'inquiétude face à l'avenir ? Ne sommes-nous pas alors contradictoires avec nous-mêmes ?
Il n'y a qu'une seule explication à cette contradiction :
Alors, quelle explication choisis-tu, ô "confiant" plaignant ? Chers bien-aimés en Allah, connaissons la grandeur du Seigneur que nous adorons et dont nous cherchons l'aide :
Alors, à quoi sert notre foi en les noms et les attributs d'Allah si cette foi ne calme pas notre esprit et ne lie pas nos cœurs dans les épreuves et les difficultés ? Le Messager d'Allah, que la paix soit sur lui, a dit : "Celui qui goûte le goût de la foi est celui qui est satisfait d'Allah comme Seigneur, de l'Islam comme religion et de Muhammad comme Messager" (rapporté par Muslim). Celui qui est satisfait d'Allah comme Seigneur qui gère ses affaires et prend soin de lui goûtera le goût de la foi, de sa tranquillité et de sa sécurité. Celui qui trouve autre chose que l'angoisse et la terreur n'a pas goûté le goût de la foi, et qu'il examine alors la sincérité de sa satisfaction d'Allah comme Seigneur !
C'est Allah qui n'abandonne pas ceux qui se confient en Lui... Ce sont nous qui ne savons peut-être pas bien nous confier.
Mon frère éprouvé... Ne confie pas Allah aux créatures, je t'en prie ! Ils ne sont pas plus miséricordieux envers toi qu'Allah... Ne confie pas Allah aux créatures, je t'en prie ! Pour que les ennemis ne se moquent pas de nous et ne disent pas alors : Où est l'aide de votre Seigneur que vous prétendiez. Comme l'ont dit leurs prédécesseurs, selon ce qu'Allah a rapporté à leur sujet : "Ce sont là leurs religions" [Al-Anfal : 49], et Allah leur a répondu : "Et quiconque se confie en Allah, alors Allah est Puissant et Sage" [Al-Anfal : 49]... Chaque fois que tu veux te plaindre de la perte, de la méfiance envers l'avenir, du désespoir, du découragement et de l'épuisement de la patience, imagine qu'un athée est assis à côté de toi et écoute ce que tu dis ! Que te dirait-il s'il entendait tes plaintes ? : "Ne m'as-tu pas conseillé, ô musulman, de croire en l'existence d'un Seigneur qui nous a créés et nous pourvoit, de L'adorer et de puiser en Lui de l'aide pour ressentir la tranquillité et le bien de ce monde et de l'au-delà ? Je ne vois rien de cela ! Mais je te vois comme si tu disais : Mon affaire est entre les mains d'Allah, alors je suis maintenant inquiet) !
Dans ces significations, un poème intitulé : "Avec l'amour d'Allah, je suis patient" a été composé au milieu d'une épreuve que j'ai traversée, qui a eu un effet, par la permission d'Allah, sur ma stabilité et l'ouverture de mon cœur jusqu'à ce qu'Allah permette la disparition de l'épreuve.. tu le trouveras, frère / sœur, dans les pages suivantes.. réfléchis-y et absorbe ses significations.. qu'Allah nous en soit utile.
Les épreuves se sont prolongées, son visage est devenu criard... et l'espoir s'est caché, son désespoir est devenu ferme. Et il dit: "Je suis perdu, sauvage... très inquiet, ma poitrine est sombre. Je me noie seul dans les soucis, car je n'ai... ni voisin pour m'aider ni ami pour avoir pitié. Un désert difficile, je ne vois pas sa fin... alors je marche, les sables me brûlent et me frappent. Soit j'ai couru vers une oasis que j'ai vue... puis c'était un mirage et les pensées m'ont trompé. Et je crains que les épreuves ne m'ôtent la vie... alors je vis ma vie et mon cœur est brisé.
Je lui ai demandé: "Nies-tu notre Seigneur?"... Il a répondu: "Non, je suis un musulman pieux. Étrange est ta situation, restes-tu dans la soif... si tu as une source d'eau de Zamzam. Si ta maison est remplie de joyaux... dis-tu que je suis pauvre et démuni. Comme une chèvre au milieu du désert, tuée par la soif... et son dos se casse sous le poids de l'eau qu'elle porte. Que dis-tu à un mécréant qui t'écoute... toi qui te plains et répands ce que tu ne peux contenir. Il dit: "Ô musulmans, avez-vous oublié... ce que vous prétendiez que votre Seigneur est avec vous. Et que lorsque vous mentionnez Sa promesse... vous avez accepté de séjourner au paradis et avez été patients. Et que l'amour de Dieu est une protection pour vous... et que lorsque vous vous en remettez à Lui, Il vous suffit. Jusqu'à ce que vous prétendiez que la tranquillité d'esprit... est réservée à vous seuls et que le malheur est pour les autres. Pourquoi vous vois-je alors désespérés... vous plaignant de vous-mêmes, pleins de tristesse et de pessimisme. Vous avez été trompés par les partisans d'Ahmad, votre religion... et vous avez pensé qu'il vous protégerait des épreuves. Où est l'amour dont vous prétendiez qu'il vous serait utile... et la peur vous submerge et les tentations vous attaquent. Moi, c'est l'amour de Leila qui est ma joie... et sa présence est un baume pour toute blessure. Mon cœur est construit par son amour, donc... rien ne fait peur et les soucis ne se pressent pas. Je suis donc, par ma joie en son amour... selon votre mesure, le plus précieux et le plus doux. Ne me demandez pas d'adhérer à votre religion... j'ai trouvé la paix et vous en avez été privés."
Et c'est comme si, grâce à toi, j'étais devenu silencieux de honte... alors le noble est parti, se vantant et se moquant. Ô malheur aux serviteurs s'ils se plaignent... de la miséricorde de Celui qui ne fait pas miséricorde! Il éprouve pour accepter, espérant et suppliant... et tu le vois, après l'avoir favorisé, te plaindre! Il éprouve pour entendre de toi que tu es coupable... et tu vois les serviteurs pleurer et souffrir. Ô Dieu, mon Seigneur, comment peux-tu te plaindre de ta perte... tes plaintes à cause des mauvaises pensées sont traduites. Penses-tu que ton Seigneur t'éprouve donc en vain?!... Non, le Seigneur du Trône est plus sage. Ou si tu lèves la main pour demander Sa faveur... empêche-t-il les dons? Mon Seigneur est le plus généreux. Ou si tu dis en vérité: "Ô mon Seigneur, sois avec moi"... m'as-Tu laissé seul? Non, mon Dieu est le plus sage. Ou si tu dis: "Il me suffit de Lui faire confiance"... n'as-Tu pas suffi à protéger du mal? Mon Seigneur est le plus grand. Dieu sait mieux comment récompenser une faveur... dans une épreuve et l'éprouvé ne sait pas. Mais l'homme a une tendance à la précipitation... et le Seigneur a une affaire à retarder, plus juste. Dieu ne manque pas à Ses promesses, mais... si nous n'acceptons pas, nous serons privés. Mon Seigneur est proche des serviteurs, parmi eux... celui qui va vers Lui et parmi eux, celui qui hésite. Combien de larmes dans mes épreuves ai-je versées... j'ai supporté mes blessures et mon feu brûle. Jusqu'à ce que je sache que celui qui me voit satisfait... que l'amour est un lien qui ne se brise pas. L'amour n'est pas une parole de la langue par contrainte... je suis vraiment épris et amoureux. Mais son amour est la soumission de soi au destin... et si tu es appelé à défendre ta religion, alors c'est le sang. Combien de sourires ai-je montrés au milieu des ennemis... et les discours mordent et les épreuves font mal. Et je vois par ma patience qui veut se réjouir... que je - et mon Seigneur est mon protecteur - ne suis pas vaincu. Sois donc patient, ils n'espèrent pas et tu espères... une récompense s'ils souffrent et tu souffres. Soit Il t'honore, tu ne goûteras pas à l'humiliation... ou - s'Il t'humilie - tu n'es pas honoré pour toi-même. Et souviens-toi d'un prophète éprouvé par trois choses... et ainsi avec ses deux yeux, il a dit pour comprendre: "Gloire à mon Seigneur, comment Il accomplit Son affaire!... Il est le Subtil de ce qu'Il veut et Il juge. Ô mon Seigneur, j'ai répandu mes flèches... et j'ai pris mes plumes pour composer et organiser. Pour défendre la source de la charia contre les ennemis... et détourner ce que les malheurs ont voulu. Et j'ai établi dans un cœur qui touche mes lettres... à Dieu, un monument d'amour qui ne sera pas détruit. Écris donc à un serviteur qui t'a aimé sincèrement... ta vision alors que tu es le plus précieux et le plus honoré.
N'aimes-tu pas avoir un ami qui t'appartient, de sorte que tu sentes qu'il est à toi, et que tu es la personne la plus précieuse pour lui, et qu'il ne se détournera pas de toi pour les autres? Ne sens-tu pas la valeur de cet ami dans les moments difficiles? Je pense que tu as remarqué que le simple fait de partager tes soucis avec cet ami qui te comprend et se soucie de toi te procure un sentiment de réconfort et de soulagement.
J'ai dit à mon frère aîné une fois: "As-tu un quart d'heure pour que je te parle d'un problème?" Il a répondu: "Je suis tout à toi!" Ces mots m'ont submergé et m'ont réconforté.
Nous sommes ainsi... nous aimons avoir quelqu'un qui nous comprend et vit avec nous nos douleurs et nos espoirs... sa simple présence est une source de réconfort pour nous... alors, que dire s'il est capable de résoudre nos problèmes! Combien nos cœurs seront apaisés à ce moment-là...
En revanche, tu peux te sentir perdu lorsque d'autres te disputent cet ami... tu crains qu'il ne soit distrait par eux. Tu peux ressentir cela si tu as beaucoup de frères qui te disputent un père, si tu as une sœur qui te dispute un mari, si tu as des collègues qui te disputent un enseignant... le père, le mari ou l'enseignant n'est plus à toi ou à toi seule... il ou elle peut t'oublier ou t'oublier dans la foule des autres.
Examine-toi! Un sentiment comme celui-ci t'a-t-il envahi concernant: Ton Seigneur, qu'Il soit exalté?
Je ne te demande pas tes convictions intellectuelles, elles refusent cela sans aucun doute... mais l'homme peut cacher en lui des angoisses qui lui causent de l'anxiété sans qu'il ne sache d'où elles viennent, et parmi elles, cette angoisse... que tu es perdu devant Dieu au milieu de la foule!
Voici une vérité réconfortante et rassurante: Dieu, qu'Il soit exalté, est conscient de toi, proche de toi, connaît tes soucis, entend ta prière, se réjouit de ton repentir, et arrange tes affaires... tout cela comme si tu étais seul dans cet univers, sans que personne ni aucun djinn ne te partage! N'as-tu pas vu Son dire, qu'Il soit exalté: "Il ne vous a créés ni ne vous a ressuscités que comme un seul être. Dieu est Entendant et Voyant" [Lucman: 28]... Ibn Kathir a dit: (Entendant de leurs paroles, Voyant de leurs actes, comme Son ouïe et Sa vue par rapport à un seul être).
De même dans le hadith qudsî: (Ô Mes serviteurs, si le premier d'entre vous et le dernier d'entre vous, et les humains et les djinns se tenaient sur une seule terre et Me demandaient, et que Je donnais à chacun ce qu'il demande, cela ne diminuerait pas ce que J'ai, plus que ce que diminue une aiguille lorsqu'elle est jetée dans la mer).
Gloire à Celui qui n'est pas distrait par un suppliant par un autre, ni par un implorant par un autre... "Qu'ils soient parmi vous ceux qui murmurent la parole et ceux qui la prononcent à haute voix et ceux qui la prononcent à voix basse la nuit et qui marchent le jour" [Ar-Ra'd: 10]... donc, personne ne se perd dans la foule devant Lui.
Tu ne te perdras pas dans la foule... mais tu peux t'imaginer comme si tu appelais Dieu seul et qu'Il t'entendait seul... et que les significations des noms de Dieu les plus beaux se manifestent dans Sa seigneurie pour toi comme si tu étais seul... alors les effets de la miséricorde de Dieu, Sa proximité, Son pardon, Sa douceur, Sa générosité, Sa patience, Son pardon, Sa réponse, Son amour, Son guidée, Sa miséricorde, Sa compassion, Sa suffisance, Sa protection, Sa douceur, Sa générosité... apparaissent et apparaîtront en toi comme si tu étais seul dans cet univers... donc, tu ne te perdras pas dans la foule.
Remarque comment Dieu, qu'Il soit exalté, a isolé le mot (l'appelant) dans Son dire: "Et lorsque Mes serviteurs te demandent à Mon sujet, alors Je suis proche, répondant à l'appel de l'appelant lorsqu'il M'appelle" [Al-Baqarah: 186]... dans cette isolation, il y a un sens de l'attention à ta prière que tu n'as peut-être pas dans le pluriel (les appelants lorsqu'ils M'appellent)... ce n'est pas une réponse générale et vague à l'ensemble des appelants de sorte que Sa réponse à la plupart d'entre eux suffise à la réponse à chacun d'eux individuellement... mais Il répond à ta prière comme si tu étais seul, même si le Très-Haut t'avait appelé en même temps que des milliards, non, des innombrables humains, djinns et anges.
De même, Son dire, qu'Il soit exalté: "Qui répond à l'indigent lorsqu'il L'appelle" [An-Naml: 62]... chaque indigent est seul comme s'il était seul... "Et ton Seigneur n'est pas oublieux" [Maryam: 64]... Gloire à Lui, car c'est Son affaire: "Et il n'y a rien de petit ou de grand dans la terre ou dans le ciel qui ne soit dans un livre clair" [Yunus: 61]...
Appelle donc Dieu, espère en Lui, réconforte-toi avec Lui et contemple en toi les effets de Ses noms et attributs, et invoque Sa présence comme si tu étais seul...
Et souviens-toi toujours: tu ne te perdras pas dans la foule.
Am Hytham.. elle tricotait le pull (la knèze) en laine à la main pour son fils qui lui avait dit lors de leur dernier contact : (Ma chère mère, j'ai une demande à te faire : tricote-moi un pull en laine à la main et demande à mon père de l'envoyer avec mon ami Imad, son avion est jeudi après demain. Je sais que tu vas te fatiguer à le tricoter, mais je veux me souvenir de toi en le portant.. Je sentirai ton affection, ta tendresse, ton amour, ma chère.. Je sentirai en le portant que tu me serres contre ton cœur.. En bref, ma chérie : tricote-le.. Pour Hytham).
Abou Hytham commentait - à moitié en plaisantant - en voyant sa femme absorbée par le tricot : (Alors, monsieur Hytham, manque de pulls ! Tu peux acheter le meilleur pull pour vingt dinars au lieu de fatiguer ta mère et de fatiguer ses yeux la nuit avec ta demande !).
Quant à Am Hytham, elle n'a jamais été affectée par ce que disait son mari.. Le mot de Hytham : (Pour Hytham) résonnait dans ses oreilles.. De temps en temps, elle interrompait son absorption dans le tricot un moment pour que ses larmes coulent, une larme de joie de répondre à la demande de Hytham, ou une larme de nostalgie pour lui.
Am Hytham tricotait le pull avec plaisir, bien que sa vue et un peu de raideur dans ses doigts ne l'aidaient pas.. Mais elle rassemblait ses forces chaque fois qu'elle se souvenait du mot de Hytham (Pour Hytham), et disait à son mari : (Rien n'est trop pour Hytham.. Puisque Hytham a demandé, je vais patienter).
Les travaux pénibles deviennent un plaisir lorsque celui qui les demande nous est cher.. Et à mesure que notre amour pour lui augmente, la joie de la souffrance pour lui augmente. Alors, si celui qui nous le demande est : Allah, qu'Il soit exalté ! Allah te demande de patienter pour Son noble visage : {Et ceux qui patientent en quête du visage de leur Seigneur} [Al-Rad : 22]..
Et Il a dit à Son prophète, que la paix soit sur lui : {Et pour ton Seigneur, sois patient} [Al-Mudaththir : 7].. Les exégètes ont dit à son sujet : c'est-à-dire, fais ta patience pour Allah et pour Lui. Y a-t-il une grande patience pour Allah ?
Le Messager d'Allah, que la paix soit sur lui, a dit : ((Si un homme traînait son visage sur le sol depuis le jour de sa naissance jusqu'au jour de sa mort en guise de satisfaction pour Allah, il serait méprisé au Jour de la Résurrection)) (sain selon Albani).
Imagine ! Si, depuis ta naissance jusqu'au jour de ta mort à un âge avancé, tu passais ces quatre-vingts ou quatre-vingt-dix ans à traîner ton visage pour Allah, tu mépriserais ton travail ce jour-là et tu le trouverais insignifiant lorsque tu apprends la grandeur du Seigneur pour qui tu as été éprouvé et tu vois Son honneur pour ta patience pour Lui !
Chaque fois que tu sens la longueur de l'épreuve et l'épuisement de la patience, dis : (Puisque Allah a demandé que je sois patient, je serai patient.. en quête du visage d'Allah. Car Allah est le plus grand bien-aimé, et rien n'est trop pour Allah).
Je me demandais quelle était la source de la tranquillité dans ce verset ? Qu'est-ce qui nous rassure quand nous savons que {rien ne nous atteindra sauf ce qu'Allah a prescrit pour nous} [At-Tawba : 51].. ? Venons examiner le verset mot par mot, et imaginons des cas hypothétiques incorrects et comparons-les à la réalité pour connaître la réponse :
Commençons d'abord avec le mot (Allah) dans (prescrit par Allah pour nous) : imagine que tu es prisonnier et que tu attends un jugement d'un juge parmi les juges de la terre dans une séance qui aura lieu à une date proche et définie, et ce jugement est que tu restes sous la disposition d'Allah ou que tu passes sous la disposition des humains ! Soit tu restes sous la disposition d'Allah avec Ses attributs de sagesse, de miséricorde, de justice, de douceur, de compassion et de clémence, soit tu passes sous la disposition de celui qui ne partage pas ces attributs avec Allah. Dans ce cas, il est de ton droit de t'inquiéter et d'avoir peur. Mais quand tu es sûr que tout ce qui t'arrive fait partie de ce qu'Allah a prescrit, avec Ses attributs, et que tu passes de la disposition d'Allah à la disposition d'Allah, et que les humains qui semblent contrôler ta vie ne sont que des outils de Sa volonté, soumis à Son jugement, alors il est de ton droit de te rassurer.
Venons-en au mot (prescrit) : tu as réalisé que ce qui t'arrive fait partie de la disposition d'Allah, mais imagine que cette disposition n'est pas prédéterminée ! Imagine si les anges descendaient chaque jour avec un groupe de malheurs qu'ils répandent sur les gens de la terre, et un groupe de bénédictions aussi ! Dans ce cas, il est de ton droit de t'inquiéter et d'avoir peur. Mais quand tu es sûr qu'Allah a prescrit les mesures de toute chose avant de créer les cieux et la terre il y a cinquante mille ans (comme dans le hadith authentique), connaissant ce qui en résultera, et que Ses actions avec Sa création ne sont pas des réactions à des événements qui Lui étaient cachés auparavant, et qu'Il les a prescrites avec sagesse et miséricorde, alors il est de ton droit de te rassurer.
Puis venons-en au mot (pour nous) : l'utilisation de la lettre "lam" dans (pour nous) indique que ces destins sont en notre faveur, quoi qu'il en soit : (Étrange est la situation du croyant, car tout ce qui lui arrive est un bien, et cela n'est pour personne d'autre que pour le croyant).
Continuons avec le verset : {Dis, rien ne nous atteindra sauf ce qu'Allah a prescrit pour nous} [At-Tawba : 51] : {Il est notre Maître} : et le Maître ne livre pas son protégé à ses ennemis, et le Maître n'accepte pas l'humiliation et la honte pour son protégé, comme dans la supplication du Prophète, que la paix soit sur lui : (Il n'humilie pas celui qu'Il protège).
La suite du verset : {et sur Allah, que les croyants doivent se reposer} : Si nous croyons à tout ce qui précède, alors il est de notre droit de nous reposer sur Allah, c'est-à-dire de Lui confier l'administration de nos affaires avec tranquillité et certitude. Et Allah sait mieux..
Et si les malheurs et les joies atteignaient les gens sans mesure, mais tournoyaient au hasard, alors ils pourraient t'atteindre et laisser les autres, non par sagesse ni par connaissance préalable ? Et si Allah et la mesure des destins étaient confiés à des anges dont nous ne connaissons pas la miséricorde, la sagesse ni la justice ? Et si les épreuves étaient séparées de la récompense, de sorte que tu sois éprouvé et que les autres soient bénis, puis que vous soyez égaux en récompense et en destin si vos œuvres sont égales, et que ta patience face à tes épreuves soit vaine ?
Des questions étranges, n'est-ce pas ? Mais j'y ai trouvé une réponse à une vieille question que je me posais souvent, à savoir : quel est le sens de la patience d'Allah envers les propriétaires des malheurs alors que leurs malheurs sont mesurés depuis longtemps ? Comme le dit Allah : {Aucun malheur n'atteint la terre ni vos âmes, sauf s'il est inscrit dans un livre avant que Nous ne le réalisions. Cela est facile pour Allah * afin que vous ne vous affligiez pas de ce qui vous a échappé, ni ne vous réjouissez de ce qu'Il vous a donné. Allah n'aime pas tout arrogant et vaniteux} [Al-Hadid : 22-23]..
Alors ces malheurs ne sont pas des coups de hasard, mais mesurés avant leur apparition, donc pas de raison de s'affliger. Et Allah n'a confié à personne - que nous ne connaissons pas - de les mesurer, mais : {Aucun malheur n'atteint sauf par la permission d'Allah} [At-Taghabun : 11].. Allah que nous savons :
Alors, lorsque nous entendons les versets qui parlent du destin, et les hadiths comme ((Sache que ce qui t'a atteint n'était pas destiné à te manquer, et ce qui t'a manqué n'était pas destiné à t'atteindre)), sachons qu'ils nous rappellent la vérité que ces destins n'ont été mesurés que par Allah, que nous connaissons par Sa science, Sa sagesse, Sa douceur, Sa miséricorde et Sa justice, alors soumettons-Lui nos âmes avec tranquillité.
Nous continuons à méditer : comment aimer Allah ta'ala sans conditions ? Comment exceller, non seulement pour empêcher les épreuves d'affecter notre amour pour Allah, mais pour les transformer en une raison d'augmenter notre amour pour Lui ? Comment construire notre amour pour Allah sur des bases solides qui ne tremblent pas et ne sont pas affectées par les changements ?
Dans les leçons précédentes, nous nous sommes concentrés sur la première base de ces bases, qui est la méditation des noms et des attributs d'Allah. Nous en avons médité certains, et nous vous laissons méditer le reste de Ses noms et attributs, qu'Il soit exalté.
La deuxième base sur laquelle nous allons méditer et essayer de l'acquérir est la méditation des bienfaits d'Allah qu'Il nous a accordés dans notre passé et notre présent, afin que nous ressentions que, même si nous sommes privés de certains bienfaits, nous avons joui de nombreux bienfaits mais que nous avons oubliés, et qu'il nous reste encore de nombreux bienfaits, mais que nous ne les ressentons pas.
Ce grand sujet qui adoucit les cœurs : les bienfaits d'Allah... Nous l'examinons dans les pages suivantes...
Il y a des expressions belles que les humains se disent les uns aux autres : (Tu m'as submergé de ta bonté. Je ne t'oublierai jamais tant que je vivrai). (Mon amour pour toi a atteint le stade de l'irréversible ! Peu importe ce que tu feras à l'avenir, je t'aimerai toujours, et je ne permettrai à rien de secouer mon amour pour toi). (Je ressens de la honte face à ton amour sincère pour moi et à ton intérêt pour moi ! Je ne mérite pas tout cela de ta part ! Je ne peux que te promettre d'être fidèle envers toi tant que je vivrai).
Ces expressions résonnent dans nos cœurs, coulent sur nos langues, se dessinent sur nos visages... envers ceux qui nous font du bien, fois après fois, sans motivation d'intérêts mondains, mais parce que leur affection est sincère, leur âme est noble, et leur cœur est grand.
Lorsque nous vivons ces expressions et les faisons tourner dans nos esprits, nous nous aimons aussi et nous nous respectons ! Parce que nous sommes heureux d'être fidèles, chaleureux, reconnaissants, tendres de cœur, sensibles.
Je me souviens qu'une fois, ces expressions ont résonné en moi envers mon frère aîné, qui a été bon envers moi toute ma vie, et lorsque je suis tombé dans une situation difficile qui m'a éloigné de ma famille, mon frère n'a pas trouvé de repos et n'a pas goûté à la tranquillité, il s'est consacré et a fait de son mieux dans toutes les directions pour lever l'injustice de moi. Il s'efforçait de combler le vide de mes enfants. Il venait me rendre visite, chargé de soucis, mais malgré cela, il se contrôlait, faisait semblant de sourire, choisissait ses mots et rappelait les bonnes nouvelles pour maintenir mon moral élevé.
Après l'une de ses visites alors que j'étais loin de ma famille, il a souri en partant et m'a dit : (Prends soin de toi. Si Allah le veut, le soulagement est proche). J'ai regardé alors qu'il me quittait et partait, et ces expressions ont commencé à résonner dans mon cœur envers mon frère : (Je t'aime, tu m'as submergé de ta bonté, je ne t'oublierai jamais tant que je vivrai, mon amour pour toi a atteint le stade de l'irréversible ! Peu importe ce que tu feras à l'avenir, je t'aimerai toujours, je ne mérite pas tout cela de ta part ! Je serai fidèle envers toi tant que je vivrai).
J'ai ressenti le bonheur et la satisfaction de moi-même en pensant à ces expressions... puis soudain... une question m'a été posée dans mon cœur : qui mérite de telles expressions ? Qui mérite de telles expressions ?
N'est-ce pas... Allah, qu'Il soit exalté ? Ne nous a-t-Il pas submergés de Sa bonté ? Ne nous a-t-Il pas prouvé Son attention et Son honneur envers nous en nous faisant musulmans, en nous parlant par Sa parole, en nous guidant vers Lui-même, en nous faisant connaître Ses attributs, en nous enveloppant de Ses dons à chaque instant, en nous informant du paradis qu'Il nous a préparé, en nous guidant vers Son chemin, en nous rendant aimables par Sa parole, Ses bienfaits, Son pardon pour nos erreurs, et Sa joie de notre repentir ?
Combien de fois ai-je demandé à Allah et Il m'a donné ? Combien de fois suis-je tombé dans la détresse et Il m'a sauvé ? Combien d'années a-t-Il caché mes défauts aux gens et leur a montré mes qualités ? Dans le cœur de combien de Ses créatures nous a-t-Il aimés.. Combien de fois nous a-t-Il sauvés de la joie de nos ennemis.. même de l'épreuve.. Ne vous réjouissez-vous pas qu'Allah vous ait accepté à Ses côtés dans Sa maison d'honneur, qu'Il ait voulu vous purifier pour que vous soyez digne de ce rang, et qu'Il vous ait éprouvé pour vous purifier ?
Tout cela ne suffit-il pas pour que nous restions fidèles à Allah tant que nous vivons ? Ne nous fait pas ressentir cette attention et cet honneur de la honte envers Lui, qu'Il soit exalté ? Allons-nous rester chaque fois qu'Allah éprouve notre amour pour Lui par une épreuve mondaine, notre affection est-elle ébranlée ? Allons-nous
Quand direz-vous : Ô Seigneur ! Tu m'as submergé de Ta bonté, je n'oublierai jamais Ta grâce envers moi tant que je vivrai ! Ô Seigneur ! Peu importe ce que Tu me feras, et peu importe comment Tu m'éprouveras, je T'aimerai toujours, et mon amour pour Toi augmentera, et je ne permettrai à rien de troubler la pureté de mon amour pour Toi.
Mon frère, ô toi à qui Allah a fait beaucoup de bien dans ton passé et ton présent.. mais tu ne te souviendras pas du passé et ne ressentiras le présent que si tu es fidèle et reconnaissant.. après cette grâce divine, si ton amour pour Allah n'a pas atteint le stade de l'irréversible, alors quand l'atteindra-t-il ? Et quoi l'y amènera ?
Il est beau d'être fidèle, timide, reconnaissant, chaleureux, reconnaissant de la bonté et de la gratitude envers les humains.. mais il est encore plus beau, plus important et plus juste d'être ainsi envers Allah ta'ala, le Créateur des humains, qui ne nous a fait du bien que par Sa grâce, Sa miséricorde, Son pardon pour nos défauts et Son amour pour nous parmi Ses créatures.
Ainsi, sois ainsi envers Allah.. un amour sans retour..
Parmi les vérités les plus importantes qui vous apaisent, vous rendent patient et augmentent votre amour pour Allah : vous n'avez aucun "droit" sur Allah dans ce bas monde !
Dans le hadith rapporté par Abou Daoud et authentifié par Al-Albani, d'Ibn Al-Daylami, il dit : "Je suis venu chez Abi Ben Ka'b et je lui ai dit : (Il m'est venu à l'esprit quelque chose au sujet du destin, alors raconte-moi quelque chose, peut-être qu'Allah l'enlèvera de mon cœur). Il a dit : (Si Allah punissait les gens des cieux et de la terre, Il ne leur serait pas injuste, et s'Il les pardonnait, Sa miséricorde leur serait meilleure que leurs œuvres. Si tu dépensais autant d'or que la montagne en faveur d'Allah, Il ne l'accepterait pas de toi jusqu'à ce que tu croies en la destinée et que tu saches que ce qui t'a atteint ne devait pas te manquer, et ce qui t'a manqué ne devait pas t'atteindre. Si tu mourais sans cela, tu entrerais en enfer). Il a dit : Puis je suis venu chez Abdallah Ibn Mas'oud et il a dit la même chose, puis je suis venu chez Hudhayfa Ibn Al-Yaman et il a dit la même chose, puis je suis venu chez Zaid Ibn Thabit, et il m'a raconté du Prophète, paix soit sur lui, la même chose.
Combien vous serez apaisé, mon frère, et combien vous serez apaisée, ma sœur, si cette notion s'installe en vous et que votre cœur s'y repose : vous n'avez rien sur Allah dans ce bas monde comme un droit que vous attendez simplement par votre existence ! Et si vous êtes privé de tout, Il ne vous est pas injuste, Gloire à Lui.
Si l'esclave ne mérite pas le Paradis et la délivrance de la punition par son œuvre qu'il fait, sauf par la miséricorde d'Allah et Sa faveur, comment mériterait-il les délices de ce bas monde simplement par son existence ? Allah a des droits sur nous que nous ne pouvons pas accomplir, quelle que soit notre œuvre. Et le moindre de Ses bienfaits mérite de notre part plus que ce que nous accomplissons en actes d'obéissance et de proximité.
Et Allah a imposé à Lui-même pour Ses esclaves croyants le Paradis.. {Dis : "Est-ce cela le meilleur, ou le Paradis éternel qui est promis aux pieux ? Il leur sera un but et une demeure * Ils y auront ce qu'ils voudront, y demeurant éternellement. C'est une promesse engagée par ton Seigneur, qu'Il doit accomplir"} [Al-Furqan : 15-16].
Oui, Allah l'a imposé à Lui-même pour Ses esclaves croyants par Sa faveur et Sa générosité, et a fait pour ce que l'homme recherche dans ce bas monde des causes et des lois, que celui qui les prend atteint.. Et Il a ordonné à Ses esclaves des ordres, et leur a promis s'ils les accomplissent des promesses, comme la subsistance pour celui qui craint, la victoire pour celui qui aide son Seigneur, et l'établissement pour celui qui croit et fait de bonnes œuvres. Celui qui n'obtient rien de cela sait que le défaut est dans son accomplissement de l'ordre de son Seigneur qui a promis une promesse, ou qu'il est dans la loi de l'épreuve que Allah a aussi promise : {Et Nous vous éprouverons par quelque chose}.
Quant à supposer que vous avez sur Allah le droit qu'Il vous donne simplement parce que vous existez ! Cela n'est que par votre non-compréhension de la condition de servitude devant le Maître des royaumes, Gloire à Lui !
Si cela s'installe en vous, alors le point de départ de vos suppositions est le néant. Si Allah vous fait la grâce de la santé et vous accorde ce qui est en dessous d'elle en termes d'argent, de famille, etc., alors vous goûtez la grâce de la santé et reconnaissez à Allah le bien.
Mais si le point de départ est que vous avez le droit sur Allah de vous donner tout, alors vous ne verrez que la moitié vide du verre, et votre âme ira vers des regrets pour chaque grâce que vous avez perdue, même si Allah vous a accordé tout le reste. Et c'est le cas de beaucoup, qu'ils voient de leur "droit" sur Allah qu'Il leur donne l'argent, la santé, la sécurité, etc. etc. Si on leur refuse quelque chose de cela, alors il y a dans leur poitrine envers leur Seigneur, exalté soit-Il, ce qui ne convient pas !
Lorsque vous vous souvenez qu'il n'y a rien pour vous sur Allah et que l'origine du monde est que...
... c'est une demeure d'épreuves, alors vous verrez les joies comme des consolations au lieu de voir les épreuves comme des amertumes.
Par exemple, vous pouvez être en pleine préparation pour célébrer une occasion joyeuse, et un accident arrive à l'un de vos proches ! Si vous supposez la perfection dans votre vie, vous verrez cette détention comme une amertume pour votre célébration, gâchant sa joie. Mais si vous vous rappelez que cet accident est une épreuve parmi les épreuves attendues dans ce monde - car l'origine de cette vie est l'épreuve - alors vous verrez la joie de la célébration comme une consolation, vous détournant de quelque chose de la tristesse qui est inévitable..
Alors avancez dans votre vie en vous souvenant bien de cette vérité : vous n'avez aucun droit sur Allah dans ce bas monde.
Il est dans la nature humaine que le sentiment des bienfaits continus s'affaiblit, devenant ainsi terne et insignifiant. Si l'homme perd la satisfaction, il ne pense qu'à ce qui lui manque en bienfaits jusqu'à ce qu'il sente que ce qui lui manque est la chose la plus importante de la vie humaine, et que sa vie n'a aucun goût sans ce qui lui manque. Venons-en à des exemples de cela :
Ce pauvre est en bonne santé, marié, et Dieu lui a donné des enfants, mais il ne voit pas ces bienfaits. Il ne pense qu'à ce qui lui manque.
Le malade dit : quelle est la valeur de la vie sans une santé parfaite ? À quoi servent mes richesses si la médecine n'a pas pu trouver un remède à ma maladie qui s'aggrave avec le passage des années, jetant une ombre sur ma vie comme un cauchemar de rester assis, incapable de me servir moi-même un jour de ces jours... quel goût a la vie avec cela ? Puisse-t-il perdre toute sa richesse et jouir de la santé, car la santé, c'est tout.
La célibataire qui n'a pas été bénie d'un mari dit : quelle est la valeur de la vie sans satisfaction émotionnelle ? À quoi servent mes diplômes, mon argent et ma santé si je ne trouve personne avec qui partager et qui partage avec moi ? Si je n'ai pas de partenaire spirituel pour remplir sa vie et remplir la mienne ? Puisse-t-il perdre tout et jouir d'un mari qui donne un sens à sa vie.
Le prisonnier pendant de longues périodes dit : quelle est la valeur de la vie sans liberté ? Je suis enterré avant ma mort ! À quoi servent mon argent, ma santé et mon éducation ? La liberté, c'est tout.
L'infertile dit : quelle est la valeur de la vie sans des enfants qui remplissent la maison de bruit et de joie ? À quoi servent mon argent et ma santé si moi et ma femme ne trouvons dans notre maison chaque soir que le silence et le calme mortel ? Quelle est la valeur de la vie si elle doit se terminer par ma mort sans postérité pour porter mon nom ? Pour qui travailler et accumuler de l'argent et pour qui se fatiguer ?
Celui qui a un physique ingrat dit : quelle est la valeur de la vie si les regards me méprisent ? Quelle est sa valeur si je déteste me voir dans le miroir chaque matin ? À quoi servent mon argent, mes diplômes et ma santé après cela ? Puisse-t-il perdre tout et jouir d'une belle apparence.
Et ainsi ! La plupart des gens - sauf ceux que Dieu a épargnés - méprisent les bienfaits de Dieu sur eux, et chaque personne éprouvée pense que ce qui lui manque est la chose la plus importante ou tout. Qui a la plainte la plus juste ? Le pauvre, le malade, la célibataire, le prisonnier, l'infertile ou celui qui a un physique ingrat ? L'argent est-il tout ? Ou la santé ? Ou le mariage ? Ou la descendance ? Ou la beauté ? Ou la liberté ? Soit l'une de ces choses est la chose la plus importante ou tout, soit elles sont toutes des revendications infondées.
Et la vérité est qu'elles sont des revendications infondées ! Leur origine est le manque de satisfaction, qui agrandit la taille de ce qui manque à l'homme tout en rendant les grands bienfaits dont il jouit ternes et insignifiants à ses yeux. C'est pourquoi Dieu Tout-Puissant a dit : "Et ne convoitez pas ce par quoi Dieu a favorisé certains de vous par rapport à d'autres" [Les Femmes : 32].
Et le Messager de Dieu, que la paix soit sur lui, a dit : "Regardez ceux qui sont en dessous de vous et ne regardez pas ceux qui sont au-dessus de vous, car cela vous empêchera de mépriser les bienfaits de Dieu sur vous". Car il est ingrat de voir les nombreux bienfaits de Dieu sur vous comme rien, tandis que vous voyez ce qui vous a été enlevé comme tout. "Ils reconnaissent les bienfaits de Dieu, puis ils les nient" [Les Abeilles : 83]. C'est pourquoi vous voyez de nombreux versets dans le Coran qui rappellent les bienfaits de Dieu et encouragent à en être reconnaissant... "Mais la plupart des gens ne sont pas reconnaissants" [Joseph : 38]. Et le pire des traits dans le Coran pour ceux qui ne valorisent pas les bienfaits est le terme de mécréance "Ainsi, il a nié les bienfaits de Dieu" [Les Abeilles : 112]. Il y a de grands bienfaits que nous ne remarquons même pas leur existence et qui ne reçoivent pas l'attention qu'ils méritent dans les leçons, les exhortations et les sermons, bien qu'ils ne soient pas moins importants que les bienfaits mentionnés ci-dessus. Par exemple, le bienfait de la "motivation".
Qui a entendu un sermon ou une leçon ou lu dans un livre sur le bienfait de la motivation ? Si vous voulez connaître son importance, regardez un patient dépressif, cette maladie qui est souvent sans cause connue et nécessite des traitements coûteux dont l'effet peut être retardé... et qui est différente de la tristesse qui affecte toute personne de manière temporaire.
Demandez à un patient dépressif comment il a perdu la motivation de vivre, sans motivation pour manger et boire, pour apprendre et travailler, pour se soigner ou pour ceux dont il est responsable, pour réconforter sa femme ou jouer avec ses enfants... la vie entière sans goût, sans couleur, sans odeur ! Il ne désire ni ne souhaite rien, sauf la mort !
Ô toi qui vois l'argent comme tout, j'espère que tu auras de l'argent et perdras la motivation ? Ô toi qui souhaites perdre tout pour vivre dans le mariage, seras-tu heureuse si tu es bénie d'un bon mari et perds - je ne dis pas tout - mais perds seulement la motivation ?
Ainsi, mon frère et ma sœur, nous devons nous méfier de mépriser les bienfaits de Dieu sur nous, nous devons ressentir ces bienfaits et renouveler la joie qu'ils nous apportent en nous rappelant des versets comme celui-ci : "Ne voyez-vous pas que Dieu a assujetti à votre profit ce qui est dans les cieux et sur la terre, et vous a comblés de Ses bienfaits, apparents et cachés" [Lucman : 20].
Il reste la question importante : y a-t-il un bienfait autre que ceux mentionnés qui peut être considéré comme tout dans cette vie ? Oui ! C'est le bienfait de la foi... par la foi, tu supportes ce dont tu as été éprouvé par la perte de certains bienfaits, car ta patience peut être un bienfait plus grand que ce que tu as perdu ! Conformément à la parole du Prophète, que la paix soit sur lui : "Étrange est la condition du croyant, car toute sa condition est un bien, et cela n'est pour personne sauf pour le croyant. Si un bien l'atteint, il en est reconnaissant, et cela est un bien pour lui, et si un mal l'atteint, il endure, et cela est un bien pour lui" (rapporté par Muslim)... tandis que sans foi, les bienfaits deviennent une épreuve, une tentation et une raison pour prolonger le compte et l'aggravation du châtiment : "Et ne pense pas que ceux qui ont mécru, que Nous leur accordons un bien pour eux-mêmes. Nous ne leur accordons cela que pour qu'ils augmentent en péché, et il y a pour eux un châtiment humiliant" [La Famille d'Imran : 178].
Dieu a sauvé Joseph, que la paix soit sur lui, de la tentation de la religion, qui était la tentative des femmes de le séduire, et l'a éprouvé par la prison, qui est une épreuve mondaine. Et Dieu a considéré cela comme une faveur pour Joseph et une réponse à sa prière : "Alors son Seigneur l'exauça et écarta d'elle leur ruse. Il est Celui qui entend et sait" [Joseph : 34], bien qu'Il lui ait destiné une longue prison... Oui ! Si la religion est sauvée, les épreuves de ce monde se transforment en bienfaits pour ce monde et l'au-delà, comme cela s'est passé avec Joseph, que la paix soit sur lui.
Ô Dieu, accorde-nous la foi, la satisfaction et la patience.
Le père a contracté une maladie qui affaiblit progressivement sa capacité... Le médecin a informé la famille que la maladie est chronique et que les traitements ne servent qu'à ralentir la détérioration de son état. Les enfants ont refusé cette réalité ! Ils sont allés voir un deuxième et un troisième médecin, ont effectué des analyses avancées, ont demandé à leur cousin au Canada d'envoyer un nouveau médicament, ont essayé les remèdes naturels, ont testé les herbes... Mais leur père décline mois après mois.
Ils ont pleuré quand leur père a trébuché pour la première fois, signe du début de la perte d'équilibre. Les larmes se sont figées dans leurs yeux quand il a échoué pour la première fois à porter la nourriture à sa bouche. Leurs visages se sont assombris de tristesse quand il a commencé à avoir besoin d'aide pour ses besoins...
À chaque étape, ils disaient : "Ce n'est pas notre père que nous connaissions... Nous voulons notre père tel que nous le connaissions ! Nous voulons notre père fort et actif... Notre père effaçait nos erreurs... C'était lui qui nous cajolait et nous nourrissait à table... Il était ceci, il était cela... Notre père n'est pas encore vieux... Il a encore cinquante ans... Nos oncles, plus âgés que lui, sont en bonne santé. Peut-être est-ce un nuage d'été qui se dissipera... Peut-être que tous les médecins se trompent dans leur diagnostic... Nous voulons notre père tel qu'il était."
Le père lisait tout cela dans les yeux de ses enfants et dans les expressions de leurs visages, ce qui le rendait triste pour leur chagrin... Et pour se réconforter face à son destin et ne pas augmenter son inquiétude, il a commencé à éviter de les regarder en face ! Il ne supportait plus de voir la pitié mêlée à l'espoir illusoire... Des années ont passé et les enfants continuent de se heurter à la réalité, et la fleur de leurs cœurs se fane en voyant leur père se faner.
Nous nous épuisons lorsque nous refusons une nouvelle réalité qui va durer ; lorsque nous refusons de vivre avec cette réalité, lorsque nous insistons sur le fait que nous ne voulons aucune "perte" dans cette vie terrestre !
Les enfants de cet homme malade ont refusé la vérité qu'ils avaient été éprouvés par la maladie chronique de leur cher père. Ils ont pris toutes les causes matérielles, et c'est une bonne chose... mais ils ont commencé à se tromper quand il est devenu évident que leur père ne reviendrait pas à son état normal selon les habitudes connues, ils ont refusé cette vérité parce qu'elle était amère, ils n'ont pas vécu avec elle ni ne l'ont acceptée... Ils se sont épuisés et ont épuisé leur père avec eux !
Lorsque nous sommes éprouvés, il n'y a pas de mal à chercher dans toutes les directions permises par Allah, à frapper à toutes les portes possibles, et dans nos cœurs, l'espoir de repousser cette épreuve...
Cependant, cette quête ardente doit être temporaire et temporaire... Si cette épreuve semble être un destin fixe et continu choisi par Allah pour nous, alors il est sage de rediriger nos efforts de la défense contre cette épreuve à la vie avec elle.
Beaucoup rejetteront ces paroles comme une invitation à la capitulation face à l'épreuve... Alors, venez, chers amis, discutons de la question avec soin : laquelle est préférable ! Que les enfants de cet homme éprouvé disent à leur père : "Sois patient, cher père... Peut-être que cette maladie sera la cause de ton entrée au paradis. Qu'importe si tu oublies toute la fatigue de ce monde avec une plongée au paradis ! Nous sommes tes enfants, des parties de toi ; nous sommes tes mains et tes pieds, tes oreilles et tes yeux... Il ne te reste qu'à te reposer et à nous donner tes ordres pour que nous te servions avec nos yeux et que nous gagnions la récompense de ta bénédiction. Nous demandons à Allah que ta maladie soit un signe de l'amour d'Allah pour toi, car la grande récompense est proportionnelle à la grande épreuve, et Allah, le Tout-Puissant, si Il aime un peuple, Il l'éprouve."
Est-ce préférable, ou devraient-ils chatouiller les sentiments de leur père avec des mots d'espoir de guérison, ce qui relèverait temporairement le moral du pauvre homme et stimulerait son esprit, puis avec le temps, il découvrirait que c'est un espoir illusoire et faux, le optimisme s'effondrerait, le désespoir grandirait et l'esprit s'affaiblirait ?
Laquelle est préférable ? Que les enfants concentrent leurs efforts sur l'adaptation de la vie de leur père selon la maladie en planifiant leurs moments pour partager son service et fournir les outils nécessaires à ses besoins personnels quotidiens en fonction de sa maladie, et l'intégrer dans des activités adaptées à sa maladie et qui remplissent son temps... Ou qu'ils laissent tout tel quel parce que leur père "reviendra comme il était" et qu'ils emmènent leur père chez le sixième et le septième médecin et qu'ils accrochent son cœur à des histoires non précises qu'ils ont entendues sur un homme guéri de la même maladie par une herbe chez le guérisseur untel... Et à chaque fois, le pauvre homme part avec un nouvel espoir et revient avec une rechute.
Quelqu'un dira : "Pourquoi ne pas combiner les deux : l'espoir et la vie avec la réalité ?" En effet, la réalité montre qu'il est nécessaire que l'un de ces deux choix soit la règle et l'autre l'exception, et que l'âme ne peut pas combiner l'espoir de la disparition de l'épreuve et la vie avec elle de manière efficace et la patience. L'un d'eux doit occuper une plus grande place dans la pensée et l'effort.
Dans notre exemple, le maintien de l'espoir de guérison à son apogée signifie implicitement qu'il "n'est pas la situation que nous voulons pour notre père", et cette préoccupation ébranle la patience, rend la vie difficile et fait perdre des opportunités d'investissement précieux du temps et de l'effort.
Nous conseillons à ceux qui sont éprouvés par quelque chose de long terme de considérer la nouvelle situation comme la règle, et le retour à ce qu'il était avant l'épreuve comme une exception. Cela est plus susceptible que l'éprouvé se tourne vers de nouvelles joies dans sa vie qui le distraient du sentiment de manque de la grâce qu'il a perdue... Il repart ainsi dans la vie avec ce qu'il a de ressources. Si le destin d'Allah est contraire à l'habitude et révèle cette épreuve, ce sera un bienfait en plus du bien. Mais si l'éprouvé suppose que la règle est la disparition de cette épreuve, il restera toujours avec un sentiment de manque et de vide dans son cœur, et ce sentiment l'empêchera de remarquer les autres joies de sa vie, et son discours et sa pensée seront centrés sur l'épreuve, tournant en rond dans un cercle d'anxiété sans fin... Cela pourrait le conduire à mépriser la grâce d'Allah sur lui !
Mais si tu vis avec, tu verras des joies dans ce dont tu as été éprouvé, alors les enfants de cet homme dont nous avons parlé dans l'exemple verront leur concentration passer de l'angoisse du refus de la réalité de la maladie chronique à l'expansion de leur réussite dans ce qu'ils réalisent pour soulager leur père, surmonter les obstacles pour lui et gagner la récompense pour tout cela... Et il sera satisfait de ce qu'Allah a allégé pour lui et l'a récompensé par ces enfants qui voient leur expansion et la bonté de leurs cœurs.
Quelqu'un dira : "Mais je connais des exemples de personnes pour qui l'habitude a été brisée ! Untel a été abandonné par les médecins de la guérison et a été guéri... Cela pourrait m'arriver comme cela lui est arrivé."
Tu l'as dit : "Cela pourrait arriver"... Et cela pourrait ne pas arriver ! Prépare-toi, ô frère et sœur, à ce qui est le plus probable de se produire habituellement, et cherche d'autres joies dans ta vie, la première et la plus grande étant celle dont tu ne seras pas privé si tu la demandes sincèrement : la miséricorde d'Allah le Tout-Puissant "Dis par la grâce d'Allah et par Sa miséricorde, c'est par cela qu'ils doivent se réjouir, c'est mieux que ce qu'ils amassent" [Younes : 58]... Alors, ton cœur sera rempli de satisfaction en Allah le Tout-Puissant, de satisfaction à Son décret, de confiance en Lui et de bonne opinion de Lui..
Et garde avec tout cela... une bougie d'espoir allumée..
Des années de notre vie s'écoulent, durant lesquelles nous accumulons de nombreuses raisons de bonheur, mais si nous nous demandons : sommes-nous heureux ? La réponse qui vient des profondeurs de notre être pourrait être : je ne suis pas sûr !
Il y a des ambitions et des aspirations qui occupent notre esprit et qui ne se sont pas encore réalisées. Elles deviennent le centre de notre attention. Quant aux raisons de bonheur que nous avons accumulées, elles se sont estompées dans notre perception et leurs couleurs se sont fanées, devenant comme un arrière-plan immobile et insignifiant dans une image qui manque d'un point focal pour la lentille, et ce point focal, ce sont ces ambitions qui ne se sont pas encore réalisées.
Comme le fer rouille, les outils pour savourer les bienfaits qui sont ancrés dans nos cœurs rouillent... C'est pourquoi Allah, le Tout-Puissant, nous rappelle à plusieurs reprises ces bienfaits qui se sont estompés dans notre perception et qui ne signifient plus rien pour nous :
"Ne voyez-vous pas qu'Allah a assujetti à votre profit ce qui est dans les cieux et sur la terre, et vous a comblés de Ses bienfaits, apparents et cachés ?" [Lucman : 20]...
"Allah est Celui qui a créé les cieux et la terre, et fait descendre du ciel une eau dont Il a produit des fruits comme subsistance pour vous, et Il a assujetti à votre profit les navires pour voguer sur la mer par Son ordre, et Il a assujetti à votre profit les rivières * et Il a assujetti à votre profit le soleil et la lune, qui se succèdent, et Il a assujetti à votre profit la nuit et le jour * et Il vous a donné tout ce que vous avez demandé. Et si vous comptiez les bienfaits d'Allah, vous ne pourriez les dénombrer. L'homme est vraiment très injuste, ingrat." [Ibrahim : 32-34], et de nombreux versets sur l'ouïe, la vue, le logement, les vêtements, la nourriture, la boisson, le feu, les métaux, le sommeil, la résurrection après la mort, les épouses, les enfants, et bien d'autres.
De nombreux versets, afin que nous ne négligions pas les bienfaits d'Allah et que nous ne les oubliions. Mais malgré ce rappel divin, nous ne profitons peut-être pas de ces bienfaits. Il ne s'agit pas ici de penser aux problèmes des musulmans et de souffrir de leur souffrance, car cela est nécessaire dans la mesure où cela pousse à agir positivement pour les aider et les soutenir. Il ne s'agit pas non plus de rendre la vie amère en subissant l'injustice des oppresseurs qui gâchent notre vie et cherchent à semer le trouble sur terre, car cette amertume est inévitable, et elle devrait nous pousser à améliorer nos conditions par un travail acharné, et chaque acte de culte unique nous permet de nous plaindre de l'oppresseur en lui et de nous contenter d'Allah et de nous appuyer sur Lui pour combattre cette injustice..
Mais il s'agit ici de la perte de la capacité à savourer les bienfaits et à ressentir la grâce d'Allah à leur égard, et cette maladie affecte l'âme, indépendamment de la préoccupation pour les musulmans et de l'amertume causée par les injustices des oppresseurs.
Cette maladie fait partie des phénomènes psychologiques connus des psychothérapeutes sous le nom de (Cognitive Distortion), c'est-à-dire la distorsion cognitive, et ils appellent ce phénomène en particulier : (Mental Filter), c'est-à-dire le filtre mental, qui est l'incapacité d'une personne à remarquer les aspects positifs de sa vie en raison de l'occupation de son esprit par un simple trouble, comme celui qui ne voit qu'un simple défaut dans un beau vêtement utile. Mes frères, c'est un phénomène non sain qui a besoin d'un traitement, mais en réalité, il peut être présent chez la plupart d'entre nous.
Si l'un de nous ne parvient pas à savourer les bienfaits d'Allah et à les apprécier à leur juste valeur, Allah, le Tout-Puissant, pourrait le mettre à l'épreuve en lui faisant perdre l'un de ces bienfaits. Et la personne heureuse à ce moment-là est celle qui tire une leçon et qui est avertie par la perte de ce bienfait qu'il y a beaucoup de choses dans sa vie qu'elle possède encore et qui méritent la gratitude envers Allah et qui méritent que nous soyons heureux. L'épreuve vient pour enlever la rouille des outils de perception des bienfaits ancrés dans votre nature et les nettoyer, et pour redonner à la vie son éclat et lui donner de nouvelles couleurs vives, après avoir été un arrière-plan terne et monotone sans couleur ! Après que le filtre mental vous ait distrait et ait diminué sa valeur et ait terni son éclat en aspirant à ce qui ne s'est pas encore réalisé en termes d'ambitions.. l'épreuve vient pour apprendre à l'homme l'art de savourer les bienfaits !
Les bienfaits étaient abondants chez vous, mais votre capacité à les savourer était faible, vous ne vous en êtes donc pas préoccupé et vous n'avez pas été heureux comme vous auriez dû l'être. Les bienfaits peuvent diminuer avec l'épreuve qui vous a fait perdre de l'argent, du prestige, de la santé ou autre chose, mais si vous êtes parmi ceux qui sont satisfaits et qui ont une bonne opinion d'Allah et qui contemplent Sa sagesse, alors vous vous rendrez compte par l'épreuve de beaucoup de choses qui vous restent et vous aurez honte devant Allah de ne pas avoir apprécié Ses bienfaits sur vous auparavant, vous acquerrez ainsi l'art de savourer les bienfaits, vous serez heureux et vous serez rassuré.
Nous demandons à Allah de nous faire partie de Ses serviteurs qui sont pourvus de santé et qui sont reconnaissants..
L'épreuve, bien qu'elle vous prive de certains bienfaits, vous permet de la transformer en une raison de savourer les bienfaits restants qui se sont estompés dans votre perception, et de remercier Allah pour eux.
Quarante-quatre ans de ma vie se sont écoulés.. durant lesquels j'ai été comblé par les bienfaits d'Allah, le Tout-Puissant.. dans Sa miséricorde, Sa générosité, Sa protection et Sa clémence.. au point de rendre le langage incapable de les décrire.. aucune épreuve que j'ai subie sans que le Miséricordieux ne soit indulgent envers moi, et ne me charge pas de ce que je ne peux supporter, mais Il me fait sentir Sa proximité et Sa compagnie et me fait trouver un grand bien dans les détails de l'épreuve, dans ma religion, le bien-être de mon cœur et ma vie terrestre..
Parfois, mes yeux se sont mouillés, alors que j'étais au milieu de mes épreuves, et je disais : (Qu'ai-je fait pour que cela m'arrive ?!), (Pourquoi moi, ô Seigneur ?!), (Par Allah, ô Seigneur, je ne mérite pas).. Je veux dire : qu'ai-je fait pour mériter ces faveurs de la miséricorde de mon Seigneur ? Pourquoi mon Seigneur me comble-t-Il de cette manière ? Je ne mérite pas cette grâce, par Allah, je ne la mérite pas.
Et les soupçons me venaient qu'il s'agissait peut-être d'une tentation, et que je serais "punie" un jour pour l'accumulation de mes négligences et que je serais privée de ces bienfaits pour revenir à ma véritable taille en tant qu'être humain qui ne mérite pas la générosité de son Seigneur, et que je perdrais le sentiment de Sa faveur envers Lui, qu'Il soit exalté.
Mais ce jour du châtiment décisif n'est pas venu, mais plutôt une grâce renouvelée, une générosité qui inonde et une faveur qui augmente ! Et si une épreuve vient, elle est accompagnée de patience et de grâce.
Et j'ai réalisé que ma peur déséquilibrée de ce que la grâce soit une tentation était une impolitesse envers mon Seigneur, le Tout-Puissant, car traiter Ses guidances comme "empoisonnées" gâche le rang de la gratitude.. alors je Le loue, le Tout-Puissant, pour ne pas m'avoir traité avec ce mauvais soupçon de ma part !
La peur d'Allah est nécessaire, mais avec un amour pour Allah qui inonde le cœur du serviteur.. nécessaire, mais pour vous pousser à améliorer vos conditions, pas pour gâcher Ses bienfaits et vous priver d'atteindre le rang de la gratitude.
Souvent, je me suis demandé : (Je ne mérite pas toute cette générosité de la part d'Allah !!), comme si j'entendais la réponse : (C'est vrai, tu ne la mérites pas.. mais Lui, le Tout-Puissant, est plus généreux que de ne pas te laisser atteindre Sa générosité).
Ô nobles gens.. Nous continuons à méditer : comment aimer Allah, le Tout-Puissant, sans conditions ? Comment excellons-nous, non seulement pour empêcher l'épreuve d'affecter notre amour pour Allah, mais pour la transformer en une raison d'augmenter notre amour pour Allah ? Comment construisons-nous notre amour pour Allah sur des bases solides qui ne tremblent pas et ne sont pas affectées par les changements ?
Dans les étapes précédentes, nous nous sommes concentrés sur les deux premières bases de ces bases, qui sont :
La troisième base que nous allons contempler est : l'attachement du cœur à l'au-delà, et c'est le sujet des pages suivantes.
Vous vous fatiguerez si vous résistez à cette vérité et aussi forte soit-elle, elle restera la vérité... Ce n'est pas le monde qui est la demeure de la récompense. Car si c'était le cas, Zacharie et Jean (que la paix soit sur eux) n'auraient pas été tués, et Yasir et Sumayyah, parmi les compagnons du Prophète (que la paix soit sur lui), n'auraient pas été torturés jusqu'à la mort sans avoir vu l'établissement de l'islam, et les gens du fossé n'auraient pas subi ce qu'ils ont subi.
Ainsi, lorsque vous réfléchissez aux bienfaits de l'épreuve, ne limitez pas votre vision à ceux qui sont terrestres... Car l'âme cherche toujours un fruit immédiat : "Mais vous préférez la vie d'ici-bas, alors que l'au-delà est meilleur et plus durable" [Al-A'la : 16, 17].
Et si le soulagement attendu n'arrive pas jusqu'à la mort, alors l'histoire ne sera pas terminée : "Et dans l'au-delà, il y a un châtiment sévère, mais aussi un pardon de Dieu et une satisfaction. Et la vie d'ici-bas n'est qu'une jouissance trompeuse" [Al-Hadid : 20].
Dieu a rejeté la vision étroite qui considère l'abondance des bienfaits dans ce monde comme un honneur de Dieu à l'homme et l'épreuve comme une insulte : "Mais lorsque son Seigneur l'éprouve en l'honorant et en le comblant de bienfaits, il dit : 'Mon Seigneur m'a honoré.' Et lorsque son Seigneur l'éprouve en restreignant ses moyens de subsistance, il dit : 'Mon Seigneur m'a humilié.' Non !" [Al-Fajr : 15-17]... Car l'honneur et l'humiliation ne sont que dans l'au-delà, tandis que ce monde est une demeure d'épreuve.
Dans l'histoire de Joseph (que la paix soit sur lui), après que Dieu ait montré qu'Il lui a donné pouvoir sur la terre en récompense de sa bonté, Il a dit : "Et la récompense de l'au-delà est meilleure pour ceux qui croient et qui sont pieux" [Yusuf : 57]... Mieux que ce qui l'a transféré des ténèbres de la prison au trône du pouvoir. Ainsi, même si vous recevez un bien dans ce monde, attachez votre cœur à la récompense de l'au-delà, qui est plus grande.
Lors du second serment d'allégeance d'Al-Aqaba, le Messager de Dieu (que la paix soit sur lui) a pris l'engagement des Ansars de se sacrifier pour tout... un engagement qui les exposait à des épreuves dans leurs âmes, leurs biens et leurs enfants... Alors, quelle était la contrepartie qu'Il leur a promise s'ils acceptaient ? : "Pour vous, le paradis"... La récompense est donc de nature eschatologique... Il est vrai que d'autres textes ont promis une récompense terrestre également (comme le verset 55 de la sourate An-Nur)... mais cette récompense est au niveau de la communauté des croyants, tandis que beaucoup d'entre eux sont morts sans en avoir profité...
Et il reste un type de bonheur que Dieu accorde à chaque croyant immédiatement dans ce monde, comme une aide pour suivre le chemin avec ses difficultés ; c'est la tranquillité de l'âme et la bonne nouvelle : "Certes, les alliés de Dieu ne craignent rien et ne s'affligent pas. Ceux qui croient et qui sont pieux ont la bonne nouvelle dans la vie d'ici-bas et dans l'au-delà. Il n'y a pas de changement aux paroles de Dieu. Cela, c'est le grand succès" [Yunus : 62-64].
Si cette notion ne s'installe pas dans le cœur du musulman : qu'il n'est pas dans ce monde une demeure de récompense, alors il aura de mauvaises pensées lorsqu'il comparera sa situation terrestre à celle de ceux qui ne croient pas en Dieu... C'est pourquoi Dieu nous a interdit de faire ces comparaisons terrestres : "Et ne laisse pas tes yeux se perdre dans ce que Nous avons donné comme ornement à certaines de leurs femmes pour les éprouver par cela. La subsistance de ton Seigneur est meilleure et plus durable" [Ta-Ha : 131]... Élève donc ta tête vers le ciel, ô croyant, et expose-toi aux effluves du paradis, et ne baisse pas ton regard vers ce qu'ils ont, car ce n'est qu'une tentation pour eux et un piège... Il a dit (que la paix soit sur lui) : "Ceux-là sont des gens à qui leurs biens ont été donnés en avance dans la vie d'ici-bas" (Al-Bukhari).
Et parmi ce qui a été rapporté d'Al-Hassan Al-Basri (que Dieu lui fasse miséricorde) : "Celui qui ne se console pas avec la consolation de l'au-delà, son cœur sera coupé de ce monde par des regrets". Oui ! Il regrettera chaque bien terrestre qu'il manquera, surtout s'il se compare aux autres... Mais le croyant sait que ce qu'il manque dans ce monde lui est réservé en abondance dans l'au-delà : "Dis : 'La jouissance de ce monde est peu de chose, et l'au-delà est meilleur pour celui qui craint Dieu. Vous ne serez pas lésés d'un seul fil" [An-Nisa : 77]... Et que le paiement des salaires n'aura lieu que le Jour du Jugement : "Et vous ne recevrez vos salaires que le Jour de la Résurrection" [Al-Imran : 185].
Le prisonnier a à l'esprit des mots comme : (la prison) (la libération) (le jugement) (le juge) (l'accusation) (la défense) (la preuve) (l'acquittement) (l'allègement) (la peine) (la durée).
Ainsi, vous le voyez penser à ces mots dans ses actions, ses repos, ses veilles, ses repas, ses boissons, ses prières et ses exercices. Et si vous lui donnez un journal, par exemple, ou s'il demande des nouvelles, il s'intéressera à ce qui concerne la prison et la libération et à ce qui sert sa cause et le sauve de la peine. Il ne s'attend pas à chercher des modèles de voitures ou des prix de villas résidentielles... tout cela ne le concerne pas !
Alors, souvenons-nous que nous sommes dans ce monde des prisonniers de notre patrie d'origine, qui est le paradis, et que nos péchés sont des accusations réelles avec des preuves, pour lesquelles nous méritons la peine, et que notre principale défense est que nous sommes des monothéistes, car si notre monothéisme est mis en doute, ne demandez pas la durée de la peine ! Et souvenons-nous que l'acquittement de ces accusations se fait par la repentance sincère... et que celui qui détient le jugement est le vrai juge : Dieu, le Très-Haut.
Alors, nous nous efforcerons de plaire au vrai juge, et d'agir de manière à nous transférer de la prison du monde à l'immensité de l'au-delà. Et nous ne nous occuperons pas des futilités de ce monde et de ses distractions, car elles ne nous concernent pas. Et l'affaire de la délivrance de la peine de Dieu et de l'obtention de Sa récompense et de Sa satisfaction dominera nos esprits, vivante dans nos cœurs, sans jamais nous en détourner.
Ibn Al-Qayyim a dit : Réveille-toi sur les jardins d'Eden, car ce sont tes premières demeures et ton campement Mais nous sommes des captifs de l'ennemi, alors vois-tu que nous retournions à nos patries et que nous soyons en sécurité ?
Lorsque l'épreuve se prolonge, l'âme s'attriste de ce qu'elle cause de "perte" de temps, d'argent, d'épuisement des nerfs, de mauvaise humeur et d'effet sur la santé... mais le croyant se souvient que rien ne se perd devant Dieu, mais tout est comptabilisé.
Dieu a dit : "Et soyez patients, car Dieu ne laisse pas perdre la récompense des bienfaiteurs" [Hud : 115], et le bien-aimé, le Messager (que la paix soit sur lui), a dit : "Rien n'atteint le musulman, ni piqûre ni brûlure, ni angoisse ni chagrin ni peine ni chagrin, jusqu'à l'épine qu'il pique, sauf que Dieu efface ses péchés par cela" (Al-Bukhari).
Ne vous affligez donc de rien, ô éprouvé, si vous êtes patient, car la patience est le meilleur investissement du temps, de l'argent et de la santé... et ne pensez pas à ce que vous dépensez comme étant gaspillé, mais c'est un capital pour vous là-bas, où il n'y a ni dirham ni dinar, mais seulement les bonnes et les mauvaises actions.
Pendant une épreuve que j'ai traversée, il m'a été pénible de voir Dieu Tout-Puissant regarder dans les cœurs des gens de l'iniquité et des désirs, y voyant une préparation à se sacrifier pour le monde et à soutenir l'iniquité, et de regarder dans mon cœur et de me voir préoccupé par mon ambition et avare de moi-même pour ne pas être blessé au nom de Dieu !
C'est ainsi que cette poésie est née, intitulée (Quand j'ai choisi mon âme) :
Mon âme gémit de la douceur qui l'a quittée Je cherche à la consoler, mais elle refuse de l'être Elle est accablée par son fardeau et se sent étouffée Elle craint ce que les jours lui réservent Elle soupire à cause d'un malheur qui nous a frappés Il a séparé après une vie agréable Elle se distrait avec de beaux souvenirs Mais elle revient, épuisée, d'un désir intense Et si je lui promets un soulagement à venir Elle répond avec espoir et attend avec impatience Pourquoi es-tu si indolent, ô toi qui as une âme paresseuse Tu t'ennuies dans la quête de la gloire et du sacrifice Ne cherche pas l'innocence du hypocrite Avec des actes qui confirment tes paroles Ce sont les destins qui annulent toute réclamation Et envoient un déluge dans les champs des affirmations Des graines de vérité germent Et les paroles du mensonge restent obscurcies Car personne ne récolte dans ce champ Sauf "Oh, si seulement" et "Si seulement"
Ne regarde pas les esclaves de ce monde Qui trichent dans leurs efforts, difficiles et faciles Parmi eux, ceux qui cherchent la louange et la mention Goûtent l'amertume et la mort pour cela Et d'autres qui cherchent à être appelés courageux Petits, accomplis, et la mère en deuil Et d'autres dont le but ultime est l'amour Avec une belle femme, ou une position, ou une belle femme Il se sacrifie pour qu'elle lui sourie Et il croit que c'est son destin ! Et combien de ceux qui cherchent la richesse et le pouvoir Quitteront leur pays et leur famille pour cela Et le chef du peuple préfère la mort avec honneur Pour échapper à la honte de la vie humiliée
Si celui qui cherche ce monde Vois dans son avarice envers lui-même un avare Ne suis-je pas digne des chercheurs de gloire Oui, ô mon âme, mais plus digne et plus méritante Car mon but ultime, ô mon âme, est plus élevé Et mon profit, si je suis sincère dans la vente, est plus précieux Car je vends mon âme à mon Seigneur Pour recevoir de Lui une faveur et une grâce Et je mérite dans les jardins un bon vivre Je suis le compagnon du Prophète élu, et Dieu est mon Seigneur Et je répands dans mes terres la lumière de l'injustice Et je crée dans les cœurs des jeunes nobles Et je repousse les ruses des méchants impies Qui ont commis des excès sur terre et de l'ignorance Si tu te souviens, ô toi qui as une âme, de mon action Et de la récompense de mon Seigneur pour les actes des serviteurs, je ne serais pas timide Voici ma détermination, et mon esprit Vois dans la faiblesse une trahison et une humiliation Alors, engage-toi dans ses chemins, sinon Ses descendants atteindront Dieu avec empressement
Dans les pages suivantes, il y a des extraits sur la patience et l'attachement à Dieu Tout-Puissant.
"Nous n'avons que Dieu" ; une phrase devenue pour beaucoup d'entre nous synonyme de l'expression : "Il n'y a pas de remède", une phrase : celui qui n'a pas trouvé sa richesse chez les humains a dû choisir Dieu ! Elle est devenue une déclaration de faillite !
Alors que l'original est que celui qui n'a que Dieu n'a rien perdu, et n'a besoin de rien : "Dieu ne suffit-Il pas à Son serviteur ?" [Les groupes : 36] .. Et que celui qui a tout sauf Dieu n'a que le faux qui ne nourrit pas et ne rassasie pas de faim..
N'est-ce pas que tout ce qui n'est pas Dieu est vain
Ce qui se passe en nous lorsque le malheur frappe, c'est que nous nous tournons vers Dieu au début, mais nous ne tardons pas à réaliser que pour que cette recours soit sincère et fructueux, il doit avoir des conséquences ; parmi ses conséquences, nous cherchons chaque négligence que nous avons commise auprès de Dieu pour la corriger, chaque faille dans notre vie pour la combler, chaque péché pour nous en repentir..
Et parmi les conséquences de ce recours, nous acceptons nos cœurs, nous cherchons leurs maladies pour les guérir, et nous découvrirons alors que nous avions négligé nos cœurs pendant des années, ils sont revenus en ruine, en lieux déserts et inconscients, où les significations de l'amour de Dieu et de la sincérité de la confiance en Lui et de la soumission devant Lui et de l'humilité envers Lui et de l'attachement à Lui et du désir de Le rencontrer se sont affaiblies !
Nous découvrons qu'il est nécessaire d'enlever ses épines, de retourner sa terre et de semer les versets de Dieu en elle, et de l'arroser avec l'eau de la prière, du jeûne et de l'invocation.
Oui ; nous découvrirons que le recours à Dieu, la fuite vers Lui et l'attachement à Sa corde ont tous des conséquences et un prix.
Mais nous voulons nous débarrasser du malheur rapidement ! Et le processus d'abandon des péchés, de combler les lacunes, d'arracher les épines, de semer les graines et de les arroser et d'attendre leur germination est un processus qui nécessite du temps, et le temps passe, et n'est pas en notre faveur, alors quelle est la solution ?
La solution que nous choisissons habituellement est de chercher des causes terrestres qui semblent plus rapides en résultat et plus légères en charge que le processus de recours sincère à Dieu ; nous avons l'intention d'avancer dans ces causes en parallèle avec le processus de recours à Dieu et ses conséquences, et laquelle des deux précède dans l'élimination du malheur, alors tant mieux, et quant aux conséquences du recours à Dieu ; il y a une marge dans la vie pour les compléter !
C'est ici que commence la déviation ; lorsque nous nous lassons de porter les conséquences du recours à Dieu, nous cherchons un substitut ! Nous nous trompons nous-mêmes en pensant que ce substitut est une cause, et qu'Allah nous a ordonné de prendre les causes. Oui.. prendre les causes est louable lorsque notre recours à Dieu est sincère, et que nous sommes patients et endurants pour nous corriger, de sorte qu'il n'y a pas d'attachement dans le cœur sauf à Lui, le Très-Haut..
Mais lorsque notre quête des causes est le résultat de notre lassitude du chemin du recours à Dieu, et de notre paresse à porter ses conséquences ; alors ces causes deviennent pour nous un substitut à Dieu, ces causes rivalisent avec le recours à Dieu dans nos cœurs, elles occupent une partie de son espace, elles détournent notre temps, nos efforts, nos émotions et notre pensée, nous devenons à penser à ces causes matérielles pendant notre prière, notre veille, notre récitation et notre invocation ; les apparences sont avec Dieu et les profondeurs sont avec les causes et leurs moyens d'acquisition, leur achèvement et la peur de leur perte, les obstacles à leur effet, leurs alternatives en cas d'échec, et leur dernière nouvelle..
Et plus nous découvrons que ces causes ont ruiné le processus de recours à Dieu, nous nous endormons nous-mêmes avec des excuses ; nous disons à nous-mêmes : « ces causes sont limitées par des moments qui passent avec leur perte, mais la porte du repentir est ouverte et ne se ferme pas.. si je m'inquiète de ne pas pleurer par crainte de Dieu et de ne pas être humble dans ma prière, ce n'est pas nouveau, j'ai vécu cela pendant de longues années, et rien ne vient d'un seul coup ; j'ai une amélioration même si elle est lente, et Dieu est miséricordieux, Il voit ce que je traverse et la gravité de l'affaire qui m'occupe, alors Il m'excusera, puis je ne pourrai pas m'approcher de mon cœur pour le corriger alors que je suis préoccupé par les causes et mes manquements envers elles, alors concentre-toi maintenant sur les causes pour que je sois soulagé d'elles, jusqu'à ce que je sois libre de corriger mon cœur » !
Et c'est ainsi que nous prenons les causes comme des « garanties » avec Dieu ; de sorte que si nous sommes en défaut envers Dieu et n'assurons pas alors le soulagement de Sa part, les causes nous viendront en aide..
Veux-tu savoir si cette maladie s'est infiltrée dans ton cœur ? Lorsque tu poses ta tête pour dormir.. à ce moment où tu résumes les fluctuations de ton être pendant une journée entière, et que tu invoques avec une invocation mûrie, concentre-toi bien, veux-tu dire ce que tu dis ? Es-tu prêt à porter les conséquences de ces mots : « Ô Dieu, j'ai soumis mon âme à Toi, et j'ai confié mon affaire à Toi.. » ?
Si ton cœur s'agite lorsque tu le dis et que tu médites son sens, sache que le cœur s'agite et a peur du mensonge ! Car tu ne veux pas vraiment soumettre ton être entier à Dieu, mais tu veux des garanties des causes avec Dieu !
Tu ne ressentiras pas la tranquillité si tu soumets ton être à Dieu alors qu'il est souillé, tu n'as pas encore l'intention de t'approcher de Dieu avec sincérité et de Lui rendre justice.. C'est là le danger, et c'est là le piège ; lorsque l'attachement aux causes terrestres est un substitut à l'achèvement du recours à Dieu dont nous avons trouvé les conséquences lourdes, nous pensons que ces causes sont plus rapides en effet, ou plus sûres en résultat, ou plus poussées à nous blâmer du recours sincère à Dieu le Très-Haut..
Tu resteras à sortir du cœur des causes pour remplacer les causes, et tu resteras à passer d'une illusion à une autre, cherchant l'eau mais pas d'eau, et les montagnes des causes se transforment en néant !
Et tu n'invoqueras pas Dieu avec sincérité pendant ce tumulte ; car le recours à Dieu est un rang noble, il refuse d'être rivalisé ou rivalisé, il reste en dehors du cœur regardant ces causes qui se sont éloignées de Dieu et sont devenues vaines, et le recours à Dieu refuse de se réunir avec le vain dans un seul cœur..
C'est le moment où tu apprends la leçon et la comprends, et tu réalises que tous tes efforts précédents n'étaient rien.. et le désespoir de toutes les causes terrestres.. et le désespoir de toi-même et de tes capacités et de ton intelligence et de ta planification.. et tu goûtes l'amertume de la faiblesse de ta force et de la petitesse de ton astuce et de ton humiliation envers les gens.. et le désespoir de ta famille et de ta tribu et de tes amis et de tes bien-aimés, et tu apprends qu'ils -même s'ils voulaient ton bien- ne possèdent pas par eux-mêmes pour toi ni bénéfice ni mal.. et le désespoir de toutes tes bonnes actions, et tu as honte de t'en prévaloir auprès de Dieu car tu doutes de leur acceptation et elles sont sorties d'un cœur négligent..
C'est un moment de désespoir, de désespoir, de sécheresse et d'impossibilité de tout.. Un moment où le cœur est vide de tout.. Un moment où l'espoir s'effondre dans tout.. tout ! C'est le moment opportun pour ressentir le recours à Dieu pour qu'il se jette dans le cœur !
Ce sentiment d'attente.. voyant les causes se succéder et partir, et tisser les ruines du cœur les fils de l'araignée, puis le cœur en est vidé, et l'a épuisé, alors le recours à Dieu s'y jette, le remplit, et fait revivre ses espoirs, et fait pousser sa verdure, et le fait battre à nouveau avec force, de sorte que la pluie ne tarde pas à déborder sur les canaux des yeux pour que leurs larmes coulent à nouveau après une longue sécheresse, et la boucle est complétée par une langue qui murmure des invocations qui coulent sur lui et tremblent avec les battements du cœur et les flux de larmes..
C'est un moment.. tu sauras que c'est lui lorsque tu le vis..
Comme le moment des trois qui ont suivi jusqu'à ce que la terre se rétrécisse pour eux malgré son ampleur, et que leurs âmes se rétrécissent, et qu'ils désespèrent de tout, et qu'ils aient la certitude qu'il n'y a de refuge contre Dieu que vers Lui, Dieu a jeté dans leurs cœurs et leur murmure : repentez-vous, car je veux me repentir sur vous..
C'est un moment.. tu sauras que c'est lui ; un moment où un frappeur frappe ton être et dit : "Maintenant ! Ô cœur, ton battement, ô œil, ta larme, ô langue, ton invocation.. maintenant : Dieu veut répondre à ton invocation"..
Ce n'est qu'un moment..! Tu diras : puisque c'est un moment, est-ce logique que mon cœur n'ait pas été exposé pendant toute la période de mes épreuves aux souffles de ce moment ?
Oui ; c'est le diable quand il a senti de ta part de la paresse à l'égard des conséquences du recours à Dieu, il t'a attaqué pour t'égarer du chemin de Dieu en disant : "Où vas-tu ? Le chemin que tu t'apprêtes à prendre est long ; ici, il y a une pâture proche, alors repose-toi".. alors il a pris les rênes de ton cœur et l'a conduit entre les pâturages arides, et si tu l'avais désobéi au début du chemin, tu serais arrivé !
C'est le diable ; tu frappes à la porte de la délivrance véritable, mais quand il sent de ta part de la lassitude et de la faiblesse, il te dit : "Ici, il y a une sortie facile, suis-moi..." Il te conduit dans le couloir des causes, où tu perds ton temps et tes efforts. Et chaque fois que tu songes à revenir à la porte de la délivrance véritable, il te dit : "Doucement... regarde au bout de ce tunnel une lumière..." Mais il n'y a pas de lumière ! Il te détourne du chemin et prétend te guider. Si tu l'avais désobéi dès le début et si tu avais persisté à frapper à la porte, il t'aurait ouvert.
Il est vrai que se tourner vers Dieu a des conséquences, et il est vrai que l'arrachement des épines du cœur et la semence des graines en lui demandent du temps et des efforts, mais cela est bien moindre que le temps et les efforts que nous dépenserons en vain dans le couloir des causes vides de Dieu. Et avec Dieu, tu trouveras la paix et la tranquillité, et avec ces causes, tu trouveras la peur et la déception. Et dans le premier cas, tu atteins ton but, et dans le second, tu ne fais qu'augmenter ta confusion.
Alors, pourquoi donc attachons-nous nos cœurs aux causes terrestres et aux créatures pour nous échapper de nos difficultés ? Et nous payons le prix de cela en temps, en efforts, en déchirement de l'âme, en dispersion de la pensée, en amertume, en oppression et en désillusion envers les créatures ?
Pourquoi ne tirons-nous pas les leçons des autres ?
Ce n'est pas grave, c'est la nature humaine ; nous apprenons par l'expérience personnelle. Jusqu'à ce que l'expérience nous épuise et que nous goûtions son amertume, nous devenons plus fermes et plus déterminés à résister au diable s'il tente de nous détourner de la porte de la délivrance véritable, et nous lui disons : "Égaré, égaré..."
Mais le problème est que si personne ne tire les leçons de ses propres expériences et insiste à entrer dans le couloir - le couloir des causes coupées de Dieu, le couloir de l'attachement aux créatures - à chaque nouvelle épreuve. Et il ne convient pas au croyant d'être mordu par le même trou deux fois !
Demande donc à Dieu de t'accorder ce moment de désespoir et d'espoir ; le désespoir envers les créatures, et l'espoir envers le Créateur, qu'Il soit exalté.
C'est un moment... mais quel moment précieux et rare ! C'est un moment... si le cœur le vit, il se soulève avec les montagnes de soucis accumulés et les disperse, que mon Seigneur les disperse ! C'est un moment... mais il transporte le cœur de la vallée de la perte profonde à l'attachement au Trône... C'est un moment... qui te transporte du creux de l'échec au sommet de l'espoir, et de la solitude du désespoir à la joie de la paix... C'est un moment... qui te retire des peurs qui te consument de tous côtés au giron de Dieu où il y a la sécurité... C'est un moment... où tu croyais avoir tout perdu, pour découvrir ensuite que tu as tout trouvé... C'est un moment... et c'était comme un cri dans le cimetière du cœur, qui a ranimé ses morts...
C'est le moment de l'attachement à Dieu, à Dieu seul, et par Dieu, c'est le moment de la délivrance, la délivrance de ton cœur en le ranimant après sa mort, et la délivrance de ta détresse de la manière que Dieu veut et dont tu es satisfait...
C'est un moment des moments des prophètes, que la paix soit sur eux. Il est vrai que toute la vie des prophètes était un attachement à Dieu, mais cet attachement était éprouvé, purifié, dépouillé et atteint son apogée dans des moments où la délivrance venait...
Le moment de Noé lorsqu'il invoqua son Seigneur : "Je suis vaincu, alors viens à mon secours" [Al-Qamar : 10], et Dieu le sauva, lui et les siens, dans l'arche... Le moment d'Abraham lorsqu'il dit : "Dieu me suffit et quel excellent gardien !" [Al-An'am : 13], et Dieu fit du feu une fraîcheur et une paix pour lui... Le moment de Jonas lorsqu'il dit : "Il n'y a de dieu que Toi, gloire à Toi, je fus parmi les injustes" [Al-Anbiya : 87], et Dieu le sauva de la détresse et le sauva du ventre de la baleine... Le moment de Moïse lorsqu'il dit : "Mon Seigneur est avec moi, Il me guidera" [Ash-Shu'ara : 62], et Dieu le sauva, lui et son peuple, de la mer devant lui et de l'ennemi derrière lui... Le moment de Job lorsqu'il appela son Seigneur : "Je suis atteint par le malheur et Tu es le plus miséricordieux des miséricordieux" [Al-Anbiya : 83], et Dieu lui enleva son malheur et lui donna sa famille et leur semblable avec eux... Le moment de Joseph lorsqu'il purifia son cœur de l'attachement au roi et à la sortie teintée de la prison, et dit : "Retourne à ton Seigneur et demande-Lui" [Yusuf : 50], et Dieu le sauva de la prison et lui donna le royaume... Le moment de Jacob lorsqu'il dit à ses fils : "Ne désespérez pas de la miséricorde de Dieu" [Yusuf : 87], et Dieu lui rendit ses fils et lui rendit la vue... Le moment de Muhammad, que la paix soit sur lui, lorsqu'il dit : "Ne sois pas triste, Dieu est avec nous" [At-Tawba : 40], et Dieu le sauva des épées des mécréants qui étaient au-dessus de sa tête dans un désert sans parenté qui le défendrait ou le suivrait...
C'est le moment du désespoir envers les créatures, il ne reste plus que l'espoir envers le Créateur, et la délivrance vient rapidement... "Jusqu'à ce que les messagers désespèrent et pensent qu'ils ont été traités de menteurs, Notre secours leur est alors venu, et Nous sauvons qui Nous voulons, et Notre châtiment ne peut être repoussé des criminels" [Yusuf : 110].
La délivrance de Dieu est proche... très proche ; car il n'y a que ce moment qui nous sépare d'elle, mais ce sont nous qui nous en éloignons en entrant dans les couloirs des causes vides de Dieu et en nous déplaçant entre leurs pâturages, lorsque nous trouvons - par la faiblesse de notre discernement et le manque de notre patience - les conséquences de se tourner vers Dieu, qu'Il soit exalté !
Ainsi, la patience requise dans l'épreuve n'est pas seulement la patience de l'endurance face aux soucis ; mais plus important encore, la patience dans l'accomplissement des conséquences de se tourner vers Dieu, qu'Il soit exalté.
C'est le moment de la certitude pure de la véracité de Dieu, et de la confiance absolue en Sa capacité à nous sauver, quelle que soit l'absence de causes, et que celui qui persiste à frapper à la porte est sur le point de lui être ouvert... Un moment de certitude que si la nation s'unissait pour te faire du bien avec quelque chose, elle ne te ferait du bien qu'avec quelque chose que Dieu a écrit pour toi. Un moment qui te retire du couloir pour te placer à nouveau devant la porte de la délivrance.
Ainsi, si nous vivons ce moment et que nous croyons vraiment qu'il n'y a que Dieu pour nous, alors quelle est notre joie, notre bonheur et notre paix ! Et ce ne sera pas une déclaration de faillite ; mais une déclaration de richesse et de suffisance... Et nous ne le dirons pas par faiblesse, tristesse et peur, mais nous le dirons avec fermeté, fierté et joie ; car celui qui n'a que Dieu, Dieu lui suffit et quel excellent gardien, et quel excellent maître et quel excellent secours, et à ce moment-là, lorsque nous posons notre tête pour dormir et disons : "Ô Dieu, je remets mon âme à Toi, et je confie mon affaire à Toi..." notre cœur tremblera ; mais cette fois, ce sera le tremblement de l'amour pour Dieu et de la paix avec Lui après une longue négligence de Lui.
J'ai vécu personnellement ce moment lorsque j'ai été absent de ma famille injustement. Pendant mon absence, ce qui me préoccupait était ma peur pour mes parents qu'il leur arrive quelque chose en mon absence, et le problème était que j'avais déjà manqué de consacrer suffisamment de temps et d'efforts à leur bonheur auparavant. Souvent, j'étais occupé par la prédication et des affaires utiles, mais le manque de respect des priorités est en soi une erreur dont l'homme doit demander pardon ; car Dieu, qu'Il soit exalté, nous a imposé de bien traiter nos parents et de nous distinguer dans cela : "Et par la bienfaisance envers les parents" [Al-Isra : 23], alors tu n'as pas d'excuse pour être occupé par d'autres affaires qui sont aimées de Dieu, qu'Il soit exalté, car le diable peut te convaincre de te distraire de l'essentiel par l'accessoire. C'est pourquoi, pendant mon absence, les craintes me visitaient de peur que l'un de mes parents ou les deux ne soient touchés en mon absence.
Mon cœur était attaché aux causes terrestres... il semblait y avoir beaucoup de cordes tendues qui me sauveraient de mon épreuve, mais ces cordes ont été coupées soudainement, et les causes se sont effondrées soudainement, et je me suis retrouvé dans un moment de désespoir envers tout ce qui est terrestre, tout ce qui est matériel. Et dans ce moment, mon cœur s'est attaché à Dieu, qu'Il soit exalté, d'une manière juste.
J'ai écrit pendant mon absence un poème qui exprime ce moment...
La pureté de mon âme s'étend sur ma longue absence, et l'angoisse m'étouffe et resserre ma poitrine Je désire mes enfants, je veux les voir, jouer avec eux, les serrer contre ma poitrine Et j'ai des parents qui ont atteint un âge avancé, malades, usés par les maladies Voici mon père, épuisé, alité, son corps diminué par l'automne de la vie Et ma mère endure ce que j'endure, elle fond presque de chagrin et d'oppression Et la mère de mes enfants, à cause de mon absence, est brisée et les larmes coulent Mes petits me demandent où je suis, son cœur bout comme du charbon ardent Et je suis devenu un otage pour les gens, ils ont fait de leur mieux pour me jeter des pierres Comme si j'étais mort avant d'atteindre ma fin, ils m'ont enterré - et ma vie est encore là - dans ma tombe
Et je n'ai pas suivi le chemin de mon Seigneur, et je ne pensais pas qu'il était rempli de roses et pavé de rubis et de perles Et je ne suis pas ignorant des lois des épreuves, ni mécontent que mon tour soit venu Et je ne crains pas de perdre ma renommée, ni de craindre de périr dans la pauvreté Mais je crains les destins pour mes parents s'ils viennent soudainement Et j'ai manqué envers eux de droit, et je ne suis jamais excusé Si ils meurent et que je ne les ai pas entourés de ma bonté, alors quelle sera ma lamentation et ma perte ! Leur souvenir restera une blessure profonde et une fracture dans le cœur sans guérison Et j'étais un père aimant pour mes enfants, mais je me suis occupé de réaliser ma fierté Je ne leur ai pas donné beaucoup de ma tendresse, mais je les ai accueillis avec beaucoup de réprimandes
Je tourne mes regards et je réfléchis pour trouver de l'aide afin de lever l'injustice. Je me suis tourné vers les gens pour qu'ils me sauvent, mais je n'ai trouvé aucun soutien. Seuls mes frères ont fait de leur mieux pour m'aider, mais ils n'ont pas pu briser mes chaînes. Désespéré et honteux, je suis revenu les mains vides, sans avoir obtenu ce que je désirais.
Quand ils ont fermé les portes devant moi et que le désespoir a presque écrasé toute humanité, J'ai campé devant votre porte, ô mon Seigneur, et j'ai espéré que vous me libéreriez de mes chaînes. J'ai cherché dans mes actions pour voir si j'avais stocké quelque chose pour une telle détresse. Un acte pur qui vous plairait, ô mon Seigneur, et qui intercéderait en ma faveur pour révéler ma détresse. Mais je n'ai vu qu'un désert aride et je ne suis venu à vous qu'avec ma misère! Et je suis vraiment repentant, ô mon Seigneur, et je promets de me repentir pour le reste de ma vie. Et je vous ai promis cela avant, alors soyez miséricordieux et exposez ma trahison.
Mais je vous aime, ô mon Dieu, et j'ai composé des vers et de la poésie avec mon amour pour vous. Et je n'ai pas tendu la main vers vous, ô mon Dieu, mais elle est revenue vide de vos dons. J'ai cru en votre pardon, ô mon Seigneur, car je n'ai fait que du bien. Ô mon Dieu, ayez pitié de votre faible et réjouissez-le avec la facilité après la difficulté. Et ramenez-moi à mes parents âgés pour qu'ils voient ma bonté et ma piété. Répondez-moi si vous savez que ma parole est sincère, car ma déclaration et mon secret ne vous sont pas cachés. Je jure par le Tout Miséricordieux que j'ai fait de mon mieux et je sais qu'Il me récompensera. Éloignez de moi et de mes frères la tristesse et dispersez notre nuit avec l'aube.
J'ai vécu personnellement ce moment, mais comme le monde islamique a besoin de le vivre! Comme le monde islamique a besoin aujourd'hui de couper tout espoir en toute chose; de couper tout espoir en les créatures.. Comme ces peuples ont besoin, lorsqu'ils élèvent les slogans: «Nous n'avons que Dieu», de comprendre le sens de ce slogan; car par Dieu, si ils y croient vraiment et agissent en conséquence, et attachent leur cœur à Dieu seul, alors par Dieu, Il leur donnera une issue et une sortie..
Ô musulmans.. Ô musulmans.. Faites confiance à votre Seigneur, attachez vos cœurs à Sa miséricorde, n'attachez pas vos cœurs aux créatures, ne cherchez pas refuge auprès d'autres que votre Seigneur, qu'Il soit exalté. Soyez sincères dans le recours à Dieu, jetez-vous à Ses portes, qu'Il soit exalté.. «Si Allah vous aide, personne ne peut vous vaincre. Et s'Il vous abandonne, qui donc peut vous aider après Lui?» [Al 'Imran: 160]...
Et Allah est le Plus Savant et le Plus Sage.. Et que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur notre prophète Muhammad, sur sa famille et ses compagnons.
Lorsque nous traversons une période difficile ou que nous souhaitons quelque chose d'inaccessible, il arrive que notre espoir d'obtenir ce que nous demandons soit faible, et nous invoquons Allah avec peu d'enthousiasme. Cette pensée est la suivante : "Beaucoup d'autres ont vécu des situations similaires, et je les vois mieux lotis que moi. Ils ont invoqué Allah, mais Il ne leur a pas répondu. Pourquoi donc m'exaucerait-Il, moi, en premier ?"
Frères, permettez-moi de partager avec vous la réponse que je me suis donnée à cette question, et qui a eu un grand impact sur ma relation avec Allah le Tout-Puissant. Je pense que c'est l'une des grandes raisons pour lesquelles les prières sont exaucées.
La réponse : "Considère ta relation avec Allah le Tout-Puissant comme une relation spéciale qui ne dépend pas de ce qui arrive aux autres." Il se peut que beaucoup d'autres aient vécu des épreuves similaires, voire pires, et qu'Allah ne les ait pas soulagés, même s'ils L'ont beaucoup invoqué et même s'ils étaient plus pieux et plus dévots que toi. Cela ne te concerne pas. Invoque Allah avec certitude et espère Sa générosité, et ne te compare pas aux autres.
Quelles sont les preuves de cela ?
La comparaison avec les autres ("D'autres sont meilleurs et leurs épreuves n'ont pas été soulagées, alors pourquoi le serais-je, moi ?") est une forme de calcul. Et Allah le Tout-Puissant dit : "Certes, Allah accorde Sa subsistance à qui Il veut, sans compter." [Coran 3:37]. La levée des épreuves, la réalisation des désirs et toutes les formes de subsistance viennent du Créateur et ne sont pas soumises à un calcul. Ibn Ashour dit dans son exégèse (Al-Tahrir wa Al-Tanwir) : "Le calcul dans Sa parole 'sans compter' signifie la limitation, car le calcul implique de limiter la chose comptée de sorte qu'elle ne puisse ni augmenter ni diminuer. Le sens est donc qu'Allah accorde Sa subsistance à qui Il veut d'une manière dont la quantité n'est pas connue, car elle est confiée à la grâce d'Allah."
Et un hadith rapporté par Al-Bukhari témoigne de cette relation spéciale. Le Prophète, paix et bénédictions sur lui, y dit : "... Et vous êtes comme les Juifs et les Chrétiens, semblables à un homme qui a engagé des ouvriers. Il dit : 'Qui travaillera pour moi jusqu'à midi pour un salaire ?' Les Juifs travaillèrent. Puis il dit : 'Qui travaillera pour moi de midi à l'après-midi ?' Les Chrétiens travaillèrent. Puis vous (les musulmans) travaillez de l'après-midi au coucher du soleil pour deux salaires." Les Juifs et les Chrétiens (ceux qui sont morts en croyant en l'unicité d'Allah avant la mission du Prophète) dirent : "Nous avons plus travaillé et moins reçu !" Il dit : "Vous ai-je lésés en quoi que ce soit ?" Ils dirent : "Non." Il dit : "C'est donc Ma grâce que J'accorde à qui Je veux."
Le point important est qu'Allah n'injustifie personne, mais Il donne à chaque bienfaiteur plus que ce qu'il mérite, mais Il peut choisir des personnes pour une grâce supplémentaire. Notez que Son nom est "Grâce" et non un droit obligatoire pour Lui, qu'Il soit exalté. Le musulman peut donc espérer être parmi ceux qu'Allah a choisis pour une grâce supplémentaire.
Chers frères :
Pour toutes ces raisons, invoquez Allah avec certitude, et faites que votre relation avec Lui soit spéciale, et espérez être parmi ceux qui sont proches de Lui, comme si vous disiez : "Ô Seigneur, je n'ai rien à voir avec untel et untel dont les épreuves n'ont pas été soulagées. Tu es plus miséricordieux envers eux et Tu sais ce qui leur convient. Ce que je sais, c'est que je suis un esclave d'un Seigneur généreux sans limite à Sa générosité, et Il accorde Sa subsistance à qui Il veut sans compter. Réponds, ô Généreux."
Vous les verrez sous un aspect plus joyeux, si Allah le veut !
J'ai écrit cette réflexion en 1431 de l'hégire, 2010 de l'ère chrétienne :
Ma épreuve actuelle, l'éloignement de ma famille, a commencé lorsque mes jumelles, Lina et Lina, avaient cinq mois. Et aucune d'elles n'a d'image gravée dans mon esprit ; je les mettais sur le dos par terre, elles se retournaient sur le ventre, puis elles levaient leur poitrine avec leurs mains. Si mes yeux croisaient les leurs, elles souriaient d'un sourire de victoire, et leur tête tremblait sous le poids de leur petit corps !
À quel point cette scène était joyeuse à l'époque, mais elle est devenue douloureuse pour moi maintenant que je suis en exil loin de mes enfants. Je souhaite voir les petites grandir jour après jour, voir le développement de leurs mouvements étape par étape : elles se retournent, puis elles aiment, puis elles marchent en tenant les bords des meubles, puis elles marchent de courtes distances avec des pas rapides, enthousiastes sous les encouragements des présents. Cette étape se déroule maintenant alors que je suis loin d'elles, perdant ainsi un plaisir qui ne reviendra pas !
Cette pensée m'a causé une douleur poignante. Jusqu'à ce que je me dise : "Ne sois pas triste, tu les verras sous un aspect plus joyeux, si Allah le veut !" "Peut-être que notre Seigneur nous donnera mieux que cela. Nous sommes certes retournés à notre Seigneur." [Coran 68:32].
Je me suis dit : "Que gagnes-tu si tu vis le développement des mouvements de tes deux filles jusqu'à ce qu'elles grandissent et approchent de l'âge de la responsabilité, puis qu'elles te surprennent en rejetant le port du voile, par exemple ? Quelle belle mémoire restera-t-il alors si tes filles, issues de tes entrailles, rejettent les rites d'une religion pour laquelle tu te sacrifies ?"
J'ai invoqué Allah le Tout-Puissant, qui m'a éprouvé pour Sa cause, pour qu'Il me récompense non seulement dans l'au-delà, mais aussi dans ce monde, en voyant mes deux filles s'avancer vers moi un jour, ayant porté le voile de leur propre gré pour sortir avec toi dans ton chemin, et leurs yeux remplis de joie pour ce qu'elles ont fait, et un sourire de satisfaction dessiné sur leurs visages innocents. Ce sera alors une scène plus belle, plus pure, plus radieuse et plus rayonnante de joie pour toi que toute scène que tu as perdue en étant loin d'elles. "Certes, Allah connaît bien ce qu'il y a dans vos cœurs. Il sait ce que vous cachez et ce que vous déclarez. Et Allah est Pardonneur et Omniscient." [Coran 8:70].
Souvent, nous nous lamentons sur les bénédictions que nous perdons ou sur les étapes de notre vie que nous ne vivons pas comme nous le souhaitons, parce que nous croyons qu'elles ne peuvent être compensées. Crois en ton Seigneur, ô frère, et espère qu'Il te compensera par quelque chose de meilleur que ce que tu as perdu. Et souviens-toi en même temps que ce monde est trop insignifiant pour que tu t'efforces de profiter de toutes ses permises. Le Messager d'Allah, paix et bénédictions sur lui, a dit : "La récompense d'un seul de vos pas dans le Paradis, ou la place d'un fouet, est meilleure que ce monde et tout ce qu'il contient !"
Ainsi, notre chagrin pour la perte d'un plaisir mondain est plus grand que la perte de grandes opportunités pour gagner le Paradis. Cette tristesse est un signe de notre négligence, dont nous devons avoir honte et que nous devons nous efforcer de corriger.
Il est attendu de toi, ô croyant, non pas de t'efforcer de profiter de chaque moment de cette vie, mais de celui qui ne croit pas en une vie future. Il se lamente sur ce qu'il rate, car pour lui, c'est tout.
Attache donc ton cœur, ô frère, aux bénédictions de l'au-delà, et ne laisse pas ton cœur te suggérer qu'il y a un plaisir dans ce monde que tu rates sans qu'il y ait une compensation de même nature dans l'au-delà. N'as-tu pas, si tu entres au Paradis, la possibilité de demander le retour de ce que tu as raté du plaisir de ce monde ? Oui, "Ils auront ce qu'ils désireront auprès de leur Seigneur." [Coran 39:34]. Mais je ne pense pas que le plaisir dont la grandeur est décrite comme étant grande (Certes, auprès d'Allah se trouve une grande récompense) [Coran 9:22] t'occupera au point de regretter ce qui a été raté dans un monde qui ne pèse pas plus qu'une aile de mouche aux yeux d'Allah !
Prépare donc ton cœur au sacrifice pour Allah.
Note : Les années ont passé et ma sœur Sarah a porté le voile d'elle-même alors qu'elle était encore enfant, puis elle est décédée avec une bonne fin, louange à Allah.
Le début de la solution à ton problème et de ta sortie de ta crise est de savoir que tu n'as été frappé que par ta propre faute : (Et tout malheur qui vous atteint n'est que le résultat de ce que vos mains ont accompli. Et Il pardonne beaucoup) [Choura: 30], (Et tout malheur qui t'atteint vient de toi-même) [Les Femmes: 79], (Et lorsque vous êtes frappés par un malheur, vous dites : "D'où cela vient-il ?" Dis : "Cela vient de vous-mêmes") [La Famille d'Imran: 165].
C'est pourquoi Allah, le Très-Haut, aime que tu te hâtes alors de corriger ta situation et de revenir à Lui : (Nous les avons donc saisis par le malheur et la misère, peut-être qu'ils implorent) [Les Bestiaux: 42].
La plupart des gens ne réagissent pas à l'épreuve comme Allah, le Très-Haut, le souhaite. C'est pourquoi le Coran décrit à plusieurs reprises la mauvaise réaction des gens face à l'épreuve :
Certains ne réagissent pas et ne profitent pas : (Pourquoi donc, quand Notre châtiment les a frappés, ne se sont-ils pas humbles ? Mais leurs cœurs se sont endurcis et Satan a embelli pour eux ce qu'ils faisaient) [Les Bestiaux: 43], (Nous les avons déjà saisis par le châtiment, mais ils ne se sont pas soumis à leur Seigneur et ils n'imploraient pas) [Les Croyants: 76]... (Ne voient-ils pas qu'ils sont éprouvés chaque année une ou deux fois ? Pourtant, ils ne se repentent pas et ne se souviennent pas) [La Repentance: 126].
Certains désespèrent et se découragent : (L'homme ne se lasse pas d'invoquer le bien, mais si le malheur le frappe, il désespère et se décourage) [Les Rangées: 49], (Et si un malheur les atteint pour ce que leurs mains ont commis, ils désespèrent) [Les Romains: 36], (Et si le malheur le frappe, il est désespéré) [La Nuit du Voyage: 83].
Certains deviennent même plus incrédules ! (Et si un malheur les atteint pour ce que leurs mains ont commis, l'homme est vraiment ingrat) [Choura: 48], (Et si Nous envoyons un vent et qu'ils le voient jaunâtre, ils persistent dans leur mécréance après cela) [Les Romains: 51].
Étonnant, ô homme ! Cette insistance coranique sur le phénomène de la mauvaise réaction nous appelle à une pause et à une réflexion...
Nous passons notre temps à nous plaindre de l'épreuve, à souhaiter qu'elle ne nous arrive pas, à imaginer notre bonheur si elle n'avait pas eu lieu, à saisir les nouvelles et à courir après tout signe de soulagement, à frapper aux portes terrestres et à exagérer en prenant les causes matérielles pour nous débarrasser de l'épreuve... jusqu'à ce que la pensée de l'épreuve devienne un cauchemar éveillé, un sommeil et une obsession qui ne quitte pas nos esprits... mais tout cela ne fait que nous faire tourner en rond dans un cercle vicieux, et une nouvelle épreuve naîtra, à savoir que nous n'avons pas profité de l'épreuve et que nous n'y avons pas réagi comme Allah, le Très-Haut, le souhaite, en corrigeant nos situations et en revenant à Lui, glorifié soit-Il.
L'épreuve peut être une injustice qui t'est arrivée, et tu passes ton temps à t'irriter contre ton oppresseur... mais il est sage de réaliser que cela ne t'est arrivé que par ta propre faute, ce n'est qu'un outil du destin d'Allah, le Très-Haut... (Et si vous êtes patients et pieux, leur ruse ne vous nuira en rien) [La Famille d'Imran: 120]... Il convient donc que tu luttes contre cette injustice et que tu t'efforces d'obtenir ton droit par tous les moyens que Allah a légiférés, mais tu dois aussi t'efforcer de te débarrasser de ton péché, espérant qu'Allah arrêtera le malheur.
Si une épreuve t'arrive, hâte-toi immédiatement d'écrire une liste de tes erreurs qui ont besoin d'être corrigées, et commence à t'en débarrasser, en ayant à l'esprit que tu le fais pour glorifier le droit d'Allah d'abord, puis pour qu'Allah, le Très-Haut, te regarde avec miséricorde et soulève l'épreuve de toi. Et note en déterminant tes erreurs que l'épreuve peut être du même genre que la désobéissance, car celui qui cherche un plaisir qu'Allah n'approuve pas peut lui interdire le visage licite de ce plaisir :
Si tu es éprouvé, par exemple, par des problèmes avec ta femme, pense : peut-être as-tu voulu adoucir ta vie en te relâchant dans tes relations avec des femmes qui ne sont pas tes maharim, en les taquinant ou en leur parlant en dehors des besoins et en détournant le regard, ce qui t'a interdit le plaisir de l'harmonie conjugale pure et permise.
Si tu es éprouvé par la perte de quelque chose de ta propriété ou par la rareté de la bénédiction, souviens-toi : as-tu été négligent en introduisant de l'argent douteux dans ta propriété ? As-tu été négligent dans l'entretien de ta mère avec de l'argent qui la rendrait heureuse et lui élargirait le cœur ?
Si tu es éprouvé par la prison, souviens-toi : as-tu un père malade, enfermé dans son corps et incapable de bouger ? Ne l'as-tu pas aidé en le déplaçant dans sa maison et à l'extérieur, et ne l'as-tu pas réconforté en lui parlant pour lui enlever la solitude, alors tu as été éprouvé par la solitude comme la sienne ?
Si tu es éprouvé par la perte de ton emploi, souviens-toi : peut-être ne t'es-tu pas prosterné dans ta prière, mais tu l'as passée en pensant à ton emploi, à ses problèmes et à satisfaire ton directeur alors que tu es devant Allah, le Très-Haut !
Peut-être, ô épouse éprouvée par un mari qui ne respecte pas ton droit... peut-être l'as-tu vu négligent envers Allah et ne l'as-tu pas conseillé ni aidé à satisfaire son Seigneur, alors Allah ne l'a pas guidé pour accomplir ton droit envers toi !
Ô éprouvé ! Fais face à la vérité, même si elle est amère ! Il doit y avoir un péché qui t'a attiré l'épreuve, détermine-le et débarrasse-t'en rapidement, et ainsi tu réussiras - avec la permission d'Allah - à transformer l'épreuve dans ta vie en une grâce dans ta religion, et la parole du Prophète, que la paix soit sur lui, s'appliquera à toi : (Étonnant est le sort du croyant, car tout ce qui lui arrive est un bien, et cela n'est pour personne d'autre que pour le croyant).. Et il est espéré pour toi, à ce moment-là, que la délivrance vienne, car tu t'es protégé d'Allah, et Allah, le Très-Haut, dit : (Et quiconque craint Allah, Il lui accorde une issue * et Il lui accorde de Sa part une provision dont il ne se doute pas) [Le Divorce: 2-3].
Mais si tu es lent et faible pour corriger tes situations, souviens-toi alors que l'enseignant, s'il voit que l'élève est lent à apprendre la leçon, peut augmenter le nombre des cours.. et Allah a le plus haut exemple.
La délivrance peut venir par la disparition de ce qui t'a blessé et t'a préoccupé, et la délivrance peut venir en laissant l'épreuve, mais tu vois la compagnie d'Allah avec toi, et le réconfort de ton cœur après la solitude, et la stabilité après le tremblement, et un visage de grand bien dans ta religion et dans ta vie, ce qui est meilleur pour toi que la disparition de l'épreuve.
C'est pourquoi, alors que tu détermines tes erreurs et que tu commences à les traiter, souviens-toi que tu veux t'en débarrasser pour la vie, peu importe si ton chagrin est soulagé ou non, sinon tu n'auras pas été sincère dans ton intention de te repentir à Allah, le Très-Haut. Tu peux couper ton frère et être éprouvé par la pauvreté, puis tu t'approches d'Allah, le Très-Haut, et tu te réconcilies avec ton frère à nouveau.. Et pourtant, Allah peut t'éprouver constamment par ta pauvreté et son intensité.. Alors, vas-tu revenir à la rupture pour un nouveau problème entre vous ? Et y a-t-il dans cela un signe que ton repentir était sincère et pur pour la face d'Allah, le Très-Haut ?
Et étonnant est celui qui ne néglige pas le repentir lors de l'épreuve, mais augmente les péchés pour résoudre son problème ! Comme un commerçant qui subit une perte et emprunte un prêt usuraire pour raviver son commerce, et peut-être se justifie-t-il en disant : (Mon Seigneur m'a forcé à recourir à cette voie) !
Voilà les états des gens face à l'épreuve, certains en font une station de purification et un nouveau départ dans leur vie, certains ne se repentent pas et n'oublient pas, et certains se réfugient du feu dans le feu.. Choisis pour toi-même.. (Et pour chacun il y a des degrés de ce qu'ils ont fait. Et ton Seigneur n'est pas inattentif à ce qu'ils font) [Les Bestiaux: 132]...
Ô chers...
Il y a un concept qui répond à de nombreuses questions qui nous viennent à l'esprit :
Parfois, nous commettons des actes dont nous sommes surpris de les avoir commis et dont nous ne savons pas comment nous les avons faits ! Et ils peuvent affecter nos vies de manière significative dont nous nous repentons amèrement. Quelle est la cause de ces actes et comment nous protéger d'eux ?
Pourquoi passons-nous par des moments où nous ressentons un vide dans le cœur et une baisse de moral malgré tout ce que nous mémorisons d'ayats, de hadiths, de paroles des pieux prédécesseurs, de vers de poésie, de sagesse et de belles significations ?
Les propriétaires des épreuves longues, quoi les rend patients ? Nous sentons que si nous étions à leur place, nous ne serions pas patients, comment pouvons-nous atteindre leur niveau de patience ?
Allah, le Très-Haut, attribue tout bien qui nous arrive à Lui-même dans toutes les situations, est-ce parce qu'Allah, le Très-Haut, veut seulement préserver Son droit, ou y a-t-il un grand bénéfice éducatif pour nous dans cela ?
Pourquoi la charia a-t-elle blâmé l'éloge des autres en leur présence ? Quel est le danger de cet éloge ? Et pourquoi les pieux le craignaient-ils ?
La réponse à toutes ces questions se trouve en deux mots : la dissociation et l'emprunt... Que signifient-ils ? C'est ce que nous allons répondre avec la permission d'Allah dans ces pages...
C'est un discours d'Ibn Al-Qayyim, légèrement modifié pour mettre l'accent sur l'idée. Qu'Allah lui fasse miséricorde, il a dit en substance : (Les savants de Dieu sont unanimes à dire que la réussite vient du fait que Dieu ne te laisse pas à toi-même, et que l'échec vient du fait qu'Il te laisse à toi-même. Et il peut arriver qu'un serviteur connaisse à la fois l'échec et la réussite, qu'il les compare, et qu'il comprenne que celui qui retient le ciel de sa réussite et de sa guidance pour qu'il ne tombe pas sur la terre de son échec et de son égarement, ne le fait que par Sa permission. Et le serviteur comprend alors son besoin de dire à chaque rak'ah : (C'est Toi que nous adorons, et c'est Toi dont nous implorons l'aide. Guide-nous dans le droit chemin) [Al-Fatiha : 5-6]... Et le serviteur comprend alors à quel point il a besoin de la réussite à chaque instant et à chaque moment).
Donc, mes frères, la réussite vient du fait que Dieu ne te laisse pas à toi-même. Quel est le sens de ces paroles ? Imagine la vie et ses épreuves comme un ensemble de trous. Tu peux être impressionné par tes capacités et ton intelligence parce que tu as réussi à surmonter certains de ces trous. Tu te sens capable de « capacités intrinsèques » qui te qualifient pour réussir toute expérience, et tu dis :
Et cette vision est renforcée par les éloges des gens à ton égard :
Et de telles expressions de louange sur différents aspects de ta personnalité. Tu te sens inconsciemment quelque peu « indépendant » de la miséricorde de Dieu et de Sa réussite ! (Non, mais l'homme transgresse * lorsqu'il se croit indépendant) [Al-'Alaq : 6-7].
Alors, Dieu t'expose à un trou, et te laisse dépendre de tes propres capacités (utilise-les !), tu tombes dans le trou de manière terrible, parce que tu as été laissé à toi-même. Tu apprends alors qu'il n'y a pas de salut ni de succès pour toi, sauf en t'accrochant à la corde de Dieu Tout-Puissant, la corde de Sa miséricorde et de Sa réussite.
Alors, tu te détaches de tes capacités, et tu tires la réussite de Dieu. Et c'est le sens du détachement et de l'appel. Et tu évites complètement de dire : (Je suis du genre) et (Je ne suis pas du genre).
Mais tu réalises que nous sommes tous, sans exception, "du genre" qui ne vaut pas plus qu'une pelure d'oignon si Dieu nous laisse à nous-mêmes ! Combien de personnes fières de leur stabilité face aux désirs sont tombées un jour dans ce qu'elles n'auraient jamais imaginé tomber, et combien de personnes fières de leur intelligence ont été trompées par ce qui ne trompe pas les gens simples..
C'est pourquoi, nous faisons appel matin et soir avec la supplication constante de notre Prophète, que la paix soit sur lui : (Ô Vivant, Ô Éternel, par Ta miséricorde, je cherche de l'aide. Rends mes affaires toutes bonnes et ne me laisse pas à moi-même ne serait-ce qu'un clin d'œil).
L'un de nous pourrait se demander : (Je ne me passe pas de la réussite de Dieu ne serait-ce qu'un clin d'œil ?) C'est-à-dire pendant la durée d'un clin d'œil ? Oui.. Regardez, mes frères, des actes qui ne prennent pas plus d'un clin d'œil, où Dieu nous laisse à nous-mêmes, et des actes sortent de nous qui laissent une cicatrice profonde pour le reste de notre vie !
Et bien d'autres.
Des comportements que tu ne t'attendrais pas à avoir, comme des signes de Dieu Tout-Puissant : regarde ce que tu deviendrais si Dieu te laissait à toi-même et que tu oubliais le besoin constant de la miséricorde de ton Seigneur à chaque clin d'œil.
Rappelle-toi cela pour faire appel avec insistance et ardeur, pas une invocation routinière : (Ne me laisse pas à moi-même ne serait-ce qu'un clin d'œil).
L'un de nous peut mémoriser le Coran et les hadiths concernant la patience, la satisfaction, la positivité, les histoires des pieux, les vers de poésie, les proverbes, les déductions et les belles significations.. Et pourtant, il y a des moments où aucun d'eux ne lui est utile ! Il se sent faible dans sa foi, vide dans son cœur, une baisse de moral, un manque de patience !
C'est comme un rappel de Dieu Tout-Puissant, que même ces versets, hadiths et significations n'ont pas d'effet en eux-mêmes, mais si Dieu le veut, Il peut enlever leur effet sur toi et faire tomber le ciel de ta patience et de ton expansion sur la terre de ta faiblesse et de ta peur. Et si Dieu le veut, Il peut donner à un verset un nouvel effet en toi et une grande signification, comme si tu l'entendais pour la première fois, alors que tu l'as lu auparavant des centaines ou des milliers de fois. Ce sont des tremblements qui te font sentir l'approche de la chute de ton ciel pour que tu augmentes ton recours.
Et je vois que cela aide à comprendre le hadith du Prophète, que la paix soit sur lui : (Il y a quelque chose qui pèse lourd sur mon cœur, et je demande pardon à Dieu cent fois par jour) (Muslim). Yaghan signifie ce qui couvre le cœur, comme des symptômes qui apparaissent au Prophète (tremblements) pour qu'il se souvienne que sa stabilité et sa force ne sont pas intrinsèques, mais une manifestation de la miséricorde et de la compagnie de Dieu Tout-Puissant, et ainsi sa compréhension de son besoin de son Seigneur, glorifié soit-Il, à chaque clin d'œil, se renouvelle.
De même, les compagnons du Prophète, que la paix soit sur lui, que Dieu les a décrits lors de la bataille des coalisés en disant : "Là, les croyants ont été éprouvés et secoués d'un violent tremblement" [Al-Ahzab : 11].. Un tremblement qui leur révèle qu'eux-mêmes - bien qu'ils soient les meilleures personnes, les plus fortes et les plus stables - leurs âmes sont faibles si elles sont laissées à elles-mêmes.
C'est pourquoi, pour celui qui se demande : (Que dois-je faire quand je suis faible ?).. La réponse : reconnais ta faiblesse, détache-toi de ton entourage et de ta force, et demande pardon à Dieu pour chaque moment où tu as été fier de toi-même et où tu as dit comme Qarun (Je n'ai reçu cela que par la connaissance que j'ai) ! Et tire ta détermination et ta force de ton Seigneur, le Tout-Puissant.
Si tu allais meubler une maison et qu'un homme riche te disait : (Achetez ce que vous voulez et ne vous souciez pas du prix, je paierai la facture), tu achèterais sans inquiétude..
Souvent, je me demandais : (Comment un prisonnier peut-il endurer des années de prison, par exemple ?) Et j'avais peur d'être éprouvé comme eux, parce que je regardais en moi et je ne trouvais pas en moi ce qui les fait endurer comme eux.
Puis j'ai réalisé que ces gens sont des gens à qui Dieu impose des moments difficiles ! Leurs fondements ont été ébranlés et toute leur énergie a été extraite, et ils ne l'ont pas trouvée suffisante, alors ils se sont détachés de leur force et ont tiré leur aide de Dieu, c'est-à-dire qu'ils ont connu la clé, et à ce moment-là, ils étaient comme celui qui plonge dans n'importe quelle aventure avec un "chèque en blanc" d'un riche, et à Dieu la plus haute comparaison.
Calme ton inquiétude en comprenant cela, car mon plafond était auparavant mon moi, et mon moi est limité et sa patience est limitée. Mais l'aide de Dieu n'a pas de limite ni de nombre, mais il nous incombe de bien tirer notre aide : "Et sois patient, et ta patience ne sera que par Dieu" [Al-Nahl : 127], (Et cherche de l'aide en Dieu et ne sois pas impuissant) (Rapporté par Muslim).
Regarde la stabilité des stables et la réussite des réussis comme des manifestations de la miséricorde de Dieu et de Sa puissance, et ne te laisse pas distraire par l'admiration des personnages et par leurs éloges, car leurs éloges les trompent et leur font oublier peu à peu la vérité que ce qu'ils ont est purement une réussite de Dieu..
Au lieu de dire : "Comme Untel est patient", entraîne-toi à dire : "Quelle grande miséricorde de Dieu qu'Il ait fait patienter Untel".
C'est pourquoi les pieux et les vertueux craignaient d'être loués en face, craignant de paraître comme ceux qui attribuent aux gens le mérite à eux-mêmes, et ainsi Dieu les laisse à eux-mêmes et ils tombent.
L'homme parmi les compagnons du Prophète, que la paix soit sur lui, disait lorsqu'il était loué : (Ô Dieu, ne me tiens pas responsable de ce qu'ils disent, et pardonne-moi ce qu'ils ne savent pas) (Rapporté par Al-Bukhari dans Al-Adab Al-Mufrad et Al-Albani a dit que sa chaîne de transmission est authentique).
Tout bien qui arrive aux serviteurs, Dieu s'attribue toujours la faveur. Comme Il dit, qu'Il soit exalté :
Est-ce pour définir aux serviteurs Son droit, qu'Il soit exalté, seulement ? Je pense qu'Il nous éduque aussi par cela, car Dieu est riche, mais Il nous donne les clés du succès et nous montre ce qui nous est utile pour que nous puisions Son aide à tout moment et que nous ne nous enorgueillissions pas de nous-mêmes et de nos capacités, car si nous nous y fiions, nous nous égarerions et perdrions, et nos âmes ne seraient pas purifiées.
Ibn Al-Qayyim a dit : "Si le serviteur agit avec justice envers les autres et envers lui-même d'abord, et si son action est pour Dieu et pour Dieu, rien ne lui sera difficile, même si les cieux, la terre et les montagnes se dressaient contre lui, Dieu lui suffirait, lui donnerait une issue et une sortie" (I'lam Al-Muwaqqi'in). Regardez ce qu'il dit : "et son action est pour Dieu", c'est-à-dire en s'appuyant sur Lui seul, qu'Il soit exalté.
En revanche, Ibn Taymiyyah a dit à propos de certaines sectes des innovateurs : "Si tu les regardes avec l'œil de la destinée, la confusion les domine, et le diable les possède : ils reçoivent l'intelligence mais ne reçoivent pas la pureté (c'est-à-dire la purification et la bénédiction), et ils reçoivent l'ardeur mais ne reçoivent pas la connaissance..."
Si l'aide ne vient pas de Dieu pour le jeune homme, alors le premier à être condamné est son propre effort.
Alors, souviens-toi : Détache-toi de ton entourage et de ta force, Et puise l'aide de Celui dont la force n'a pas de limite, qu'Il soit exalté.
Ma sœur a eu un enfant atteint du syndrome de Down, elle et sa famille ont traité avec lui d'une manière pleine de leçons et de morale... puis Dieu a voulu qu'il meure à l'âge de trois ans et trois mois. J'étais loin d'eux, privé de liberté. J'ai écrit à ma sœur et à sa famille le message suivant, que je demande à Dieu de bénéficier à quiconque est né avec des besoins spéciaux, voire à toute personne éprouvée :
Ma chère sœur Nadiya, mon cher frère Iyad, Fadi, Yazid, Baraa, Omar...
Que la paix soit sur vous, ainsi que la miséricorde et les bénédictions de Dieu.
Et que Dieu agrandisse votre récompense pour notre cher Hamouda. J'ai appris la nouvelle hier, et beaucoup de sentiments ont surgi en moi que j'ai voulu partager avec vous. À la fin, je vous annoncerai une bonne nouvelle concernant Hamouda.
Iyad et Nadiya, vous m'avez appris une leçon profonde que je ne pourrais jamais apprendre des livres : une leçon de contentement et d'amour pour la volonté de Dieu Tout-Puissant.
Je me souviens encore, Nadiya, de ce moment il y a trois ans et trois mois, quand je suis venu te voir à l'hôpital pour t'annoncer progressivement que ton nouveau-né était atteint du syndrome de Down... Je me souviens encore de ton calme et de ta tranquillité alors que tu étais fatiguée des effets de l'opération quand tu as compris la situation et que tu as dit : "C'est bien, si Dieu le veut" puis tu as changé de sujet, et ton cœur disait ensuite : "Ô Seigneur, si tu l'as accepté pour moi, alors je l'accepte aussi".
Je me souviens encore, Iyad, quand tu m'as demandé : "Est-ce que cela compte comme une épreuve et avons-nous une récompense si nous endurons ?" Comme si tu voulais dire que ton enfant est une bénédiction, même si ce n'est pas une bénédiction complète, et que tu ne peux pas traiter la situation autrement. Je t'ai répondu : Oui, sa maladie est une épreuve et tu seras récompensé pour ta patience, si Dieu le veut. Tu as hoché la tête en silence et tu as aussi pris la décision d'être patient.
Mais ce qui est venu de vous deux après cela, mon frère et ma sœur chéris, n'était pas une patience ordinaire, mais quelque chose de plus complet et de plus élevé... C'était de la satisfaction et une belle patience, belle au sens littéral du terme.
Il aurait été possible que vous enduriez avec réticence et que vous donniez à Hamouda le minimum de soins nécessaires, et que vous souhaitiez dans vos cœurs que "la souffrance prenne fin" avec sa mort... Si cela avait été votre état, vous n'auriez pas été coupables tant qu'il n'y avait pas de désespoir, pas d'objection et pas de négligence dans les soins de base. Mais vous avez aimé votre nouveau-né d'un amour sincère.
Quand Dieu a vu de vous - je pense - de la satisfaction pour Son décret, Il a mis dans vos cœurs de l'affection et de la miséricorde spéciales pour cet enfant, en accord avec Sa parole : "Il n'arrive aucun malheur sauf par la permission de Dieu. Et quiconque croit en Dieu, Il guide son cœur. Et Dieu est Omniscient de toute chose" [At-Taghabun : 11], et la parole du Prophète, que la paix soit sur lui : "Quiconque endure, Dieu lui donne la patience". Vous avez aimé Hamouda et vous avez souhaité qu'il vive.
Nadiya, je me souviens encore de la scène où tu caressais les mouvements de Hamouda, comme si j'entendais ta voix alors que tu riais pour lui du fond de ton cœur et que tu disais : (Mon Hamouda... Oh ma vie !) Tu lui as acheté les plus beaux vêtements, tu as veillé à ce qu'il soit (le plus distinct) à chaque fête, je ne l'ai jamais vu au cours des trois années sauf le plus propre et avec la meilleure odeur de tous les enfants de sa génération, tu as publié ses photos avec fierté sur Facebook, tu as conçu pour lui la plus belle vidéo... Tout cela alors que tu as en réalité été confinée avec Hamouda, n'ayant pas pu sortir de la maison pour les visites, les cours et les voyages pour t'occuper de Hamouda et respirer. Et beaucoup de jours où tu hésitais avec Hamouda entre les médecins et les hôpitaux, et tu suivais des séances d'enseignement de la parole et d'amélioration du mouvement pour Hamouda.
Hamouda est devenu ta vie, et tu t'es appuyée sur Dieu pour que ce soit une belle vie.
Iyad, tu n'as pas beaucoup caressé les mouvements des enfants de cet âge, mais tu as comblé Hamouda plus que les autres... Tu as dépensé pour lui avec générosité sans hésitation : l'opération du cœur, puis l'opération de la batterie, puis les frais de traitement et de réadaptation... Tout cela avec un cœur joyeux.
Et vous deux, dans tout cela, vous vouliez que Hamouda vive, grandisse, soit le plus proche possible de l'être humain sain, et reste parmi nous.
Dans les calculs des matérialistes, "beaucoup" de temps, d'argent et d'efforts ont été "perdus" pour Hamouda... mais dans les calculs des croyants, le temps, l'argent et l'émotion sont des bénédictions de Dieu, et Hamouda est une responsabilité que Dieu vous a confiée, vous avez donc utilisé la bénédiction de Dieu pour prendre soin de la responsabilité de Dieu auprès de vous, donc vous avez une récompense pour tout ce que vous avez donné, si Dieu le veut.
Vos enfants ont réussi avec vous quand ils ont traité Hamouda avec chaleur et attention, en particulier Baraa, le meilleur ami du peuple.
Quand vous avez aimé Hamouda sincèrement, nous l'avons tous aimé sincèrement... Quand vous l'avez regardé comme un être humain important, nous l'avons tous regardé ainsi... Puis quand vous avez pleuré sa perte, nous avons tous pleuré... parce que nous avons appris de vous une leçon pratique qui a été pour nous tous un modèle... La leçon la plus grande de loin n'est pas seulement la bonne gestion des enfants ayant des besoins spéciaux, c'est une leçon de transformation des destins douloureux en manifestation de contentement et de soumission, et une plantation de bonnes actions, et c'est une leçon dont chaque personne éprouvée a besoin. Hamouda est parti, mais sa leçon restera.
Les condoléances de Hamouda auraient pu être brèves et vous auriez pu être soulagés et détendus de la fin de vos épreuves avec Hamouda, mais ce n'est pas ce qui s'est passé.
Comme j'étais fier de toi, Nadiya, quand Murad m'a dit que tu as pleuré intensément à la mort de Hamouda, et pourtant tu n'as rien dit d'autre que (Louange à Dieu, louange à Dieu) en t'y soumettant.
Je suis fier de vous deux, Iyad et Nadiya, quand j'ai appris de ma mère que les condoléances de Hamouda ont duré des jours, plus que pour tout autre enfant, et que ses condoléances ont été remarquées par beaucoup de gens... comme si vous aviez ouvert aux gens une école de condoléances où ils apprennent pratiquement le contentement, le respect de l'être humain et l'appréciation de la bénédiction de Dieu Tout-Puissant.
Je suis triste pour Hamouda, et j'ai le mal du pays pour lui, "le chéri du peuple", mais je suis très heureux pour vous deux, et je veux que vous soyez heureux parce que vous, je pense et Dieu vous jugera, avez réussi le test de Hamouda. J'espère donc que tandis que le médecin écrivait le certificat de décès, les anges enregistraient votre succès, voire votre excellence, dans la page du test de Hamouda, puis cette feuille a été pliée et élevée vers Dieu Tout-Puissant avec l'âme de Hamouda... et cette feuille sera publiée pour vous le Jour du Jugement. Je demande à Dieu de blanchir vos visages avec elle et de lourdir vos balances.
Alors remerciez beaucoup Dieu de vous avoir réussi dans cette épreuve et demandez-Lui d'accepter de vous.
Chers Iyad et Nadiya, pour finir, voici la bonne nouvelle pour vous : Hamouda, nous espérons que vous le rencontrerez au paradis, si Dieu le veut, car c'est une âme humaine, et les âmes vivent au Jour du Jugement et restent immortelles, et il est parmi les enfants des musulmans. Donc, oui, nous espérons que vous le rencontrerez au paradis, si Dieu le veut... mais il ne sera pas atteint du syndrome de Down, mais il sera complet et beau de la beauté de votre contentement du décret de Dieu quand Il vous l'a donné... alors, efforcez-vous de faire le bien et de gagner l'agrément de Dieu pour qu'Il vous rejoigne par Sa miséricorde.
Enfin : Hamouda... il est parti de ce monde avant d'apprendre à parler, mais son cœur dit : (Papa et Maman, je suis venu dans votre vie pour une mission : Extraire de vous l'adoration du contentement et dessiner avec vous une belle histoire de patience... Et j'aimerais vous dire : vous avez réussi le test... donc, ma mission est terminée, et je vais partir maintenant... Mais nous nous retrouverons, si Dieu le veut... au paradis... Votre amoureux : Hamouda).
Iyad et Nadiya, je suis fier de vous, et je vous aime en Dieu pour cette grande leçon devant laquelle je me sens honteux, et je demande à Dieu Tout-Puissant de nous réunir, moi et nos bien-aimés, au paradis avec le bien-aimé de tous, Hamouda.
Votre amoureux : Iyad