← Kadın Serisi sayfasına dön
Bu içerik otomatik olarak çevrilmiştir. Arapça orijinalini görüntüle
Konuya aitAile ve Toplum
Barış üzerinize olsun. Müslüman ülkelerdeki okullar üzerine, gerekli eğitim ve öğretim temellerini gerçekleştirip gerçekleştirmediklerine dair bir anket yaptık. Sonuçları ve ne anlama geldiklerini sizinle paylaşacağız, ardından eğitimin bu duruma nasıl geldiğini birlikte göreceğiz. Uluslararası programlara ve kendisini İslami olarak tanımlayan okullara değinecek, sonrasında ise eğitim-öğretim sorununa yönelik çözümün ana hatlarını inceleyeceğiz.
Ankette, amacı insanı inşa etmek olan otuz eğitim ve öğretim esası belirledik: İnancını, düşüncesini, nefsini, duygularını ve kişiliğini inşa etmek, eleştiri, analiz ve denge yeteneği, mutluluğa ulaşma, faydalı bilgi edinme, her türlü zararlı etkene karşı bağışıklık kazanma ve Allah'tan başkasına kul olmaktan özgürleşme. Görmemiş olanlar için bu otuz esası yorumlar kısmına ekleyeceğiz. Bu esaslar, geçen bölümde sunduğumuz ve kaynağını vahiyden alan İslami sistemdeki eğitimin beş temel özelliğinden yola çıkmaktadır.
Ankete katılan 2121 kişi, serbest eğitim veya evde eğitim değil, okul eğitimi almış kişilerden oluşmaktadır. Belirteceğimiz oranlar, büyük çoğunluğu oluşturan bu kişilere aittir.
Ankette şunu sorduk: "Bahsedilen otuz eğitim maddesi sizce genel olarak önemli mi? Yoksa faydalı ama temel değil mi? Ya da önemsiz mi?" Katılımcıların %95'i bu eğitim esaslarının gerçekten önemli olduğunu belirtti. Dolayısıyla okulları kendi kişisel görüşümüze göre değil, katılımcıların genelinin önemli olduğu konusunda hemfikir olduğu maddelere göre değerlendiriyoruz.
Bu otuz esasın her biri için şunu seçmelerini istedik: Eğitim aldığınız okullar bu maddeyi büyük ölçüde mi gerçekleştiriyor, yetersiz düzeyde kısmen mi gerçekleştiriyor, hiç mi gerçekleştirmiyor, yoksa aksine bu eğitim esası üzerinde olumsuz bir etkisi mi var?
Otuz esasın aritmetik ortalamasını hesapladığımızda sonuçlar şöyle çıktı:
"Gerçekleştirmiyor" ile "olumsuz etkiliyor" oranlarını topladığımızda, bu oran %57'ye ulaşıyor; buna karşılık "evet büyük ölçüde" veya "yetersiz düzeyde kısmen" diyenlerin oranı %43'te kalıyor. Otuz esastan 16'sında, okulların olumsuz etkisi, büyük ölçüde gerçekleştirme oranından daha yüksek çıktı.
En yüksek oranda gerçekleştirilen eğitim esası, öğrenciye tevhidi öğretmek ve onu tevhide zarar verecek her şeyden uzak tutmaktı. Buna rağmen, okulların bunu büyük ölçüde gerçekleştirdiğini düşünenlerin oranı %22, yani yaklaşık beşte birdir.
Ancak "Hayat arkadaşımı nasıl seçerim veya kabul ederim?", "Nasıl ve neden çocuk eğitirim?", "Nasıl anne ve nasıl baba olurum?" gibi esaslarda, okulların bunu büyük ölçüde gerçekleştirdiğini düşünenler yaklaşık yirmide bir oranındaydı. Yaklaşık bunun iki katı kadar kişi ise okulların bu eğitim esası üzerinde olumsuz bir etkisi olduğunu belirtti. Ailelerin, evliliklerin ve ailevi huzurun mevcut durumunu bu oranlar ışığında okuduğumuzda şaşırmayacağız.
Birçok kardeşimiz, sadece anketi doldururken bile şoka girdiklerini, kendileri için üzüntü ve çocukları için korku hissettiklerini yorumlarda belirttiler. Demek ki okul eğitimi, anketi dolduranlara göre, katılımcıların gerçekten önemli gördüğü insanın inancını, düşüncesini, nefsini, duygusunu ve kişiliğini inşa etme sürecine çok düşük oranlarda katkı sağlıyor, hatta bazen bu unsurları olumsuz etkiliyor. Bu da bizi şu soruyu sormaya itiyor: Müslüman ülkelerdeki eğitimi bu duruma getiren nedir?
"Okullar: Eğitim mi Konserveleme mi?" bölümünde okulların dünyadaki ortaya çıkış tarihine değinmiştik. Okullar esasen toplumları kontrol etmek, hakim grupların istediği fikir ve değerleri yerleştirmek ve maddi sistemde çalışmaya uygun kişiler üretmek için kurulmuştur; yoksa İslam'daki eğitim kavramında olduğu gibi, insanlara kulluktan özgürleşmiş, kalbi ve aklı, ruhu ve duygusu uyum içinde olan, yaratılış gayesi için çalışan, dünya ve ahiret mutluluğunu hedefleyen bir insan inşa etmek için değil.
Otuz eğitim esası, İslam'daki eğitim kavramı üzerine kuruludur; bu nedenle okul eğitim sisteminde ne dünyada ne de Müslüman ülkelerde bunların tam olarak karşılanmasını bekleyemeyiz. Çünkü Müslüman ülkelerdeki eğitim felsefesi, küresel felsefeden kopyalanmıştır ve amacı maddi bir sistemde çalışacak kişiler üretmektir. İnsan, bir üretim bandındaki ürün gibidir: okul, lise, üniversite, diploma, iş piyasası, meslek, maaş; ruha ve ahirete öncelik vermeden sadece bedene ve dünyaya özen göstermek. "Onlar dünya hayatının sadece dış yüzünü bilirler, ahiretten ise tamamen gafildirler." Bu nedenle, bu sistemin küresel ölçekte ve Müslüman ülkelerde insanı inşa etmede başarısız olması şaşırtıcı değildir. Bu başarısızlığın dünyadaki bir biçimi, "Batılı Kadının Özgürleşmesi" bölümünde sunduğumuz kadının mutsuzluğudur ve bu durum Müslüman ülkelere de kopyalanmaktadır.
Müslüman ülkelerde eğitim sistemine yapılanların özeti, üstünlük noktalarının ve beş temel esasın yıkılmasıdır. Öğrenme artık bir ibadet bilinciyle yapılmıyor, sorumluluk paylaşılmıyor; aksine önce işgal güçleri, sonra onlara bağlı devletler müfredatın dizginlerini ele alıp kontrol ettiler. Referans artık vahiy değil, mali güç merkezleri toplum içinde dağılmıyor ve eğitimin çıktıları vahyin hedeflerine göre değil, notlara ve maddi kriterlere göre işe uygunluğa göre ölçülüyor.
Ancak buna ek olarak, Müslüman ülkelerdeki eğitim sorunu Batı'dakinden daha karmaşık ve katmerlidir. İşin ehline verilmemesi gibi başka yozlaşma faktörleri de vardır: yönetimler, geliştirme ve denetleme kurulları liyakat ve yetkinlik yerine sadakat ve menfaat kriterlerine göre seçilmektedir. Ayrıca, nesilleri eğitmekten ziyade onları hakim gruplara boyun eğdirme çabası ön plandadır. Buna öğretmenlerin yetersiz eğitimi ve maddi ihtiyaçları da eklenmektedir. Ayrıca, nesilleri tarihlerinden, kültürlerinden ve örnek şahsiyetlerinden koparmak, onları fikri ve medeni birikimlerinden ve yüce değerlerinden boşaltmak için müfredata sistemli bir müdahale söz konusudur. Bu durum, Rand Corporation gibi Batılı stratejik planlama kurumlarının raporlarında ve Batılı siyasi çevrelerde İslam dünyasındaki müfredatta yapılması gereken değişiklikler üzerine zaman zaman çıkan tartışma videolarında görülmektedir.
Batı ülkelerindeki okul sistemi, tüm eksikliklerine rağmen, öğrencilerine kendi tarihlerine aidiyet ve sembol isimleriyle gurur duyma duygusunu aşılar. Bu durum İslam dünyasına kopyalanmamış, aksine tarihlerinin çoğu silinmiştir. Öğrenciler, "Sadece Eğitim" bölümünde bahsettiğimiz "serum fizyolojik" mantığıyla sınırlı bazı durakları öğrenirler; böylece bir öğrenme illüzyonu oluşur, çocuklar ve aileleri İslam ve Müslüman tarihini öğrendiklerini sanırlar.
Burada çok önemli olan nokta şudur kardeşlerim: Bu yozlaşma, İslam dünyası doğrudan askeri işgale uğramadan önce eğitim sistemine sızmaya başlamıştı. Eğer bu yozlaşma bize isabet etmemiş olsaydı, zaten işgale karşı bir yatkınlığımız olmazdı. "Eğer sabreder ve sakınırsanız, onların hilesi size hiçbir zarar vermez." Dolayısıyla çözüm bizden başlar; başlangıcı ise şikayet etmek veya başkalarını suçlamak için değil, bu durumu düzeltmek için gerçeğimizi anlamaktır.
Günümüz eğitim gerçeğindeki en tehlikeli durum, eğitimin artık vahiy referansına dayanmıyor olmasıdır. Vahyin eğitimin referansı olmasının ne anlama geldiğini merak edebilirsiniz. İslam'ın yükseliş dönemlerinde, güvenilir Müslüman alimler fıtratları ve selim akıllarıyla vahyin mutlak hakikatler olduğuna delil getirirlerdi; bilgi sistemleri net ve uyumluydu. Kur'an ve sabit sünnet, doğa ve sosyal bilimlerle uyumlu haberî ilimlerdir. Aralarında bir çelişki yoktur; aksine akıl dahil bilgi kaynakları, "Yakin Yolculuğu" serisinin ilk bölümünde detaylıca ispatladığımız gibi, ancak mutlak kemal sahibi bir Yaratıcı'nın varlığının kabulüyle güvenilirlik kazanır.
Alim, doğa bilimleri üzerine yaptığı çalışmalar ve katkılarıyla Allah'a yakınlaşır; evrendeki ve hayattaki gözlemlenebilir ayetlerini okuyarak Allah'a ibadet eder, tıpkı Kur'an'daki yazılı ayetlerini okuyarak ibadet ettiği gibi. Bilimi insanların yararına kullanır ve fayda vermeyen ilimden Allah'a sığınır; bilimi insanlara zarar vermek için kullanmaktan ise öncelikle sakınır. Bir meselede zorlandığında kalkıp iki rekat namaz kılar ve evrenin yaratıcısı, kanunlarının koyucusu olan Rabbine dua eder. Böylece Allah'ın, "O'nun ilminden, O'nun dilediği kadarından başka bir şeyi kavrayamazlar" buyurduğu ilminden payını artırır. Alimin ruhu, aklı, inancı ve ilmi tamamen uyum içindedir. Kişisel çıkarlarını gerçekleştirmek için bilimi çarpıtmaz, onu birilerinin ajandasına uydurmaz; aksine ilmin kendisine bir emanet olduğunu bilir. Vahiy, bilimsel keşiflerin itici gücüdür; bilimle uyum sağlar, akıl gibi keşif araçlarına güvenilirlik kazandırır, bilimde sahtekarlığı ve hileyi yasaklar, bilimin insanlara faydalı işlerde kullanılmasını sağlar ve zarar verecek şekilde kullanılmasını haram kılar.
Zayıflığa düştüğümüzde ve Batı eğitim sistemi Müslüman ülkelere kopyalandığında, kilise ile doğa bilimleri arasındaki çatışma da beraberinde kopyalandı. Kilise, korunmuş bir vahiy referansı olmaksızın bilimlere yaptığı istenmeyen müdahalelerle medeniyet ilerlemesinin önünde bir engel teşkil ediyordu. Bu yüzden Batı, dini özel derslere hapsetti ve bilimlere müdahale etmesini engelledi. Aynı durum örgün eğitimde Müslüman ülkeler için de kopyalandı. Vahiy referansı iptal edildi; böylece vahiy, okulda "İslam Eğitimi" adlı bir ders, üniversitede ise "Şeriat" adlı bir uzmanlık dalı haline getirildi. Vahiy artık doğa bilimlerinin, sosyal bilimlerin ve bunların içine nüfuz eden ruhun referansı olmaktan çıktı.
Öğrenci din dersinde faizin haram olduğunu ve bereketinin yok edildiğini öğrenir, sonra başka bir derste faizin ekonominin temel taşlarından biri olduğunu okur. Din dersinde inanç bağı ve şeriatın referans alınması hakkında bilgi edinirken, diğer derslerde sömürgecilerin çizdiği sınırlar temelindeki bağlılıkları ve şeriatın denetiminde olmayan ithal hukuk referanslarını görerek bunlarla çelişir. Üniversitede tıp, eczacılık, mühendislik, muhasebe ve hukuk gibi alanlarda uzmanlaşmaya hazırlanır; ancak ne okulda ne de üniversitede bu mesleklerin fıkhını veya şer'i kurallarını öğrenir. Ne bir hayat sistemi ne de mutlak hakikatler kalmıştır. Sonuçta vahiy ile gözleme dayalı deneysel bilim arasında uzlaşma sağlayamayan, aksine bunları birbiriyle çelişkili gören bir kişilik tipi ortaya çıkar. Gayb alemi ile görünen alem arasında bir uyum kuramaz. Bir şeyin hak mı batıl mı, doğru mu yanlış mı olduğuna karar verirken vahye aykırı ölçütleri kabul eden ve bunu İslam'a mensubiyetiyle çelişkili görmeyen bir karakter oluşur. Ona "Bu eylem haramdır" dersiniz, o ise size "Sana zarar vermediği sürece bunu yapanların yapmaya hakkı vardır" diye cevap verir.
Bunun yanı sıra, on dokuzuncu yüzyılın sonlarında ve işgal döneminde İslam dünyasında misyonerlik faaliyetleri yayıldı. Müslüman topraklarında ortaya çıkan ilk okullardan bazıları, Müslüman çocuklarının eğitim gördüğü ve birçoğunun devlet kademelerinde yüksek mevkilere geldiği misyoner okullarıydı. Bu kişiler Hristiyanlaşmadılar ancak İslami kimlikten belirgin bir kopuş yaşadılar.
Bu misyoner okullarının yayılmasına ve etkisine, ayrıca resmi okulların yetersizliğine bir tepki olarak "İslami Okullar" fikri ortaya çıktı. Peki bu okullar, eğitimi daha önce bahsettiğimiz temeller üzerine yeniden inşa etmek için mi kuruldu? Yani Allah'ın adıyla başlayan, vahiyi bilimlere hükmeden mutlak bir gerçeklik ve referans noktası olarak alan, hedefi yüce gaye için çalışan ve eğitim-öğretim rükünlerini gerçekleştiren bütüncül bir insan yetiştirmek miydi? Ümmetin genel zayıflık hali içinde, bu okulların bunu yapabilecek gerekli yetkinliğe ve net bir vizyona sahip olduğu düşünülmemektedir. Aksine, temel amaç çocukların İslami kimliğini korumaktı. Bu nedenle bu okullar müfredata Kur'an-ı Kerim tilaveti dersleri eklediler, Kur'an ezberleyenlere ödüller verdiler, dini sevdirecek etkinlikler düzenlediler ve imkanlar dahilinde dini değerleri aşılamaya çalışan dindar öğretmenleri bünyelerine kattılar. Bunların hepsi önemli etkisi olan güzel şeylerdir, ancak eğitimi gerçekten "İslami" kılmaz ve bahsettiğimiz insan inşa etme rükünlerini tam olarak gerçekleştirmez. Bu okullardaki ihlaslı kişilerin gerçekleştirmeye çalıştıkları net hedeflere sahip olmaları ve anne babaların çocuklarını kendisini İslami olarak tanımlayan bir okula vermekle sorumluluktan tamamen kurtulduklarını sanmamaları için bu durumun farkında olunması önemlidir.
Zamanla İslami okul fikri de bazı durumlarda kapitalist bir metaya dönüştü. Yatırımcı, İslami okulun popüler ve talep gören bir ürün olduğunu gördü. İslam'ın değerlerini bizzat kendilerinde taşıyıp taşımadıklarına veya nesilleri bu değerler üzerine yetiştirme yeteneklerine bakılmaksızın, en düşük maliyetli öğretmenler işe alındı. Öğretmene, zihnini sadece eğitim ve öğretime odaklayabileceği yeterli bir maaş verilmedi. Hatta bir kadın öğretmen, okul yönetiminin zorunlu kıldığı dış kıyafetini veya abayasını okulun otoparkına ulaşır ulaşmaz çıkarır hale geldi. Bu okullar, diğer okullarla aynı başarı kriterleri üzerinden rekabet yarışına girdiler. Mezunlarının bahsettiğimiz insan inşa etme rükünlerini gerçekleştirmesiyle değil, lise bitirme sınavlarında yüzde doksanın üzerinde notlar almasıyla, dolayısıyla üniversiteye, diplomaya, iş piyasasına ve maaşa hak kazanmalarıyla övünür oldular. Bu okulların "İslami" olarak adlandırılması için geriye sadece Kur'an dersi ve umre gezisi gibi alışılagelmiş eklemeler kaldı. Şüphesiz ki sorumluluk ortaktır. Vahiy ile bağlantılı bir düşünce sisteminin yokluğu sadece okulun değil, genel bir sorundur. Yine de bu okullar, anket sonuçlarında da görüldüğü üzere, öğrencinin İslami kimliğiyle ilgili eğitim rükünlerini gerçekleştirmede diğerlerine göre daha az zayıftır. Bu durum genellikle çocukları etkileyen dava sahibi bir öğretmenin varlığına bağlıdır. Ancak buna rağmen, bu okulların durumu umulanın çok altındadır.
Küresel ölçekte ise İngiliz "IG", ardından Amerikan "IB" ve "SAT" gibi uluslararası eğitim programları fikri ortaya çıktı. Genel olarak bu programlar, aralarındaki farklılıklara rağmen, bağlantı kurma, analiz, uygulama yeteneklerini geliştirme, kişiliğin belirli yönlerini inşa etme ve bilimsel gelişmelere ayak uydurma açısından Müslüman ülkelerdeki devlet müfredatlarından daha iyidir; anket sonuçları da bunu göstermektedir. Ancak bu programlar, ekonomik açılım ve maddi kapitalist sistem çarkında ortak çalışma amacıyla farklı kültür ve dinlerden insanlar arasında ortak bir iletişim dili oluşturmak isteyen küreselleşme sistemi içerisinde tasarlanmıştır. Bazıları öğrenciyi sosyal hayata hazırlamaya da önem verir ve eğitim yoluyla dünya barışını güçlendirme sloganını taşır.
Bu eğitim programları, belirli öğrenme çıktılarına ulaşmak için çerçeveler belirler ve bu çıktıları ölçmek için sınavlar hazırlar. Yayınevleri istenen hedefleri inceleyerek bunları gerçekleştirecek kitaplar basarlar. Bu eğitim programları ve müfredatlar, yayılmalarını sınırlamamak için dinlerle doğrudan çatışmaktan kaçınırlar; çünkü kâr ve yayılma odaklıdırlar. Doğrudan çatışmama durumu iyi görünebilir, ancak ne oldu? Gerçekte olan şudur: Bu müfredatlar, hak olsun batıl olsun tüm dinleri devre dışı bıraktı. İçlerinde dini bir referans yoktur; dinlerden bahsettiklerinde ise onları sadece milletlerin kültürlerinin bir parçası olarak ele alırlar. Müslümanlar ise vahiy referansından yola çıkan kendilerine özgü müfredatlar oluşturmadılar.
Dinlerin devre dışı bırakılması, kaçınılmaz olarak bilimsel ve ahlaki bir boşluk yarattı. Müfredatlar bu boşluğu "bilimsel" olduğu iddiasıyla hayat açıklamalarıyla ve "insani" olduğu iddiasıyla herkesin üzerinde uzlaşması gereken değerlerle doldurdu. "Canlılar nasıl oluştu?" sorusu bir cevap gerektirir. Bana bir Yaratıcıdan bahsetme, çünkü yaratılış gaybi bir meseledir; ne sen inançlarını bana dayat ne de ben sana, birbirimizin inançlarına saygı duyalım ama bu bilim değildir, gel bilimsel bir açıklama üzerinde anlaşalım denildi. Böylece tüm gayb meseleleri aynı kefeye konuldu. Oysa gaybın bir kısmı gerçekten delilsizdir, bir kısmı ise akıl, fıtrat ve bilim (science) ile doğruluğu kanıtlanmış gerçeklerdir; bunların başında da "Yakın Yolculuğu" (Rehletu'l-Yakin) serisinde detaylıca açıkladığımız Yaratıcının varlığı gelir. Ancak bu müfredatlar bilimi sadece deneysel bilimle (science) sınırladılar, dolayısıyla gaybı kapsamlı bilim kavramının dışına çıkardılar. Evrenin ve hayatın başlangıcı gibi kendi uzmanlık alanına girmeyen konularda materyalist açıklamaları dayattılar. Canlıların tesadüfen ortaya çıktığını varsayan yaygın versiyonuyla evrim teorisini, canlıların varlığını açıklayan bir bilimmiş gibi öğrettiler. Oysa bu teori, "Yakın Yolculuğu" serisinde açıkladığımız gibi akla, fıtrata ve bilime aykırı, saçma bir gaybi inançtır.
Dinlerin dışlanmasından kaynaklanan ahlaki değer boşluğu, referansı vahiy değil insan olan küresel ahlaki değerlerle telafi edildi. Öğrenciye; başkasını kabul etmek, insan haklarına saygı duymak, özgürlük, eşitlik ve sosyal adalet değerlerini yüceltmek ve dünya vatandaşı olmak gibi ilkeli olması öğretilir. Bunlar parlak sloganlardır, ancak kabul edilmesi istenen o "başkası" cinsel sapkınlar veya şeytana tapanlar olabilir. İnsan haklarını kim tanımlıyor? Eğer insanın yaratıcısından gelen korunmuş bir vahiy değilse, insan hakları ve sosyal adalet kavramları değişime ve çatışmaya açıktır; Allah'ın haram kıldıklarını kapsayabilir ve sonunda başkalarının haklarına tecavüze yol açabilir. Özgürlük ve eşitlik, korunmuş bir vahiyden gelen hak ve adalet ölçüsüyle sınırlandırılmazsa, örneğin "Kadının Özgürleşmesi" bölümünde açıkladığımız gibi hakka, adalete, özgürlüğe ve eşitliğe karşı çıkmakla sonuçlanır. Tıpkı dinlerine aykırı olduğu için iki erkeğin nikah akdini yapmayı reddeden mahkeme katiplerinin suçlu sayılması olaylarında gördüğümüz gibi; sapkınların özgürlüğüne ve eşitliğine saygı duymadıkları gerekçesiyle suçlanırlar. Mesele bir grubun özgürlüğünün diğer grubun aleyhine olmasıyla biter ve vahiy referansı olmadığı sürece hakkı batıldan ayıracak kesin bir sınır kalmaz.
Öğrenci bu uluslararası programlarda bunları öğrenmez; aksine özgürlük ve eşitlik değerleri, her şeyin ölçüldüğü bir cetvel ve başvurulan temel referans noktası olarak aşılanır. Bu değer ve standartları başka bir referans kaynağına göre yargılamak öğrencinin aklına bile gelmez. Özellikle de bu değerler; çevreye duyarlılık, mülteciler ve yoksulluk sorunu gibi bu programlarda öğrendiği gerçekten iyi değerlerle harmanlandığı için bu durum pekişir. Ancak öğrenci, yukarıdaki tüm iyilikleri kapsayan kapsamlı anlamıyla Allah'a kul olmayı öğrenmez. Allah'ın emrettiği hakkı gerçekleştirmeyi, batılı iptal etmeyi, kötülüğü engellemeyi ve ahiret için çalışmayı da öğrenmez. Çünkü bu kavramlar vahiy referansı üzerine kuruludur ve sonuç olarak dinlerin, özellikle de İslam'ın yerine geçen tam bir alternatif sistem oluşturur. Bu sistem gerçekte yeni bir dine, yani "bilimcilik" dinine benzer. Bilimcilik dini: "Akışkan bir tanımla iyi bir insan ol" der. İslam ise Yüce Allah hakkında şöyle buyurur: O, Yaratan olduğu gibi, aynı zamanda emreden, yasaklayan, helal ve haram kılan, eşyayı değerlendirmede insanlar için doğru standartları koyandır. Oysa bu hümanist bilimcilik dininde yaratılış, bir Yaratıcı olmadan açıklanır; dolayısıyla emirler, standartlar ve ahlak, vahiydiden bağımsız olarak insan tarafından şekillendirilir. Peki, bundan sonra dinin rolü nedir? Öğrencinin gözünde hiçbir rolü yoktur; eğer ders olarak görülürse de zorlama, eğreti ve gerekçesiz bir şekilde araya sıkıştırılmış gibi görünür. Sonuç olarak dine doğrudan saldırılmaz veya gayb (görünmeyen alem) açıkça inkar edilmez; ancak din soyutlanır, marjinalleştirilir, öğrencilerin ruhunda solmaya ve ölmeye terk edilir.
Hatta öğrenci dininden bir şey öğrense bile, eğer çarpık bir bilgi teorisiyle ve vahiyden kopuk ahlaki standartlarla yetişmişse, kendi dinini, şeriatını, tarihini ve değerlerini yanlış standartlara göre yargılayacaktır. Örneğin öğrenciye sorgulayıcı olması öğretilir. Sorgulamak güzeldir ve körü körüne taklidi yasaklayan İslam bunu teşvik eder. Ancak Müslüman öğrenci, Yaratıcının varlığı, peygamberlik, cennet ve cehennem gibi dininin gerçeklerini sorgulamaya kalktığında, tüm bunları öğrendiği maddi standartlarla yargılayacaktır. Bu konuların "bilimsel" olmadığını görecek ve zihninde bilimin sadece "deneysel bilim" ile sınırlı olduğu fikri yerleştiği için dininden şüphe duyacaktır. Öğrenci, dininin müşriklerin cehennemde olduğunu söylediğini öğrenir; oysa bu öğrencinin gözünde o müşriklerin bazıları "iyi insanlardır" ve kahramanlar ile rol modeller diğer milletlerin kahramanlarıdır. Bu müfredatlarda Müslümanların rol modellerinden veya Müslümanların bilime katkılarından bahsedilmez. Böylece Müslüman öğrenci, başka milletlerin kültürünü özümsedikten ve onların diliyle konuştuktan sonra onların karakterine bürünür ve kendi dilinden kopar. Sonuç olarak Kur'an ve Sünnet'i anlamaktan, mirasını ve tarihini tanımaktan uzaklaşır. Kimliğinden, dinine ve ümmetine olan aidiyetinden sıyrılır. Artık derdi ümmetinin kalkınması veya yücelmesi olmayacaktır; aksine, kendi zannınca ne kendisinin ne de atalarının hiçbir katkısının olmadığı maddi başarılarla dolu bir dünyaya geldiğini düşünerek bu toplumda yaşamaktan daralacak ve kalbinin kıblesi, müfredatını okuduğu ülkelere yönelecektir.
Öğrencinin maddi açıklamalara, hümanist standartlara, İngilizceye ve diğer milletlerin kültürüne bağlılığını artıran şey; tüm bunların nispeten güçlü, düşünmeye, analize, uygulamaya ve hayatın birçok alanında yenilikçiliğe yardımcı olan bir eğitim içeriğiyle birleşmesidir. Ayrıca öğrenciyi diyaloğa teşvik eden ve özgüven aşılayan eğitim yöntemi de buna katkıda bulunur ki bunlar genellikle diğer okulların çoğunda eksik olan unsurlardır. Aileler çocuklarını bu programlara; ya bu alanlarda güçlü bir eğitim almaları için, ya İngilizce konuşmaları için, ya uluslararası üniversitelerde daha fazla fırsat bulmaları için, ya elit tabakaya dahil olmak için ya da devlet müfredatından ve onun birçok sorunundan kaçmak için verirler. Sonra, İslam'a bir miktar aidiyeti kalmış olan bu ailelerin birçoğu, çocukları ateist olduktan veya davranışsal olarak saptıktan sonra psikolojik danışmanlık ve tedavi alanında çalışan arkadaşlarıma yardım istemeye gelirler. Bu programlardaki eğitimin nihai sonucunun öğretmenden ve okul politikasından büyük ölçüde etkilendiği de bir gerçektir; kaldı ki Müslüman ülkelerdeki bu öğretmenlerin birçoğu zaten Müslüman değildir, hatta ateisttir.
Bu uluslararası programlarda okuyan herkes bahsettiğimiz bu durumlara maruz kalır mı? Elbette hayır; Allah'ın, ebeveyn terbiyesiyle veya diğer bilgi kaynakları ve etkili faktörlerle bu fikri ve inançsal sorunlara düşmekten kurtardığı kişiler vardır. Şöyle diyebilirsiniz: "Peki, bu programların gerçek bilimsel içeriğinden, yöntemlerinden ve sunum tekniklerinden yararlanıp, kendi vahiy referanslı programlarımızı geliştirmemiz gerekmez miydi?" Evet, ama maalesef bu geniş çapta gerçekleşmedi.
Kendini İslami olarak tanımlayan bazı okullar bu uluslararası eğitim programlarını benimsedi, ancak burada soru yine karşımıza çıkıyor: Bu okullar, uluslararası programları İslami bir bilgi çerçevesine oturtuyor mu? Öğretmen, kusurlu noktaları fark edip bunları doğru bir şekilde tedavi edebilecek yetkinlikte mi? Bu müfredatların felsefesinin, çıkış noktalarının ve hedeflerinin dinimizinkinden farklı olduğunun bilincinde mi? Maddi olarak tatmin edilmiş ve tüm bunlar için gerekli eğitimi almış mı? Örneğin öğretmen evrim teorisine geldiğinde öğrencilerine: "Bu bizim dinimize aykırıdır çünkü biz Müslümanız ve Allah'ın Adem'i (Allah'ın selamı üzerine olsun) yarattığına inanıyoruz" derse, bu söz öğrenciler için tatmin edici midir? Yoksa onlara bilim ile dinin çatıştığı hissini mi verir? Bilgi teorisiyle ilgili bu meseleleri ve sahte bilim ile gerçek bilim arasındaki ayrımı "Yakin Yolculuğu" serimizde ele alıyoruz. Uluslararası programlarda çalışan bazı öğretmenler, Allah'a şükür bu çalışmalardan öğrencilerine ders anlatırken faydalandıklarını ifade ettiler; peki ya büyük çoğunluk ne olacak? Bu mesele her öğretmenin kendi bireysel çabasına mı bırakılacak?
Bilgi Teorisi (Epistemoloji), bilimi sadece deneysel bilimle sınırlayan, aklın, fıtratın ve bilimin işaret ettiği gaybı (görünmeyeni) dışlayan ve onun yerine tüm bunlara aykırı varsayımsal gaybi inançlar koyan bir yöntemle öğretiliyor. Eğer Müslüman öğretmen, İslami bilgi teorisini iyi kavrar ve bunu öğrencilerine kanıtlanmış, sağlam bir şekilde sunarsa, onlarda daha sonra öğrenecekleri bilimlerden faydalanmalarını sağlayacak bir temel inşa etmiş olur.
Dolayısıyla, vahiy referansından ve bütüncül, sağlam bir bilgi teorisinden yola çıkan, Müslüman bir ümmet olarak bize uygun müfredatların eksikliğinden; öğretmenlerin bu müfredatları sunacak donanıma sahip olmamasından; devletler ve okullar düzeyinde bu projenin her yönüyle sahiplenilmemesinden kaynaklanan karmaşık bir eğitim kriziyle karşı karşıyayız.
Peki, eğitim sorunu için önerilen çözümler nelerdir? Kardeşlerim, şunu idrak etmeliyiz ki eğitim sorunu, ümmetin siyasi, ekonomik ve sosyal sorunlarından bağımsız olarak veya bir bağımlılık hali içindeyken çözülemez. Ayrıca, netleşmiş bir alternatif oluşturmadan mevcut okul sistemini terk etmenin, faydadan çok zarar getirebileceğini anlamalıyız. Çocuklarımızı bu zararlardan uzak tutma heyecanıyla onları dolduramadığımız bir boşluğa bırakmaktan sakınmalıyız; zira bu durum bir gerilemeye ve fitneye yol açabilir. Bununla birlikte, yapılabilecek şeyler çoktur, hatta pek çoktur ve elimizden geleni yapma konusunda kusurlu davranmamız caiz değildir.
Hepimiz meselenin ciddiyetini kavramalı ve devlet okullarının çoğunda çocuklarımıza sunulan "eğitim illüzyonundan" uyanmalıyız. Bahsettiğimiz otuz eğitim ilkesini veya bu fikre hizmet eden benzerlerini odak noktamıza almalıyız. Biz bunların mükemmel olduğunu iddia etmiyoruz, aksine eleştiriye ve geliştirmeye açık bir tohum ekiyoruz. Bu eğitim krizine, paylaşılan istatistiklere, bu eğitim ilkelerine ve İslam'da eğitimin belirtilen beş temel özelliğine dair bilinci yaymalı ve bunları her düzeyde talep etmeliyiz. Çocuklarımızı okula götürdüğümüzde okul yönetimlerine şunu sormalıyız: "Bu ilkelerin ve çıkış noktalarının gerekliliğine inanıyor musunuz? Eğer cevabınız evet ise, bunları gerçekleştirmek için ne gibi çabalar sarf ettiniz? Bize bu konudaki programlarınızı, yöntemlerinizi ve geçmişteki sonuçlarınızı gösterin." Bu ilkelerin pek çok kavramı sözlüklerimizden, hafızamızdan ve bilincimizden silinmiş durumda; onları yeniden canlandırmalıyız.
Bu ilkelerin çocuklarımıza aşılanmasına öncelik vermeli ve bunun için her türlü yolu denemeliyiz. "Ruhuna yönel ve onun erdemlerini tamamla; çünkü sen bedeninle değil, ruhunla insansın." Allah şöyle buyurur: "Ey iman edenler! Kendinizi ve ailenizi yakıtı insanlar ve taşlar olan ateşten koruyun." Bahsettiğimiz eğitim ilkeleri, çocuklarımızın sadece dinlerini değil, dünyalarını da imar eder. Bu, onların bizim için göz aydınlığı olmalarına, bize iyilikle davranmalarına, cennete giden yolumuz ve Allah'ın izniyle oradaki yoldaşlarımız olmalarına vesile olur. Bu ilkeleri çocuğunun gözünde yücelt ve okula hak ettiği kadar değer ver. Çocuklarımıza hayattaki en önemli şeyin sınavlar, notlar ve diplomalar olduğu hissini vermekten vazgeçmeliyiz. Bu ilkeleri gerçekleştiren okumalara, araştırmalara, kurslara ve etkinliklere öncelik vermeli ve onlara örnek olmak için bu değerleri bizzat kendimizde yaşatmalıyız.
Uzaktan iletişimin mümkün olduğu bir çağdayız ve eğitim artık okul duvarları arasına hapsolmuş değildir. İslami temellerden yola çıkan ve belirtilen ilkeleri gerçekleştiren programlar tasarlamaya başlamamız, bu kaygıyı ve vizyonu paylaşan eğitimciler ile çocuklarımız arasında bir köprü kurmamız gerekir. Bu aynı zamanda Batı ülkelerinde yaşayan Müslüman aileler için de bir nefes alanı olacaktır.
İslam'ın yükseliş dönemlerinde insanlar, çocuklarına sadece bilgi öğretmek için değil, aynı zamanda karakterlerini şekillendirmek için eğiticiler getirirlerdi. İstenen şey sadece Kur'an ezberletmek değil, bahsettiğimiz ilkeleri kendi şahsında barındıran ve çocuğunuzu bu değerlerle yetiştirebilecek bütüncül bir kişiliğe sahip eğiticidir. Çocuğunuza çarşıda, etkinliklerde eşlik eden ve ona pratik olarak rehberlik eden bir eğitici; aynı şekilde kız çocuklarınız için de bir kadın eğitici. Bu durum anne ve babayı sorumluluktan kurtarmaz, ancak onlara yardımcı olur. Çocuklar çoğu zaman tanıdık ebeveynlerinden ziyade dışarıdan birine daha fazla kulak verirler. Bahsettiğimiz ilkeler, bu eğitici ile aranızdaki sözleşmenin temelini oluşturabilir. Ona şunu sorun: "Bu değerleri ve anlamları çocuğuma nasıl aşılayacaksınız? Hangi kitapları ve serileri takip edeceksiniz? Hangi kursları, dersleri ve etkinlikleri planlıyorsunuz?" Bir eğiticinin bu görevi karşılıksız, gönüllü olarak yapmasını beklemeyin. Kardeşlerim, çocuklarımızın insanlığını ucuza mal etmekten vazgeçmeliyiz. Çocuğunuzun İngilizcesini geliştirmek veya lisede başarılı olması için özel derslere cömertçe harcama yaptığınız gibi, onun dünyasının, ruhunun, nefsinin ve ahiretinin salahı için de cömert davranmalısınız. Bu uğurda harcamaktan kaçındığınız parayı, ileride onun psikolojik rahatsızlıkları, taşkınlıkları ve boş ruhunu doldurmak için bağımlı olduğu zararlı eğlence araçları için harcamak zorunda kalırsınız; üstelik bunun üzerine bir de evladınızın kaybı ve dininin elden gitmesi riski vardır.
Eğitici rolünü üstlenebilecek nitelikli gençler var mı? Evet, özellikle lise son ve üniversite başlangıç seviyesinde varlar; ancak imkansızlıklar nedeniyle onlar da kısa sürede iş hayatının ve geçim derdinin girdabına kapılıyorlar.
Ümmetinin derdini taşıyan üniversiteli kardeşlerimiz ve dostlarımız; uzmanlık alanlarınızda en iyisi olun, aynı zamanda "İlim Talebesi Yetiştirme" gibi faydalı kurslarla şer'i ilimleri de öğrenin. Bu tür eğitimler Müslümanı fikri ve akidevi olarak inşa eder, faydalı ilimle üzerine bina yapabileceği temelleri atar. Ümmetin, doğa bilimleri, sosyal bilimler ve şer'i ilimlerdeki yetkinliği uyum içinde birleştiren, çocuklarımıza izzet aşılayan örneklere ihtiyacı vardır. Allah'ın izniyle faydalı eğitim, bu gençlerin omuzlarında yükselecektir.
Sizler en kritik yatırım olan "insan yatırımı" ile uğraşıyorsunuz. Öğretmenlere mümkün olan en düşük maaşı verip, sonra kazandığınız kârlarla camiler inşa edebilir, minareler ve kubbeler yükseltip onları süsleyebilirsiniz. Ancak nesiller dinlerinden uzaklaşırken bu binaları kimin için inşa ediyorsunuz? Paralarınızı, öğretmenlerin vahiy referansını ve İslami bilgi teorisini özümsemeleri için onları eğitmeye ayırmanız daha önceliklidir. Böylece bu bilinç, çocuklarımızın öğrendiği her şeye ruh veren bir unsur haline gelir. Ayrıca öğretmenlerin zihinlerinin sadece bu göreve odaklanabilmesi için onlara iyi maaşlar vererek maddi kaygılarını gidermelisiniz. Bu aynı zamanda, zeki ve temiz gençleri daha eğitimlerinin başında, uzmanlaşmadan önce sahiplenerek bu vizyonla yetişmelerini sağlamak gibi uzun vadeli bir düşünceyi gerektirir. Küresel çaptaki devasa (olumsuz) çabaların, her ne kadar faydalı olsa da sadece birkaç yüzeysel İslami etkinlik veya sembolle durdurulabileceğini beklemeyin.
Tüm bunlarla birlikte, normal ve uluslararası eğitim programlarında görev yapan, İslami kimliğine sahip çıkan ve dini için dertlenen öğretmenlerin varlığını inkar etmiyoruz. Onlara üstlendikleri bu büyük görevi ve nöbet tuttukları kritik mevziyi hatırlatıyor, Allah'tan onlara başarı ve yardım diliyoruz.
Son olarak şunu unutmayalım kardeşlerim: Allah kaderimizi başkalarının eline bırakmamıştır, kaderimiz yalnızca O'nun elindedir. O şöyle buyurur: "Gücünüz yettiği kadar Allah'tan sakının." Takvanın en büyüklerinden biri de çocuklarımızın eğitimi konusunda Allah'tan sakınmaktır. "Kim Allah'tan sakınırsa, Allah ona bir çıkış yolu açar."
Bu açıklamalar, bir sonraki bölümde Allah'ın izniyle ele alacağımız "kadınların üniversite eğitimi" konusuna hazırlık için gerekli bir giriş niteliğindeydi. Allah'ın selamı, rahmeti ve bereketi üzerinize olsun.