← Yakin Yolculuğu sayfasına dön
Bu içerik otomatik olarak çevrilmiştir. Arapça orijinalini görüntüle
Kısaca ve basitçe cevap şudur: Bilimin en çok işaret ettiği şey Allah'tır. Şöyle diyebilirsin: "Nerede? Bana Allah'ı göster! Ya da Allah'ı bana işittir!" Biz de deriz ki: Sen, "Duyularla algılanan nesneleri gördüğümüz veya duyduğumuz gibi Allah'ı görüyor veya duyuyor muyuz?" diye sormadın. Eğer sorun bu olsaydı, sana "Tabii ki hayır!" derdik. Fakat sen: "Bilim Allah'a delalet eder mi?" diye sordun.
Bilim, duyu ve aklın birleşimidir. İnsan, sadece görüntüleri yakalayıp sonra ekranına baktığımız sağır bir makine veya kamera değildir; "Acaba içinde Allah'ı görüyor muyuz?" diye bakılmaz. Aksine insan, duyulardan gelen girdileri aklıyla analiz eder ve sonuçlar çıkarır. Bu süreç çocukluğun ilk anlarından itibaren başlar ve büyüdükçe gelişir. Hatta hayvanlar bile duyulardan sonuçlar çıkarır ve eser ile müessir (eser sahibi) arasında bağ kurar. Yemeğin kokusundan, arkasında bir yemek olduğunu anlar ve onu arar. Köpek gibi iz sürenler ise, o izin sahibini bulmak için izi takip eder.
Eğer üzerinde insan dişi izleri olan ısırılmış bir elma görürsen, onu bir insanın ısırdığını anlarsın. Bu bir bilimdir, o insanı görmemiş olsan bile! Güzel sesli bir ilahi duyduğunda, onu söyleyen birinin olduğunu anlarsın! Hatta bunlar o kadar apaçık bilgilerdir ki, insanlar buna "bilim" bile demezler; çünkü bilim kelimesi akla derin düşünme ve analiz yapmayı getirir, oysa bu tür konularda buna ihtiyaç duymazsın.
Her olayın bir sebebi vardır. Bu; eğitim veya üstün zeka gerektirmeyen akli, fıtri ve apaçık bir ilkedir. Biz tüm hareketlerimizde nedensellik kanunuyla hareket ederiz; yemek yeriz çünkü yemek açlığı gidermenin sebebidir, su içeriz çünkü su susuzluğu gidermenin sebebidir, dinlenmek için uykuya sığınırız ve geçimimizi sağlamak için çalışırız.
Bu nedensellik ilkesiyle anlarsın ki; kendinin ve etrafındaki evrenin, evreni var eden, onu yaşama hazırlayan, detaylarını sağlamlaştıran ve kanunlarını düzenleyen bir yaratıcısı ve idarecisi vardır. O'nun kudretinin izleri kendinde ve etrafındaki varlıkların hareketlerinde görülür.
Dolayısıyla "Allah'ın varlığına dair bir delil var mı?" sorusu pek isabetli bir soru değildir; çünkü Allah'ın varlığına delalet etmeyen hiçbir şey yoktur. Sana ait olmayan bir eve girsen, oradaki bir koltuğa otursan ve önündeki masada pişmiş yemekten yesen; eğer aklı başında biriysen, "Bu evin bir yapıcısı, bu yemeğin bir aşçısı, bu koltuğun bir ustası olduğuna dair bir delil var mı? Bunlardan herhangi birinin bir fail tarafından yapıldığına dair bir kanıt var mı?" diye sorar mısın? Böyle bir sorun o durumda kışkırtıcı ve saçma olmaz mıydı?
Yüce Allah şöyle buyurmuştur: "De ki: Göklerde ve yerde neler var, bir baksanıza! Fakat o ayetler ve uyarılar, iman etmeyecek bir topluma fayda vermez." [Yunus: 101]. "Göklerde ve yerde neler var" ifadesi genel ve kapsamlıdır. Onlardaki her şey Allah'a ve O'nun sıfatlarına delalet eder. Ancak asıl meseleleri gayba inanmamak olanlara, deliller ne kadar açık ve net olursa olsun fayda sağlamaz.
Yine Yüce Allah şöyle buyurmuştur: "Göklerin ve yerin hükümranlığına (melekûtuna) ve Allah'ın yarattığı her şeye bakmadılar mı?" [A'raf: 185]. Ayette "Göklerin ve yerin hükümranlığına bakmadılar mı?" derken kullanılan ifade, detaylar üzerinde derinlemesine düşünmeyi ve tefekkürü kapsar. Seni Yaratıcıya (O her türlü noksanlıktan uzaktır) daha çok yönlendiren ise şudur: "Allah'ın yarattığı her şeye." Yani Allah'ın yarattığı her bir şey O'na delalet eder! Yaratılan her şey O'na işaret eder!
Şaşılır o kişiye ki, nasıl isyan eder İlah'a, Ya da nasıl inkar eder O'nu o inkarcı? Oysa Allah için her harekette ve her duruşta bir şahit vardır, Ve her şeyde O'nun tek olduğuna delalet eden bir ayet vardır.
Doğru soru "Bir yaratıcının varlığına dair delil var mı?" değil, "Yaratıcının varlığına delil olmaktan çıkabilecek veya sıyrılabilecek bir şey var mı?" sorusudur. Cevap ise: Hayır!
İbn Teymiyye şu sözünde ne kadar haklıdır: "İnsanlar bir şeye ne kadar çok muhtaçsa, Rab o şeyi onlara o kadar çok ihsan eder." Evet! İnsanların Rablerini tanımaya olan ihtiyacı, ihtiyaçların en büyüğüdür. Bu yüzden Allah'ın, varlığının delillerini ve sıfatlarını tanıma yollarını onlara bolca sunduğunu görürsün. Hatta Allah'ın isimlerinden biri de "ez-Zahir" (Varlığı apaçık olan)dır.
İbnü'l-Cevzi, "Zadü'l-Mesir" adlı tefsirinde, "O, İlktir, Sondur, Zahirdir, Batındır" [Hadid: 3] ayetini açıklarken şöyle der: O, sarsılmaz kanıtlarıyla, aydınlık burhanlarıyla ve birliğinin doğruluğuna işaret eden şahitleriyle Zahirdir. Yani Allah zahirdir; akıllarla ve delillerle kavranabilir. Aynı zamanda Batındır; çünkü dünyadaki diğer görülen şeyler gibi gözle görülmez.
İşte delil; sağlamlık, basitlik, netlik ve derinlik bakımından budur. Var olan tüm varlıklar Allah'ın varlığına delalet eder. Gördüğün hiçbir şey rastgele varlıklar değildir; yapıları ve hareketleri onların yaratıldığını, yani bir irade ve kudretle var edildiğini gösterir. "Hiçlik" onları yaratamaz; kendileri de henüz yokken kendilerini yaratamazlar. Öyleyse onları yaratan; irade, kudret, ilim, hikmet, azamet ve yarattıklarının işaret ettiği tüm diğer sıfatlara sahip bir Yaratıcı olmalıdır.
Bu bölümde size "teselsülün imkansızlığı" delilini, "mümkün varlığın mutlaka zorunlu bir varlığa (Vacibü'l-Vücud) muhtaç olduğunu" veya "sonradan olanın mutlaka ezeli bir varlığa dayanması gerektiğini" anlatabilirdim. Ancak bunu yapmadım; çünkü bunların hiçbiri temel delilin bir parçası değildir. İtirazlara cevap vermek ve şüpheleri tartışmak, asıl delilin bir parçası değildir. Bunlar sadece, bu çok açık delili anlamasını engelleyen bir sorunu olan kişilere verilen cevaplardır.
Bu yüzden, gelecek bölümlerde size teselsülü, onun imkansızlığını, sonradan olmayı ve ezeliyeti anlattığımda şöyle diyebilirsiniz: "Ben anlamadım, hiçbir şey anlamadım." Hiç sorun değil. Allah'a inanmak için mutlaka şüphelerin reddini anlaman gerektiğini kim söyledi? Sen, şüpheleri ve onlara verilen cevapları hiç anlamadan da; sağlam bilimsel temellere dayanan, akli ve fıtri bir imanla Allah'ın varlığına inanabilirsin.
Denildiği gibi: "En zor işlerden biri, apaçık olanı açıklamaya çalışmaktır." Çünkü apaçık gerçekleri açıklamak, ancak temel doğruları bile tartışma konusu yapan biriyle mümkündür. Dolayısıyla, böyle biriyle tartışmak ve bir şeyi kanıtlamak için ortak bir zemin bulunmaz.
Eğer bir insan gün ortasında güneşi görüp de "Ben bir güneş olduğuna ikna olmadım" dese. Neden? "Belki de önümüze konulmuş yapay, kor halindeki bir küredir" dese. Biz de ona desek ki: "Peki bu küre havada nasıl duruyor? Onu tutan bir ip olması lazım ama biz ip görmüyoruz." O da dese ki: "Belki de şeffaf bir iptir." Biz de: "Peki bu ip neye bağlı? Onu kim hareket ettiriyor? Ayrıca hangi ip kopmadan bu sıcaklığa dayanabilir?" desek. O da: "O zaman belki kürenin içinde devasa bir mıknatıs vardır, yerin altına gizlenmiş aynı kutuplu bir metalle birbirini itiyordur, bu yüzden havada asılı kalıyordur" dese. Biz de onunla bu mıknatıs için gereken kütle hesaplarına, yerçekimi miktarına, matematiksel hesaplara ve manyetik itimin yerçekimini nasıl yendiğine dair tartışmaya girsek... ve bu böyle uzayıp gitse.
Bu diyaloğumuzu dinleyen biri şöyle diyebilir: "Yahu! Güneşin doğduğuna dair ne kadar çok delil varmış! Ben meselenin daha basit olduğunu sanıyordum!" Hayır, bu anlatılanlar güneşin doğduğunun delili değildir. Bunlar, güneşin doğuşuna dair bilimsel, akli ve doğru bir kanaate sahip olmak için anlamana gerek olmayan, apaçık gerçekleri inkar eden kişiye verilen cevaplardır. Sorun güneşin varlığı gerçeğinde değil, onu inkar edendedir. Onun inkarları ve şüpheleri ne kadar çok olursa olsun, güneşin varlığının apaçık bir gerçek olduğu gerçeğini değiştirmez.
Nitekim denildiği gibi: "Gündüzün varlığı için bile delil gerekiyorsa, zihinlerde hiçbir şeyin doğruluğu kalmaz."
Evet, gelecek bölümlerde Allah'ın varlığına dair ortaya atılan şüphelere cevap vereceğiz. Ancak söyleyeceğimiz her şey delilin bir parçası değil, aksine delile karşı getirilen itirazlara bir cevaptır. Bu iki meseleyi birbirine karıştırmak bir hatadır. Bazı insanlar fıtri bir imana sahip olabilirler; fakat şüphelere verilen bu cevapları ve tartışmaları duyduklarında, Allah'ın varlığı gerçeğinin belirsiz, gizli, zeka ve felsefi karmaşıklık gerektiren bir konu olduğu hissine kapılabilirler. Bunun sebebi, duydukları her şeyin Allah'ın varlığının delili olmadığını, aksine şüphelere verilen cevaplar olduğunu ayırt edememeleridir. Bu konulardaki karmaşıklık Allah'ın varlığı gerçeğinden değil, apaçık gerçekleri sorgulayan biriyle tartışma görevinin zorluğundan kaynaklanmaktadır.
Tüm bu nedenlerden dolayı, Allah'ın varlığının delilleri ile bu apaçık gerçeği inkar edenlere verilen cevapları birbirinden ayırmak zaruri ve önemlidir. Ayrıca, bir şeye karşı ortaya atılan şüphelerin çokça tekrarlanması, o şeyin zayıf olduğu anlamına gelmez. Aksine, Allah'ın varlığı söz konusu olduğunda, şüphelerin sıkça tekrarlanması, bu gerçeği inkar edenlerin üzerlerine hücum eden ve kendisini onlara dayatan bu hakikatle boğuşma halini ifade eder. Onlar, huzursuz ruhlarını yatıştırmak için her türlü şüpheyle bu gerçeği savuşturmaya çalışırlar.
"Onlar göklerin ve yerin hükümranlığına, Allah'ın yarattığı her şeye ve ecellerinin yaklaşmış olabileceğine hiç bakmadılar mı? O halde bundan sonra hangi söze inanacaklar?" (A'raf Suresi, 185. Ayet).
Allah'ın selamı, rahmeti ve bereketi üzerinize olsun.