← Yakin Yolculuğu sayfasına dön
Bu içerik otomatik olarak çevrilmiştir. Arapça orijinalini görüntüle
Barış üzerinize olsun.
En tehlikeli yanlış kavramlardan biri, imanın "gaybi" (görünmeyen) olmasının, onun kesin olmadığı, şüpheli olduğu veya yüzde yüz denilemeyecek yüksek bir ihtimalden ibaret olduğu düşüncesidir. Size şöyle derler: "Sonuçta bu bir gayb meselesidir, bu yüzden hiç kimse elindeki bilginin doğruluğundan veya karşı tarafın yanlışlığından tam olarak emin olamaz."
Hatta bu yaklaşımı en büyük mesele olan Allah'ın varlığına bile uygulayanları görürsünüz. Şöyle derler: "İman, elinizde kesin ve nihai kanıtlar olmadan bir şeye inanmaktır. İman, kesin olarak kanıtlanamayan bir şeye doğru atılan bir 'inanç sıçraması' gerektirir. İman, boşluğa doğru yapılan bu cesur sıçramaya ihtiyaç duyar."
Bu tür ifadeler, Allah'ın varlığına ve genel olarak gayba olan imanı; kesin ve sarsılmaz bir gerçeklikten ziyade sezgisel, tahmini ve muğlak bir duruma indirger. Onu, ihtimali yüksek olsa da yüzde yüzün altında kalan bir zannın sonucuymuş gibi gösterir. Peki, İslam düşünce sisteminde Allah'ın varlığına iman gerçekten böyle midir?
Kesinlikle hayır! Aksine Allah'ın varlığına iman, şüphe ve tereddüt kabul etmeyen, kesin ve nihai delillerin işaret ettiği bir gerçeğe inanmaktır. Bir şeyin gayb olması, onun hakkında kesin bir hükme varılamayacağı anlamına asla gelmez. Gayb, "belirsiz" veya "gizemli" demek değildir. Allah'a iman, sadece duygusal bir teslimiyetten ibaret değildir; aksine o, bürhani (kanıta dayalı), istidlali (akıl yürütmeye dayalı), fıtri ve akli bir duruştur.
Allah'ın varlığına iman, kalp hastalığı veya nefsi arzular engel olmadığı sürece aklın ve fıtratın sizi ulaştırdığı bir inançtır. Garip olan şudur ki; İslam'ın en temel gerçeği olan bu mesele, ateizmle mücadele ettiğini iddia eden bazı kişiler tarafından bile tam anlaşılamamıştır.
Eğer diğer bazı din mensuplarının Allah'a olan imanı, Allah'ın zatı ve sıfatları hakkındaki bozulmuş tasavvurlarla karışmışsa ve bu durum onları akla dayanmayan bir "boşluğa sıçrama" ve körü körüne teslimiyete mecbur bırakmışsa; Allah'a hamdolsun ki biz İslam'da buna ihtiyaç duymayız.
bu bölüm hem Müslümanlar içindir hem de bizi sadece sezgisel ve duygusal bir teslimiyete çağırdığımızı sanan şüphe içindeki kişiler içindir. Biz onları fıtri, akli ve kanıtlanmış bir imana davet ediyoruz. İnsanları davet ettiğimiz "teslimiyet" konusu Allah'ın varlığı meselesinde değildir; teslimiyet, fıtri ve akli olarak kanıtlanmış bir imanın üzerine inşa edilen İslam'ın detaylarındadır.
Davet ettiğimiz Kur'an şöyle buyurur: "Müminler ancak Allah'a ve Resulü'ne iman eden, sonra da asla şüpheye düşmeyenlerdir" (Hucurat Suresi: 15). Yani bu iman, içine hiçbir şüphenin karışmadığı kesin bir tasdiki kapsar. Bu ne bir zan, ne bir ihtiyat ne de delillerin yetersiz görülmesine rağmen öylesine yapılan rastgele bir inanıştır.
İslam düşünce sistemi, Allah'ın varlığının en büyük hakikat olduğunu, hatta Allah'ın bizzat "Hak" olduğunu vurgular: "İşte böyle; çünkü Allah, Hakk'ın ta kendisidir. O'ndan başka taptıkları ise batıldır" (Lokman Suresi: 30).
Allah'ın varlığı o kadar apaçıktır ki, Kur'an bu meseleyi delillerinin ana ekseni yapmaz; aksine varlığın ötesindeki tevhid ve Allah'ın sıfatları gibi konuları delillendirir. Varlık meselesi ise zaten tartışmasız bir gerçektir.
"Peygamberleri dedi ki: 'Gökleri ve yeri yaratan Allah hakkında şüphe mi olur?'" (İbrahim Suresi: 10). Bu ayet hem fıtri hem de akli delili içerir. "Allah hakkında şüphe mi olur?" sorusu, O'nun varlığının ve birliğinin insanın içine nakşedilmiş, şüphe götürmez fıtri bir gerçek olduğunu ifade eder. Akli kanıt ise O'nun "göklerin ve yerin yaratıcısı" olmasıdır; evrendeki her şey, selim bir akla ve kalbe sahip olana Yaratıcı'nın varlığını gösterir.
Musa (Allah'ın selamı üzerine olsun) ile Firavun arasındaki tartışmada: "Firavun: 'Alemlerin Rabbi de nedir?' dedi" (Şuara Suresi: 23). Musa cevap verdi: "Eğer kesin bir bilgiyle inanacaksanız, O, göklerin, yerin ve ikisi arasındakilerin Rabbidir" (Şuara Suresi: 24). Yani bu varlıklara bakıldığında, Alemlerin Rabbi inkar edilemeyecek kadar bilinir ve şüphe duyulamayacak kadar zahirdir. "Eğer kesin bir bilgiyle inanacaksanız" ifadesi, herhangi bir konuda kesin bilgi sahibiyseniz, bu Rabbe olan kesin bilginin her şeyden önce gelmesi gerektiğini anlatır. Eğer "hiçbir şeyden emin değiliz" derseniz yalan söylüyorsunuz demektir, çünkü her insanın zorunlu ve apaçık gerçekler hakkında bir kesinliği vardır.
Firavun sonunda şöyle dedi: "Size gönderilen bu elçiniz mutlaka delidir" (Şuara Suresi: 27). Musa ona şu cevabı verdi: "Eğer aklınızı kullanıyorsanız, O, doğunun, batının ve ikisi arasındakilerin Rabbidir" (Şuara Suresi: 28). Yani, eğer Allah'ı inkar ediyorsanız, asıl delilik sıfatına siz layıksınız çünkü faydalı aklı yitirmişsinizdir. Akıl nedir? Temelde nedensellik ilkesi gibi zorunlu bilgilerdir ve bunlar Yaratıcı'yı (Sübhanehu ve Teala) gösterir. Eğer bir kesinliğiniz varsa Allah'ı tanırsınız, eğer bir aklınız varsa yine Allah'ı tanırsınız.
Aynı anlam doğrultusunda Casiye Suresi'nin başındaki ayetleri düşünün: "Göklerde ve yerde müminler için elbette ayetler (deliller) vardır" (Casiye Suresi: 3). "Sizin yaratılışınızda ve yeryüzüne yaydığı her bir canlıda, kesin olarak inanan bir toplum için ayetler vardır" (Casiye Suresi: 4). "Gece ile gündüzün değişmesinde, Allah'ın gökten indirdiği rızıkta ve onunla ölümünden sonra yeri diriltmesinde, rüzgarları yönetmesinde aklını kullanan bir toplum için ayetler vardır" (Casiye Suresi: 5). "İşte bunlar Allah'ın ayetleridir; onları sana hak olarak okuyoruz. Artık Allah'tan ve O'nun ayetlerinden sonra hangi söze inanacaklar?" (Casiye Suresi: 6).
Musa'nın Firavun ile olan diyaloğundaki kavramların aynısı: "Kesin olarak inananlar" için en öncelikli kesinlik Allah'a ve O'nun evrendeki delillerinedir. "Aklını kullananlar" için ise Rabbini inkar etmek veya gayba inanmakta sorun yaşamak mümkün değildir. Bu durumda "Allah'tan ve O'nun ayetlerinden sonra hangi söze inanacaklar?" denilir. Allah'ın varlığı ve evrendeki ayetleri bu kadar zahirken inanmayan biri, artık hiçbir şeye inanmamalıdır; çünkü Allah ve O'nun delilleri, bir insanın inanabileceği en apaçık gerçeklerdir.
"Kendi nefislerinizde de (ayetler vardır). Hala görmüyor musunuz?" (Zariyat Suresi: 21). "İşiten bir toplum için ayetler vardır" (Yunus Suresi: 67).
Allah'a inanmayan kişi sanki görmemiş, işitmemiş, hissetmemiş ve aklını kullanmamış gibidir.
Allah Teala şöyle buyurmuştur: "De ki: Kesin kanıt (el-huccetü'l-baliğa) ancak Allah'ındır. O dileseydi hepinizi doğru yola iletirdi" (En'am Suresi: 149). Allah'ın, kelamının doğruluğunu gösteren kesin ve ulaşıcı kanıtları vardır; yani hasmı mağlup eden ve onun argümanlarını boşa çıkaran nihai delil O'nundur. Tüm bunlar Allah'ın sıfatlarını, birliğini ve dininin detaylarını ispat etmek içindir; öyleyse Allah'ın bizzat varlığının ispatı nasıl olur? O, kesinliğin başlangıcı ve en önceliklisi değil midir?
Gelecek bölümlerde Allah'ın izniyle, Allah'ın varlığının neden akli bir zorunluluk ve apaçık bir gerçek olduğunu daha detaylı açıklayacağız.
Allah'ın selamı ve rahmeti üzerinize olsun.