Bu nedenle ateiste şöyle diyoruz: Eğer akli zorunluluklar mevcut değilse, tüm insanların bunlara ikna olmasını nasıl açıklıyorsun? Bu durum, söz konusu zorunlulukların insanlarda köklü bir zihinsel bileşen olduğunu, hatta senin ve diğer insanların gerçek hayatta bunlara göre hareket ettiğinizi gösterir.
Ateist bakış açısı size şöyle cevap verir: İnsan Darwinist evrimle geldiğine göre ve bu evrimin itici gücü, canlının yaşamasını ve hayatta kalmasını sağlayan doğal seçilim ve rastgele mutasyonlar olduğuna göre; bu mutasyonların bize eşyanın hakikatine ulaşabilecek akıllar geliştirdiğinin garantisi nedir? Aksine, bu akıllar bizi yanıltabilir ve aslında sadece bir illüzyon olan bazı şeyleri, sırf hayatta kalmamızı sağlamak için bizi kandırarak akli gerçeklermiş gibi sunabilir!
Dolayısıyla ateizm, sahibini akli gerçekleri inkar etmenin de ötesine, bizzat insan aklının güvenilirliğini sorgulamaya kadar götürür. Ateiste diyoruz ki: O halde ateizmin, aklının seni yanıltabileceğini ve gerçeği keşfedemeyeceğini kabul ediyor; peki o zaman aklına nasıl güveniyorsun? Tüm ateizmin boyunca akla dayandığını söylüyorsun, ancak ateizmin bizzat aklın güvenilirliğine saldırıyor. Buna rağmen sanki şöyle diyorsun: "Aklıma inanıyorum çünkü güvenilirliği tartışmalı olan aklım bana ona inanmamı söylüyor!"
Aklın güvenilirliği hakkındaki bu derin sorun, bizzat Darwin'in kendisinde de mevcuttu. O, bu konudaki şaşkınlığını ve rahatsızlığını şu sözlerle ifade etmiştir: "Daha düşük hayvanların zihninden gelişmiş olan insan zihninin ikna olduğu şeylerin herhangi bir değeri olup olmadığı veya en ufak bir güveni hak edip etmediği konusunda bende her zaman korkunç bir şüphe uyanıyor."
Bu yüzden ateistlerin aklı yücelttiklerini iddia etmeleri ve dindarları aklı aşağılamakla suçlamaları çok gariptir; oysa gerçek şu ki ateizm, sonuçta aklın güvenilirliğini yıkmaya yol açar! Ateist, dürüstlüğüyle bilinen Allah'ın elçisine -Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun- olan imanımızı ayıplıyor; oysa biz imanımızı sadece onun kendisinin Allah'ın elçisi olduğunu söylemesi üzerine değil, onun doğruluğuna ve peygamberliğine dair dış kanıtlar üzerine bina ettik. Aynı zamanda ateist, güvenilirliği ve gerçeği gösterme yeteneği şüpheli olan aklına, sırf aklı ona "bana inan" dediği için inanıyor!
Ateizm bu çıkmazdan, yani eşyanın hakikatinden saptırabilecek bir akla güvenme çıkmazından nasıl kurtuldu? Ateizm size şöyle cevap verdi: "Eşyanın mutlak hakikatleri olduğunu kim söyledi ki aklımız bizi onlardan saptırsın?" Peki nasıl yani? Dediler ki: "Eşyanın hakikati diye bir şey yoktur, sadece insan duyularının onları algılayışı vardır. Sanki bir nesnenin rengi yokmuş da her insanın onu kendi renginde görmesinde bir sakınca yokmuş gibidir. Kimsenin diğerini hatalı bulma yolu yoktur; çünkü hiç kimse diğerinin 'gerçeğe' aykırı hareket ettiğini iddia edemez. Çünkü 'gerçek' denilen her şey, sadece insan zihninin bir ürünüdür ve kişiliğimizden bağımsız mutlak bir değeri yoktur."
Gerçeğin mutlak veya göreceli olması arasındaki farkı anlamak için... Mutlak: Yani göreceli olmayan, kendi içinde öyle olan demektir; yani sonuna "filancaya göre böyledir" dememize gerek kalmaz. Örneğin: Şöyle bir çizgi çizdiğimizde [ekranda bir çizgi belirir] birisi gelip "bunlar iki çizgidir" derse, ona deriz ki: "Sen yanılıyorsun çünkü mutlak bir gerçeğe, yani bunun tek bir çizgi olduğu gerçeğine aykırı hareket ettin." Öte yandan, "Bu çizgi anlaşılır mı?" dediğimizde [Japonca bir yazı], cevap şudur: Onun anlaşılır olup olmaması mutlak değildir; bir Japon için anlaşılırdır ancak başkası için değildir.
Allah'ın varlığını inkar etmenin yol açtığı bu silsile, her şeyin göreceli kabul edilmesiyle sonuçlandı. Bu durum; "Gerçeğe kimse sahip değildir", "Mutlak gerçek yoktur", "Gerçek görecelidir" gibi söylemler için uygun ortamı oluşturdu. Onlara göre gerçek görecelidir; çünkü gerçeğin mutlak olduğunu ve eşyanın bir hakikati olduğunu söylemek, bu yasaları koyan birinin varlığını ve insanı bu yasaları kabul edecek bir tür programlama gibi yaratan birinin varlığını kabul etmeyi gerektirir. Onlar ise tüm bunları kabul etmek istemiyorlar.
Buna rağmen, bazı Müslüman çocukları "gerçeğin göreceliği" ifadesini açıklık ve rasyonellik adına, temelini ve sonuçlarını bilmeden tekrarlıyorlar. Bu ifadeyi tekrarlayanlara diyoruz ki: "Kimse mutlak gerçeğe sahip değildir" sözün bir gerçek midir? Eğer "evet" derse, mutlak gerçeklerin varlığını kabul etmiş olur. Eğer "hayır, bu bana göre bir gerçektir" derse, ona deriz ki: "Ben de öyle görmüyorum, o halde neden sana muhalefet edip mutlak gerçeklere tutunanları kınıyor ve bunu bağnazlık olarak nitelendiriyorsun?"
Kardeşlerim, bu belirsizlik, bu hiççilik ve absürtlük aynı zamanda "açık metin" fikri için de uygun ortamı oluşturdu. Yani vahiy metinlerine, Müslümanın idrak etmeye ve amel etmeye çalışması gereken tek bir hakikati olmayan bir metin gibi yaklaşmak; anlayışın göreceli olduğunu ve kimsenin diğerini hatalı bulamayacağını savunmak.
Böylece kardeşlerim, ateizmin sonuçları, inanç girişindeki şu dokuz anahtar ifadenin her birini inkar ettiğinde ortaya çıkar: "Allah gökleri ve yeri hak ile yaratmıştır, hikmetiyle onlara sabit yasalar koymuştur ve insanı, eşyanın hakikatlerini keşfetmek için aklının hareket noktası olan apaçık, zaruri akli gerçekleri üreten bir fıtrat üzere yaratmıştır."
Ateiste göre ise: Allah yoktur, dolayısıyla yaratılış yoktur, hikmet yoktur, sabit yasalar yoktur, fıtrat yoktur, akli zorunluluklar yoktur, güvenilir bir insan aklı yoktur, hak ve mutlak gerçekler yoktur, genellenebilecek ve kurallar çıkarılabilecek güvenilir bilimsel sonuçlar yoktur, ortak bir akli iletişim dili yoktur ve her şeyin bağı kopar. "Kalbini bizi anmaktan gafil kıldığımız, kötü arzularına uymuş ve işi gücü aşırılık olan kimseye boyun eğme." [Kehf Suresi: 28].
Tüm bunlar, Allah Teala'yı inkar etmeye bağlı kalmanın sonuçlarıdır. Bu düşüşün basamaklarından birinde duranlar, aslında ateizmlerinin gerekliliklerine ve sonuçlarına göz yummakta ve kendi inançlarıyla çelişmektedirler.
Kardeşlerim, yukarıda anlatılanlardan anlaşılıyor ki; mutlak kemal sahibi olan ve insanda kendi başına ulaşamayacağı mutlak gerçekler var eden Allah Teala'ya iman etmeden hiçbir gerçek ayakta kalamaz. Buradan ilim ehlinin şu derin sözünü anlıyoruz: "Allah'ı bilmek, bilinen her şeyi bilmenin aslıdır."
Allah Teala'nın varlığını idrak edemeyen kişi, kanıta dayalı tutarlı bir bilgi teorisi kuramaz. İbn Kayyim'in sözünün özeti de budur: Evrenin yaratıcısını inkar etmek ve akıllarda ve fıtratlarda O'nu reddetmek, bilgiyi inkar etmek ve reddetmek gibidir, aralarında fark yoktur. Aksine, temiz ve aydınlık akıllar ile sağlıklı fıtratlar için Yaratıcı'nın mahlukata delaleti, tam tersinden daha zahirdir. Yani Yaratıcı'dan yola çıkarak yaratılanı kanıtlamak, yaratılandan yola çıkarak Yaratıcı'yı kanıtlamaktan daha açıktır.
Sonra İbn Kayyim dedi ki: İslam Şeyhi Takiyyuddin İbn Teymiyye'nin şöyle dediğini duydum: "Her şeye delil olan Zat için nasıl delil istenir?" Ve sık sık şu beyti okurdu: "Eğer gündüzün bile delile ihtiyacı varsa, Zihinlerde hiçbir şeyin doğruluğu kalmaz."
Bugünkü bölüm, geçen bölümdeki soruya cevap vermemize de yardımcı oluyor... İnsanın yaratıcıyı fıtri olarak kabul ettiğini kanıtladık, peki bu kabul mutlaka bir yaratıcının var olduğu anlamına mı gelir? Bugünkü bölümde, insanın kendisinde zorunlu olarak bulduğu fıtri zorunlulukları inkar etmenin sonuçlarını açıkladık. Bununla aynı zamanda, İslam'daki en yüksek mutlak değerin neden "Hak" olduğunu, o olmadan göklerin ve yerin ayakta kalamayacağını ve Allah Teala'nın şu sözünün derin anlamını kavrarsınız: "Allah'ın ayetleri hakkında tartışanları görmedin mi? Nasıl da döndürülüyorlar!" [Mü'min Suresi: 69]. Sanki Allah Azze ve Celle şöyle buyuruyor: Allah'ın kevnî ve şer'î ayetlerine karşı büyüklük taslayanların nasıl bir sona vardıklarını, hangi şaşkınlık ve sapıklık vadilerinde kaybolduklarını görmedin mi?
Bu, zihinsel aksiyomların fıtri programlanmasının Yüce Allah'ın varlığına olan delaleti üzerine bir tartışmaydı. Gelecek bölümlerde, Yüce Allah'ın izniyle diğer fıtri delilleri tartışacağız. Allah'ın selamı, rahmeti ve bereketi üzerinize olsun.