近期关于谢赫·巴萨姆·贾拉尔的事件，起初仅涉及出于减轻刑罚之目的为去世的非信徒祈求慈悯。但随后事态发展，当谢赫·巴萨姆试图为自己的观点辩护并反驳那些指出他在祈求慈悯问题上犯错的人时，他提出了一些违背伊斯兰根本原则的言论。因此我们认为，指出这些言论的不正确性，比讨论祈求慈悯本身更为重要。
因此，我们建议那些未曾关注谢赫言论的人不必继续观看本片段，但也不应在不了解争议焦点的情况下盲目反对。
尊敬的各位，请允许我说几句：当我回应那些质疑或嘲笑伊斯兰的人时，我的内心是舒畅且乐于回应的。但今天回应谢赫·巴萨姆，我却是出于履行宗教义务而勉强为之。我曾极力避免此次回应并一再推迟，甚至曾在谢赫·巴萨姆的YouTube频道某期视频下留言，请求我们私下讨论，希望他能纠正错误。这是我们更乐见的，我们非常希望宣教者们能和睦相处，团结一致，共同坚守真理。
但谢赫回复说，公众有权听取双方的证据。这是谢赫的要求，今天我们便回应他的请求。或许你们中许多人还记得，我曾就他依据《古兰经》推算所谓“以色列国”灭亡日期的观点提出过批评，当时我们之间有过温和的劝诫与交流，人们对此赞誉有加，视其为宣教者之间礼貌互动的典范。我也很希望这样的美好回忆能够长存。
此外，谢赫·巴萨姆并未直接对我进行人身攻击，只是作了一些我们不予计较的暗示。相反，卑微的仆人在此前一直对谢赫保持敬重。尽管如此，对我们而言，真理远比这种美好的形象更为重要。
若有人问：难道你垄断了真理，认为自己掌握了绝对的正确吗？我的回答是：我将列出证据，若你认为我偏离了正道，请据此与我辩论。《古兰经》云：“如果你们为一件事而争执，你们当使那件事归真主和使者（判决），如果你们确信真主和末日。这对于你们是裨益更多的，是结果更美的。”（4:59）
倘若你属于那种认为宗教没有绝对真理的人，倘若你凡事都持模糊态度、毫无原则地妥协，那么我今天的讨论对象并非是你，而是那些坚信存在绝对真理、坚信伊斯兰共识与根本原则不容置疑、且坚信真主已使其明晰的人们。我曾在题为《穆斯林与一致的立场》的讲话中阐明过这一点。
兄弟们，我们需要纠正那种模糊信仰与否认之间界限的“灰色思维”。我们首先从真主的言辞开始：“谁以物配主，谁如从天空坠落，而被群鸟夺走，或被大风扫荡到远方。”（22:31）信仰与以物配主之间的区别就是如此。然而，有人却企图让这种区别在穆斯林心中逐渐消亡。
如今出现了一些为崇拜坟墓开脱的群体，有人制作题为《无神论只是一种观点》的访谈，阿德南·易卜拉欣美化不信道者与无神论者并质疑宗教的一切根本原则，还有人鼓吹所谓的“亚伯拉罕宗教”。谢赫·巴萨姆与这些人截然不同，我们绝不将他与这些人相提并论，也不会以对待他们的方式对待他。但遗憾的是，在他试图不惜一切代价证明自己在祈求慈悯问题上的错误观点时，他近期的言论中出现了严重的教义与方法论错误。
令人担忧的是，这些错误可能使部分穆斯林从对固定教义问题的清晰认知，陷入犹豫与困惑之中。这种状态将成为一座过渡桥梁，使他们容易受到阿德南·易卜拉欣、沙赫鲁尔等人思想的影响，而谢赫·巴萨姆本人也并不认可这些人。我们已在部分关注者的评论中察觉到了这种困惑与影响，他们开始援引谢赫·巴萨姆的言论来质疑某些根本原则。
尊敬的各位，宗教之中不容人情世故与客套。倘若有一天你们看到伊亚德违背了共识，或违背了《古兰经》的明文与正确的圣训，请直接将他的言论抛之脑后。我坚信，我今日之所为正是在帮助谢赫·巴萨姆，践行我们先知（愿主福安之）的教导：“你当帮助你的兄弟，无论他是压迫者还是被压迫者。”有人问：“真主的使者啊，他被压迫时我们帮助他，那他压迫别人时我们如何帮助他呢？”先知说：“你制止他压迫他人，这就是对他的帮助。”
我们帮助我们的宣教弟兄们克服私欲与怂恿人作恶的自我，我们也期待他们同样帮助我们克服自身的私欲与恶念。若有人说：“你这是在帮助那位尊贵的谢赫某某。”我们会回答：如果你是那种神化个人、认为他们永不犯错的人，那是你的事。当我们看到谢赫·巴萨姆的言论在某些方面对信仰产生负面影响时，我们便试图消除其言论带来的不良后果。我们正是在帮助谢赫·巴萨姆，因为我们在协助他减轻复生日的罪责。
需说明的是，我今天将要提及的内容，已与一群我认为对宗教充满热忱的兄弟们进行了反复推敲与教法研判。其次：旨在避免在穆斯林及其宣教者之间制造更多分裂，措辞力求严谨，既不进行人身攻击，也不过度委婉以免让听众误以为这只是无足轻重的学术分歧。否则人们会说：“太好了，看宣教者们如何讨论分歧问题。”然后就此结案，将其定性为学术分歧，而事实上这根本不是什么分歧。如此一来，我们就会陷入敷衍安抚与过度照顾情绪、却牺牲宗教明确原则的和稀泥状态，这是对知识的背叛。
我再次重申：倘若有一天你们看到卑微的仆人触犯了伊斯兰的明确原则，有人对此提出严厉批评，你们切莫盲目偏袒或为我个人辩护，那是最糟糕的“帮助”。真正的帮助是拉住我的手说：“伊亚德啊，倾听真理并顺从它吧，我们的宗教比你个人更重要，我们为你担忧复生日的清算。”
我们与谢赫·巴萨姆的问题并非在于某一句话，而在于方法论问题，即谢赫所遵循并传递给大众的一种思维路径。这种方法论并非谢赫·巴萨姆独有，其他人也有，只是程度不同。但谢赫·巴萨姆情况的危险之处在于，他因某些政治立场和对穆斯林事务的关注而赢得了公信力，这使得部分关注者不加甄别与考证地全盘接受他的观点，从而受到其错误的影响。
这些方法论上的错误可归纳为以下几点，我们将引用谢赫讲座中的例子加以说明：
在此之后，一个自然而然的问题是：谢赫这样做是否像我们之前驳斥的其他人一样，意在打击伊斯兰？求真主护佑，我们绝不敢如此妄断。然而，方法论上的缺陷往往会造成与蓄意破坏相同的危害。
那么，谢赫的课程中难道毫无益处吗？准确地说：我只听过谢赫在那些我的兴趣与他相交的领域中的讲话。据我所知，他在这些领域持有不同立场，人们常以此与我们争论，例如为亡者祈求慈悯的问题、人类由低等生物进化的问题，以及基于所谓《古兰经》数字计算预言所谓“以色列国”灭亡的问题。我可以说，在我所听到的这三个主题中，都不同程度地存在这种方法论上的缺陷。
至于其他方面，我听说谢赫在支持穆斯林社群事业、以言辞对抗否认者和伪信者方面持有良好立场。但由于我未听过他在上述主题之外的讲话，我无法赞美他在其他领域的言论以免显得阿谀，也无法批评他以免显得不公。
在此引言之后，让我们审视谢赫巴萨姆的一些言论，希望能消除那些对此感到困惑的人们心中的错误影响。我们也以此印证信士的长官、法鲁格·欧麦尔·本·哈塔卜（愿真主喜悦他）对艾布·穆萨·艾什阿里（愿真主喜悦他）所说的话：“回归真理胜过在谬误中固执己见。”同时，我们也将看看当一个人执意违背历代伊斯兰伊玛目的公决，并提出与他们经注相悖的个人经文解释时，会产生什么后果。今天我们将见证，这种违背究竟是否真能带来良好结果，并证明其深刻、智慧与视野开阔；还是说，这不过是在伊玛目们严谨学问面前的冒险之举，只会导致矛盾与混乱。
首先：巴萨姆谢赫想表达的是，在能否为已故的不信道者祈求慈悯这一问题上，任何人都不应以“学者共识”来反驳他，因为学者们甚至在比这更明确的问题上都未曾达成一致。当他想为此举例时，却举了一个极其令人费解的例子。
[巴萨姆谢赫在音频片段中开始发言] “对于那些我们毫无分歧且存在共识的议题，我们就略过不谈。真主（荣耀归于他）在不止一节经文中，我指的是两节，这两节都在《妇女章》中。第一节经文是：‘真主必不赦宥以物配主的罪恶，他为自己所意欲的人赦宥比这差一等的罪过。’奇怪的是，有些人，尤其是那些声称学者们已达成共识的人，正用‘学者共识’来质问我。关于所谓‘学者共识’的说法，请忘了它吧，这是不正确的。以这节经文为例：有些学者说，真主不赦宥以物配主之罪，但会赦宥轻于此的罪过。那么，假设轻于此的罪过是不信道而非以物配主，这难道不算是轻于此的吗？他们说：既然经文说‘他为自己所意欲的人赦宥比这差一等的罪过’，那么我们就可以为未犯以物配主罪的不信道者求饶，因为经文的用意只是禁止在以物配主的问题上为其求饶。这并不意味着我赞同这种说法。那些声称学者已达成共识的人，不仅在对‘求饶’与‘祈求慈悯’进行区分上达成了共识，他们甚至说出了一些我们连从大学者那里都无法接受的话。” [巴萨姆谢赫发言结束]
让我们聚焦于谢赫的这句话：“有些学者说，真主不赦宥以物配主之罪，但会赦宥轻于此的罪过。那么，假设轻于此的罪过是不信道而非以物配主，这难道不算是轻于此的吗？”从巴萨姆谢赫的这段话中可以理解出，有大学者曾主张真主不赦宥以物配主之罪，但可能会赦宥不信道之罪，因为不信道轻于以物配主，即程度较低。尽管谢赫随后似乎立刻转向了另一种说法，即赦宥不信道者除不信道以外的其他罪过。这个问题我不作讨论。我要讨论的是更危险、更核心的问题：根据谢赫的说法，真主有可能因为不信道轻于以物配主而赦宥不信道之罪。谢赫在多处反复强调这种对“赦宥不信道”与“赦宥以物配主”的区分。
[巴萨姆谢赫在音频片段中开始发言] “那么，为死于不信道状态的不信道者祈求，与为以物配主者祈求，究竟有何区别？关于以物配主者，经文是明确的：‘先知和信士们，既知道多神教徒是火狱的居民，就不该为他们求饶。’可能有人会对你说：但这里并没有明确禁止啊，经文只是说真主不意欲赦宥他们。那我们岂不是在无理取闹？不，你可以反驳他说：这情况就如同真主论及伪信士时所说：‘你可以为他们求饶，也可以不为他们求饶。即使你为他们求饶七十次，真主也不会赦宥他们。’这也是针对伪信士的。先知（愿主福安之）曾表示，如果他知道求饶超过七十次会有用，他定会为之祈求。‘以物配主确是重大的不义。’” [巴萨姆谢赫发言结束]
需要指出的是，在所有这些论述中，谢赫最终都得出结论：真主不赦宥不信道之罪，正如他不赦宥以物配主之罪一样。好吧，没问题，那问题出在哪里？问题在于他声称“不赦宥不信道”并非学者共识，因为有大学者持相反意见，即根据谢赫的说法，有学者认为真主可能会赦宥不信道之罪。巴萨姆谢赫啊，能否请你告诉我们这些大学者究竟是谁？这种说法是荒谬的，甚至是荒谬至极的。任何学者都不可能提出这种主张，因为它与《古兰经》的明文直接冲突。
真主说：“真主必不赦宥以物配主的罪恶，他为自己所意欲的人赦宥比这差一等的罪过。”因此，绝不应让听众产生一种印象，以为有大学者主张不信道之罪可能被赦宥，甚至暗示即便这种主张较弱且不正确，但它毕竟是某些大学者的观点。这将使《古兰经》中最核心的真理之一受到质疑，而这正是信仰滑坡的开端。将确凿的定论转化为争议性问题，将荒谬的谬论弱化为“较弱的主张”，进而演变成一种“个人观点”。凡是指出其荒谬性的人，反而会被指责为垄断真理、限制他人运用理性。最终的结果是，人们对任何事物都不再抱有确信。
仅仅让人们的内心产生“赦宥不信道是一个存在分歧的问题”这一念头，就是极其危险的。因为它会动摇穆斯林对自身信仰的坚守，为后世中否认真主的人打开得救之门，使伊斯兰信仰不再是得救的必要条件。即便真有人提出过这种说法，原则上也不应提及；如果必须提及，也应当是为了批驳和谴责该观点，而不是用它来证明存在学术分歧，更不能因此宣称该问题已不再是共识。
试想一下这是何等荒谬：如果每一项历经数个世纪、自圣门弟子时代以来就建立在明确《古兰经》经文基础上的稳固共识，仅仅因为某个人提出了一句相悖的言论，就被轻易推翻，共识就此瓦解；如果仅仅因为某个疏忽者的口误或某个自称学者的失误，一个原本确凿的问题就变成了争议性议题。这种荒谬的做法将使伊斯兰信仰失去所有根基与常道。某个人在某个问题上的失足，并不意味着共识被打破；相反，他的言论应当被驳斥，且不值一顾。
在谢赫提出那些令人困惑的观点后，他引用了一节明确的经文，指出仅凭“不信道”这一项，就足以使真主的诅咒降临于不信道者身上，并提醒我们他此前提出的所有观点都与这节经文相悖。问题是否就此解决、案卷是否就此封存？遗憾的是并没有。因为谢赫接下来将与我们逐字推敲这节经文的词义，并向我们提出：经文中提到的“诅咒”未必意味着被逐出真主的慈悯；“永居”并不意味着永恒不变；不信道者不仅可能减轻刑罚，甚至可能被彻底毁灭，从而使刑罚终结。如此一来，这节经文的内涵便荡然无存。唯求真主襄助。
问题在于陷入了一种模糊不清的状态。我们的议题已不再是“公议的主张有时不够准确”，而是连如此重大的问题都被说成“没有公议”。这是不正确的，并将为肆意篡改所有确定性教义打开大门。
让我们再次从方法论的角度，对谢赫·巴萨姆的言论作一番审视。
[谢赫·巴萨姆音频发言开始] “没有人说不信道者能进天堂，只是有可能，嗯。没有人说不信道者或以物配主者能从天堂出来，只是不信道者有可能进入天堂，从火狱出来进入天堂。但现在我们要让他们大吃一惊：不，甚至有可能他们最终会被毁灭，从而获得慈悯。有可能被毁灭。” [谢赫·巴萨姆发言结束]
此言荒谬，绝不可取，因为它与真主明确的经文相悖，如真主说：“不信道者，将入火狱，既不判他们死刑，让他们死亡；又不减轻他们所受的火刑。我如此报酬一切忘恩的人们。”请注意：“既不判他们死刑，让他们死亡”。谢赫·巴萨姆啊，真主既已明言“既不判他们死刑，让他们死亡”，不信道者又怎会被毁灭？我们的先知（愿主福安之）在布哈里和穆斯林共同辑录的圣训中早已阐明：复活日，死亡将被牵来，化作一只黑白相间的公羊被宰杀，随后有声音宣告：“天堂的居民啊，你们将永居其中，不再有死亡；火狱的居民啊，你们也将永居其中，不再有死亡。”如此，不信道者又怎会被毁灭？
请在此看清两者的区别：一边是遵循过去十四个世纪以来历代学者的道路，他们对《古兰经》有着连贯而坚实的理解，每逢遇到疑难，便将隐微的经文归于明确的经文，对各项议题反复研讨、去伪存真，最终形成成熟的定论。这些定论历经数百年而无可指摘，因其根植于明确的启示与正确的圣训。另一边，则是有人提出一种自认为在理解与精确度上超越了历代学者的新说，而实际上，他只是陷入了自相矛盾，并使听众随之陷入混乱与迷茫。
[谢赫·巴萨姆音频发言开始] “我们站在什么立场？我们现在掌握了他们的学问，正在重新审视细节。至于你对我说‘前人说过’，得了吧，前人说过多少可笑的话和冗长的细节。” [谢赫·巴萨姆发言结束]
顺便一提，各位弟兄，或许有人会说：谢赫·巴萨姆主张不信道者可能在火狱中被毁灭，这并未违背公议，因为伊本·盖伊姆早有此说。我们要回答：不，谢赫·巴萨姆本人已强调，他的这一主张与“火狱终将消亡”的说法是不同的。
[谢赫·巴萨姆音频发言开始] “这不是火狱消亡论，不是谈论消亡，也不是在讨论火狱的消亡。” [谢赫·巴萨姆发言结束]
须知，即便是“火狱消亡”之说，伊本·盖伊姆本人也曾犹豫不决，且该说违背学者公议，故不可盲从伊本·盖伊姆或他人。更何况，“火狱依然存在，但其中部分居民被毁灭”这一观点，伊本·盖伊姆未曾主张，任何可靠的穆斯林学者也未曾提出。相反，当伊本·盖伊姆在其著作《灵魂向导》中虚构了一场“主张火狱永恒者”与“主张火狱消亡者”之间的辩论时，他在后者的答辩中明确指出，他们完全否认不信道者会在火狱中死亡或被毁灭。伊本·盖伊姆借他们之口说道：“至于不信道者不得从中出来，刑罚不得对他们减轻，也不判他们死刑让他们死亡，更不得进入天堂，直到骆驼穿过针眼——对此，圣门弟子、再传弟子及逊尼派学者均无异议。持异议者，仅为我们所引述的犹太教徒、合一论派及部分异端分子。这些经文及类似明证都要求：只要刑罚之所存在，他们便永居其中；绝不可能在火狱存续期间从中出来，如同认主独一者在火狱存续期间得以脱离一般。”关键证据在于：“也不判他们死刑让他们死亡”。这意味着，即便伊本·盖伊姆列举他自认为支持火狱消亡的证据时，也明确否定了在火狱存续期间其中居民会死亡或被毁灭的说法。
或许有人会说：好吧，无论是像伊本·盖伊姆在某处所倾向的“火狱消亡”，还是像谢赫·巴萨姆所说的“其中居民被毁灭”，结果都是一样的：不信道者的刑罚终将结束。够了，这种论点不能用来反驳我们。因为这是两种孤立的偏门观点，结论相同，且都与明确的经文相悖。某位学者若持偏门之见，绝不能成为他人以“结论相似”为借口，再提出另一种新偏见的理由。
谢赫·巴萨姆极力为这一新的偏门观点辩护，强烈指责反对者，并认为持相反观点就是违背真主的慈悯与公正。
[谢赫·巴萨姆音频发言开始] “主张火狱永恒是什么意思？这就是至仁至慈的主吗？你们是这样理解的吗？你们这样就是真正敬畏真主了吗？你们真正认识到祂的尊威了吗？” [谢赫·巴萨姆发言结束]
按照谢赫的说法，主张火狱永恒竟与真主“至仁至慈”的属性相冲突。因此，或许有人会说：弟兄啊，既然某位德高望重的学者也曾有过类似主张，你为何还要否定谢赫关于“可以慈悯”或“毁灭不信道者”的说法呢？回答是：我们所反对的谢赫的许多观点，是前人未曾犯过的全新错误。此外，那些前辈学者整体上拥有严谨协调的学术方法论，他们在立论时全面审视所有证据，不预设立场，不受强势文化裹挟；他们从不堆砌偏门怪论，不轻蔑学者公议，也不贬低历代学者，而谢赫的做法却恰恰相反。即便如此，错误终究是错误，即使是我们所敬重的前辈学者若违背公议，我们同样予以指正。绝不能以“某位著名学者曾有过类似或相近的偏门观点”为借口，就让错误与荒谬的偏见大行其道。
那么，谢赫·巴萨姆啊，你主张不信道者可能被毁灭，证据何在？
[谢赫·巴萨姆音频发言开始] “有可能被毁灭。谢赫啊，你的证据是：‘在那日，真主将把他们统统集合起来，（说）：精灵的群众啊！你们确已诱惑许多人了。他们的朋友（人类）将说：我们的主啊！我们已互相利用，而达到了你为我们预定的期限了。他说：火狱是你们的归宿，你们将永居其中，除非真主意欲的时候。’至高无上的真主留下了余地。因此，我们不能说绝不宽恕、绝不求饶，我要说：即使在惩罚之后，我仍可能施予慈悯。既然我们可以祈求慈悯，为何不祈求呢？真主自己说：‘除非真主意欲的时候。’” [谢赫·巴萨姆发言结束]
因此，巴萨姆谢赫对你说，不信道者可能会消亡，其依据是真主所说：“他们将永居其中，除非真主意欲。”学者们的方法是依据明确的经文来解释这节经文。我们之前提到的关于不信道者不会死亡的经文是明确无误的，不容有多种解释，此外还有许多其他类似的经文。而“除非真主意欲”属于隐微的经文，有多种可能的解释。我们将在评论区为你列出伊本·焦兹在《旅途粮秣》中提出的七种解释角度，所有这些解释都与明确经文的指示相一致，其中没有任何一种认为不信道者会消亡。因此，伊本·焦兹以及他前后的学者们绝不会违背《古兰经》的明文，反而极度警惕自己陷入真主所说的：“至于心中偏邪的人，他们追随隐微的经文，企图制造纷争，并妄加解释。”
巴萨姆谢赫撇开了明确指出刑罚不会停止的明确经文，也忽略了伊本·焦兹提到的七种解释角度，却对“除非真主意欲”作出了一种与明确经文所指“不信道者不会在火狱中消亡”相矛盾的解释。在他解释“除非真主意欲”这节经文的过程中，谢赫犯了一个语言学上的谬误，并对经注学家的言论进行了断章取义，严重扭曲了原意。
至于语言学上的谬误：巴萨姆谢赫对那种认为经文中的“ما”（什么/事物）可能意为“من”（谁/人）的观点表示强烈反对，即认为“除非真主意欲”可能意为“除非真主意欲（赦免）某人”，例如犯罪的认主独一者，他们不会永居火狱。
[巴萨姆谢赫在音频片段中开始发言]“有些人试图说：这里的‘ما’意思是‘من’。什么？‘ما’怎么会是‘من’的意思？‘من’是用来指代有理智的人的，而这里谈论的是时间期限。”[巴萨姆谢赫发言结束]
巴萨姆谢赫直接认为这种说法不可接受，因为按照他的说法，阿拉伯语中的“ما”不用于指代有理智的人。那么，巴萨姆谢赫啊，你该如何解释真主的这段话呢：“真主说：‘易卜劣斯啊！你怎么不为我所亲手创造的人叩头呢？’”真主亲手创造的阿丹（愿主赐他平安）究竟是有理智的还是无理智的呢？“ما”既可用于指代有理智者，也可用于指代无理智者，这一点在语言辞典中已有明确记载，包括你曾引用过的伊本·曼祖尔的《阿拉伯人之舌》，以及你曾赞扬过的伊本·阿舒尔的经注。同时需要提醒的是，将“ما”解释为“من”只是解释该节经文的七种可能角度之一。
至于断章取义的问题：我们的兄弟胡萨姆·阿卜杜勒·阿齐兹已经阐明，巴萨姆谢赫是如何截断阿布·祖赫拉和伊本·阿舒尔的言论的，这种做法完全违背了准确引用的原则。而且，这两位经注学家正是在被谢赫删截的同一处明确指出，刑罚不会停止。尽管巴萨姆谢赫在他最近的讲话中试图否认这种扭曲原意的断章取义行为，但任何愿意花时间核实的人都一目了然。他对自己被指出的问题作出回应，并不意味着他的回应就是正确且令人信服的。
事实上：他引用隐微的经文作为依据，在此过程中犯下语言学谬误，并进行扭曲原意的断章取义，最终得出一个逊尼派学者前所未有的错误主张。兄弟们，我们需要明白的是，公决（学者共识）就像一个容器，真主借此保护他的宗教免受此类混乱的侵害。公决是一座堡垒，防止出现脱离正轨、胡言乱语和混乱无序的状态。公决的无误性不在于个人，而在于对某一教法判例的集体一致。如果公决中混入了错误，那就意味着穆斯林学者们集体将不属于教法的内容归入教法，这将导致整个民族陷入迷误，尤其是在信仰问题上。
真主说：“谁在正道明确之后反对使者，并追随非信士的道路，我将任其迷误，并使他入火狱，那归宿真恶劣！”沙斐仪（愿真主慈悯他）曾引用这节经文来论证公决的权威性。公决是保护普通民众免受冒险者肆意妄为的屏障。普通大众怎么会了解巴萨姆·贾拉尔谢赫所作所为中的问题呢？他们哪里懂谢赫所违背的语言及其规则？他们哪里懂如何将隐微的经文回归到明确的经文？他们哪里懂学者言论被断章取义的问题？他们只是听到他说的看似有道理的话，便受其迷惑。因此，我们对每一位穆斯林说：遵循公决，警惕违背公决的人，因为他会使你迷误。如果你明知学者们已达成共识反对某种观点，那么绝不可仅凭某人拿出一节经文并让你误以为那是他的证据，就轻信他。
谢赫·巴萨姆为何要这样做？难道他是故意要破坏伊斯兰的根基吗？我们再次声明，求真主护佑，我们绝不敢如此妄断。但许多穆斯林常出现的情况是：当遇到某些不符合他们理性与思维方式的事物时，便试图说服自己和他人，认为此事并非出自伊斯兰。因此，你会看到谢赫·巴萨姆以质疑和否定的口吻，对不信道者的刑罚是否为永恒提出疑问。
[谢赫·巴萨姆开始在音频片段中发言] “什么？这就是至仁至慈的主吗？难道你们是这样理解的吗？你们这样就算真正认识真主、敬畏真主了吗？你们真的做到应有的敬畏了吗？” [谢赫·巴萨姆发言结束]
请注意，关于不信道者将受无尽刑罚的主张，是过去十四个世纪以来全体穆斯林及其学者依据经典与圣训所持有的共识，仅有极少数人持异议。然而，谢赫·巴萨姆却认为这一主张与信仰真主是“至仁至慈的主”相冲突，并认为持此观点者未能真正敬畏真主。这等于说，整个穆斯林共同体在十四个世纪里都集体陷入了迷误，都未能真正敬畏真主。这究竟是宗教革新与思想突破，还是制造混乱、否定历代穆斯林共同体的优越性、妄断其迷误，并摧毁穆斯林对自身可靠信仰根基的认同感？
谢赫以我们在每次礼拜中诵读的《开端章》为依据，其中描述了真主是“至仁至慈的主”。那么，谢赫·巴萨姆，请继续读《开端章》的下文：“求你引导我们上正路，你所佑助者的路。”真主所佑助的是哪些人？难道不正是历代的先知、忠贞者、殉道者、学者和清廉者，以及那些在信仰上先于我们的弟兄们吗？当我们依照历代学者的理解来解读经典与圣训时，我们正是在祈求踏上真主所佑助者的道路。
谢赫·巴萨姆认为，他之所以否认不信道者刑罚的永恒性，是为了防止人们产生信仰动摇甚至陷入无神论。
[谢赫·巴萨姆开始在音频片段中发言] “我希望那些正在包装言论、向大众传播不同观点、使人信仰动摇甚至可能导致人因此叛教的人听听这话。他们说什么？他们说，一个至死不信道的人——你想想看，死在不信状态的人形形色色：其中有性情温和的人，有内心柔软的人，有帮助他人的人，还有各种各样的人，比如艾布·塔利卜，他曾以宗族之力保护过伊斯兰；还有那些基于原则帮助过你的人；甚至包括那位来自西方、站在以色列推土机前的女性。可他们却说，仅仅因为一个人死在不信的状态，无论他犯过什么罪——不，我要问你，谁告诉你刑罚没有轻重之分？火狱的层级确有不同，但关键是他将永远留在火狱中，永无止境。” [谢赫·巴萨姆发言结束]
因此，按照谢赫·巴萨姆的逻辑，一个内心柔软、乐于助人的人，仅仅因为死在不信的状态，就永远留在火狱中，这是不可理喻的。这正是我们所指出的：谢赫受到了主流文化的影响，而这种文化倾向并不将不信与以物配主视为心灵的顽硬与理解的僵化。我们的问题是，谢赫·巴萨姆啊：为何圣门弟子们没有像您这样对艾布·塔利卜受永恒刑罚提出质疑？他们甚至也没有对那些至死坚持不信的父母受永恒刑罚表示不解。难道圣门弟子们也未能真正敬畏真主，未能理解“至仁至慈的主”的含义吗？谢赫·巴萨姆啊，问题难道不可能不在于穆斯林共同体的共识，而在于某些人对“否认真主”这一罪行严重性的感知过于薄弱吗？
谢赫·巴萨姆啊，如果您说这些话是为了防止人们叛教和信仰动摇，那么请问：如果您告诉他们，正如您自己所提议的，那些温和心软的不信道者仍将受罚数十亿年，他们就会因此归信并顺服吗？或者，如果您告诉他们，历代学者都集体陷入了迷误，他们就会接受吗？那些您试图用他们能接受的说法来描述后世不信道者刑罚程度的人，难道真能体会到将“子嗣”归于真主这一行为，正如真主所描述的那样：“这句话几乎使天破裂，地裂开，山崩塌”吗？
如果我们将人们的私欲和对“不信”罪行轻视的情感作为标准，那么请问：当他们听到，正如您所说，那些心肠柔软、乐于助人、唯一问题只是不信或以物配主的人，竟然也要在火狱中受刑，他们会接受吗？谢赫·巴萨姆啊，您难道不觉得您的这种说法，已接近真主所叙述的以色列后裔的言论吗？“他们说：‘火绝不接触我们，除非若干有数的日子。’”也就是说，他们妄称刑罚并非永恒。真主是如何回应他们的？难道真主说“你们将受罚数百万或数十亿年”吗？不，真主回应道：“你说：‘你们曾与真主缔约，故真主绝不爽约呢？还是你们假借真主的名义而说出自己所不知道的事呢？’不然，凡作恶而为其罪孽所包罗者，都是火狱的居民，他们将永居其中。信道而且行善者，是乐园的居民，他们将永居其中。”
正如不信者将在火狱中永居，信道者也将在乐园中永居。至仁至慈的主的慈悯在这一切中早已彰显：他赋予人天性，赐予人理智，派遣众使者，降示经典，以恩威并施的方式劝诫，并给予充分的机会。此后若仍选择不信，那人只能责备自己：“我没有亏枉他们，但他们自己亏枉自己。”“他们喊道：‘马立克啊！请你的主处决我们吧！’他说：‘你们必定留居火狱。我们确已将真理昭示你们，但你们大半是厌恶真理的。’”
弟兄们，我在此并非要论证不信者永居火狱的公正性，那是一个独立的课题。我旨在阐明：这种永恒的刑罚确是经典与圣训明文所规定的，是历代穆斯林的公议；而谢赫·巴萨姆的言论正与此公议相悖。我们不应忙于淡化不信者在后世悲惨结局的严重性，而应致力于防止他们落入此等结局，即通过号召他们归信伊斯兰，使他们免遭火狱之刑。
弟兄们，这里有一个极其重要的要点，极其重要：我们警告“不信者火狱刑罚将会终止”这一说法，并非因为我们热衷于他们的受刑或对此感到幸灾乐祸，而是因为谢赫·巴萨姆违背这一明确启示的做法，以及将此种方法论普遍应用于伊斯兰核心教义之上，最终将导致伊斯兰明确律例的整体崩塌，使穆斯林从顺服并遵从众世界之主判决的状态，滑向选择性信仰的境地，使启示沦为迎合私欲的工具，而非遵循的准则。
这种方法以及反对《古兰经》明确经文和公议的方式，明显表现出受主流文化影响的痕迹，这在巴萨姆长老谈论所谓的“进化论”这一谬论时尤为明显。长老煞费苦心地在《古兰经》中穿凿附会，试图证明阿丹（愿主赐他平安）有一位母亲，而她可能是古生物学家所谈论的尼安德特人，据说这种人的智力低于现代人类。长老认为，这样做也能防止穆斯林陷入无神论，因为如果他们去请教传统学者，而这些学者告诉他们这是荒谬的，他们就会认为伊斯兰与科学相冲突。
[巴萨姆长老在音频片段中开始发言] “是的，我在说‘可能’。‘可能’是什么意思？因为那些以《古兰经》和伊斯兰的名义声称‘不，直接来自泥土’的人。你有什么依据？拿《古兰经》和明确的圣训来给我看，圣训在这个问题上必须是明确清晰的，我们才能坐下来讨论。因为顺便说一下，这有时可能会导致一些穆斯林产生信仰危机，当他们看到我们有时凭自己的意见拒绝或接受，尽管宗教本质上当然是高于科学的。” [巴萨姆长老发言结束]
同样的逻辑，同样的错误解决方案：在解释经文时胡乱拼凑，以迎合错误的思想。我们已在《确信之旅》系列中详细阐明，所谓的“进化论”纯粹是谬论，而且根据现代研究，尼安德特人的智力并不低于我们今天所知的现代人类。巴萨姆长老啊，当我们致力于防止穆斯林产生信仰危机时，正确的做法绝不是破坏公议、冒险曲解明确的经文，从而将穆斯林推向混乱与虚无主义的境地，让阿德南·易卜拉欣和穆罕默德·沙赫鲁尔之流有机可乘。正确的做法是，让穆斯林深刻理解死于不信道的可怕后果，使他们明白真主在判决中绝不亏枉任何人，绝不亏枉任何人，并以此激励他们去号召各民族归信。正确的做法是，武装人们抵御伪科学的谬论，以免其被用来反对《古兰经》。这才是真正的革新：在摧毁宗教基本原则的汹涌思潮面前，复兴宗教的真谛。我们正遵循真主所赐福者的道路，绝不逾越教法的界限。
语言谬误的另一个例子是，当我们对巴萨姆长老说：真主说：“他们确已对我的慈恩绝望了”。巴萨姆长老承认，过去式有时可用于表示将来，以强调事情的必然发生，但他却倾向于认为此处提到的“绝望”是指今世。为什么？仅仅因为它是过去式。
[巴萨姆长老在音频片段中开始发言] “顺便说一下，这个意思必须显现出来，为什么？因为这是过去的绝望还是什么？这些人将会绝望，还是已经绝望了？” [巴萨姆长老发言结束]
正确的观点是，长老仅因经文使用过去式就倾向于认为“绝望”指过去，这是毫无根据的。真主说：“信道而且行善者，将蒙主允许而入下临诸河的乐园，并永居其中”。难道他们在今世就已经进入乐园了吗？还是那将在复活日发生？甚至长老本人在此处之后也提到了真主的话：“犯罪者将看见火狱，确信自己必堕入其中”。《古兰经》中此类例子不胜枚举。过去式在《古兰经》中经常被用来谈论未来的事情，以表示其必然实现。因此，巴萨姆长老的方法论是混乱的：他引用具有教法含义的词汇的字面词典意义，却在其他地方毫无证据地随意选择和倾向，只为证明自己的观点。
谈到语言，我们有时为了减轻听众的负担会简化词汇。例如，你们可能会听我说：“你看巴萨姆长老”，而标准语法原形应为“你看巴萨姆长老（宾格形式）”；或者我说：“你会发现有人那样说”，而标准语法原形应为“你会发现有人那样说（确指连词）”。我深知这一点，但我避免使用对听众来说过于生硬繁重的语法形式。
那么关于火狱消亡的问题呢？这再次与巴萨姆长老提出的“不信道者可能在火狱中彻底毁灭”的假设不同。伊本·盖伊姆确实在其著作的某处流露出倾向于火狱消亡的观点，但并未明确断言；而在另一处他持保留态度；在第三处他则赞同穆斯林公议，即火狱是永恒的。伊本·盖伊姆最终确立的观点究竟是哪一个，对我们来说并不重要，因为主张火狱永恒是穆斯林共同体达成公议的信仰原则，这一公议由伊本·哈兹姆等人传述。公议绝不意味着历代所有学者都必须在某一问题上达成一致，只要早期几个世纪达成了共识，就足以构成公议。
那么，伊本·盖伊姆引用的一些圣门弟子的传述，并试图以此推翻公议，又作何解释？正如穆罕默德·本·伊斯梅尔·萨那尼和阿尔巴尼等众多圣训学家所指出的，这些传述在传述系统上并不正确，我们将在评论区附上他们研究的名称。即使某些传述属实，也必须根据阐明火狱永恒性的明确经文进行解释。我们将在评论区附上申基提（愿主怜悯他）在其著作《消除矛盾错觉》中的精辟解説，阐明火狱永恒才是使所有经文协调一致的观点。因此，即使伊本·盖伊姆主张火狱会消亡，我们也会指出他的错误，绝不盲从，尽管我们对他充满敬爱与尊重，并大量引用他的著作。
问题在于，巴萨姆长老在提出所有这些谬误时都带着极高的自信，并贬低任何反对他的人，从而使听众深信他掌握着明确的真理。
主张禁止为去世的非信徒祈求慈悯的人，引用了艾布·穆萨·艾什阿里（愿主喜悦之）传述的圣训作为依据。他说：“犹太人曾在先知（愿主福安之）面前故意打喷嚏，盼望先知对他们说‘愿真主慈悯你们’，但先知却说：‘愿真主引导你们，并改善你们的心境。’”对于引用此圣训来证明禁止为非信徒祈求慈悯的人，巴萨姆谢赫有何看法？
[巴萨姆谢赫开始在音频片段中发言] “这些人啊，这些人首先就不该被采信。我还想对那些说‘我们学过教法，我们只听从那些著书立说、我们认为有学问的人’的人说：如果你们拿出这段圣训，你们就该明白，兄弟们，要么是你们根本没懂。” [巴萨姆谢赫发言结束]
谢赫再次指责他们：“同样，那些引用这段圣训作证的人，他们的宗教知识不可采信，或是背弃了学术操守。”为什么？是啊，巴萨姆谢赫，为什么呢？“因为首先，这些（犹太人）是活人，而我们的议题不是关于活人，我们的议题是关于那些死于不信、死于以物配主的人。” [巴萨姆谢赫发言结束]
那些以犹太人打喷嚏的圣训为据的人，这种论证绝非混淆概念，这在教法原理中称为“更何况（轻重相权）”。意思是，如果先知（愿主福安之）连对活着的非信徒都不祈求慈悯，那么更何况对已死的非信徒呢？因为活着的非信徒尚有被真主引导的可能，若有人对他说“愿真主慈悯你们”，其用意可能是祈求真主引导他归信伊斯兰，从而使他在今世和后世都成为蒙受慈悯之人。既然先知（祈主福安之）在他们活着且有望得引导时都未如此说，又怎会在非信徒死后为其祈求慈悯呢？
然而，若你想看看什么是真正的混淆概念，请听听巴萨姆谢赫是如何论证的。
[巴萨姆谢赫开始在音频片段中发言] “你们给我拿出证据来，证明当人们为非信徒祈求减轻刑罚时——也就是在判决下达之前祈求。你们拿给我的经文都是判决已下、在火狱中之后的，你们对我说：‘说情者的说情，将无益于他们。’我们之前怎么说的？我们说的是今世，人们在今世为他们祈求慈悯。到了复活日，这会体现在他的功过秤上。这就是祈求慈悯。你们要证明这不会体现在他的功过秤上。而且这不是他自己的行为，这是别人的行为。因为你们知道自己在说什么吗？难道真主不是要作废他们所有的功修吗？不，兄弟，这是我们的功修，是我们为他祈求慈悯。好吧。然后，一位大学者怎么会犯这种错误，而先知曾为他的叔叔艾布·塔里布说情呢？” [巴萨姆谢赫发言结束]
我们要问谢赫：先知在复活日为其叔叔说情，与穆斯林在今世为去世的非信徒祈求慈悯，这两者有何关联？当然，巴萨姆谢赫试图证明先知为艾布·塔里布的说情将发生在艾布·塔里布进入火狱之前。但这与穆斯林辑录的阿巴斯（愿主喜悦之）传述的圣训相悖。阿巴斯说：“我说：‘真主的使者啊，艾布·塔里布曾保护你、援助你，这对他有益吗？’真主的使者（愿主福安之）说：‘有益，我发现他在火狱的深处，我便将他救至浅火之中。’”正如我们所述，过去时态在此用于表示确凿无疑（预言性过去时），否则艾布·塔里布至今尚未进入火狱的深处或浅层。圣训的表义明确显示，艾布·塔里布将先进入火狱深处，之后凭借先知（愿主福安之）的说情被移至浅火。即便你，巴萨姆谢赫，不承认这种说情发生在他进入火狱之后，难道你能否认它将发生在复活日吗？正如布哈里和穆斯林圣训集中所示：“或许我的说情在复活日能对他有益？”如果你反对并说先知是在今世说情的，你的证据何在？我们将在评论区附上学者们指出此为先知特例的原文。
巴萨姆谢赫认为这种“特例说”很可笑。
[巴萨姆谢赫开始在音频片段中发言] “好吧，呃，有些人怎么说呢？他们说这是使者的特权。这就是谢赫否定这是使者特权的逻辑。使者特权的证据在哪里？然后他们忘了我提醒过你们的那节经文：‘先知和信士们……’够了，‘先知和信士们……’这算什么特权？特权在哪里？” [巴萨姆谢赫发言结束]
也就是说，巴萨姆谢赫认为，既然真主禁止先知和信士们为多神教徒求饶，那就意味着先知不可能独享为艾布·塔里布说情的特权。意思是，如果真主在今世禁止先知和信士为多神教徒求饶，却在复活日允许先知为其叔叔说情，那么真主必然也允许信士们在今世为去世的非信徒祈求慈悯。巴萨姆谢赫，这两者之间到底有什么逻辑联系？
巴萨姆谢赫，你还有什么证据证明引用该圣训的人“不可采信”或“背弃学术操守”？
[巴萨姆谢赫开始在音频片段中发言] “再说，你们怎么知道使者不想对他们说‘愿真主慈悯你们’？你们是怎么知道的？难道我们没看到使者回答的话吗？其中包含了比慈悯更伟大的东西，即引导和改善心境，人们还想要什么？” [巴萨姆谢赫发言结束]
意思是，先知（愿主福安之）并非刻意避免对犹太人说“愿真主慈悯你们”，而是为他们祈求了更高层次的慈悯。而你认为那些以为先知特意避开“慈悯”一词的人，按你的说法是“背叛者，不懂教法，其学问不可采信”。好吧，让我们来看看，究竟是谁最先理解到先知是刻意避开“慈悯”一词的？难道是达杜谢赫、伊亚德，还是萨拉菲派？让我们来读圣训原文：艾布·达乌德、提尔密济和艾哈迈德伊玛目辑录，由艾布·穆萨·艾什阿里（愿主喜悦之）传述，由谁？由艾布·穆萨·艾什阿里（愿主喜悦之）传述，他说：“犹太人曾在先知（愿主福安之）面前故意打喷嚏，盼望先知对他们说‘愿真主慈悯你们’，但先知却说：‘愿真主引导你们，并改善你们的心境。’”也就是说，注意到这一细节的正是圣门弟子艾布·穆萨·艾什阿里（愿主喜悦之），他理解到先知是刻意避开“慈悯”一词。这可不是什么“不懂教法的背叛者”，而是一位尊贵的圣门弟子。
巴萨姆谢赫，你没注意到吗？每当你试图为自己的错误辩护时，你都在不知不觉中轻慢了备受尊崇的先贤？巴萨姆谢赫，我们提醒你欧麦尔（愿主喜悦之）对艾布·穆萨·艾什阿里的嘱托，也就是你刚才谈论的那位。当欧麦尔写信给他时，信中写道：“你若今日作出判决，随后重新思考并发现正道，绝不可阻碍你回归真理。因为真理是古老的，任何事物都不能使真理失效。回归真理胜于……” [巴萨姆谢赫发言结束]
你还在继续逾越对受尊崇者的界限。你问，巴萨姆谢赫：难道有比引导和改善心境更伟大的吗？我们反问你：难道这一点能瞒过艾布·穆萨·艾什阿里（愿主喜悦之）以及历代传述此圣训的学者吗？你仿佛在对他说：艾布·穆萨啊，你的观察不在点子上，使者没说“愿真主慈悯你们”又怎样？引导和改善心境本就属于慈悯，甚至是更伟大的慈悯，所以这就等于使者为他们祈求了慈悯。
巴萨姆谢赫本人在第二次讲座中，却以不同的方式解释了这段圣训，他说：
[巴萨姆谢赫开始在音频片段中发言] “他们有个证据说，犹太人打喷嚏后会说‘一切赞颂全归真主’。不，他们没这么说。圣训里根本没这回事。算了，他们打喷嚏就是为了让他说‘愿真主慈悯你们’。他没对他们说。我告诉过你们为什么没说吗？因为他们没有赞颂真主。” [巴萨姆谢赫发言结束]
因此，问题并不在于先知故意不为他们祈求慈悯是因为他们是不信者，而仅仅是因为他们没有说“一切赞颂全归真主”。也就是说，仿佛犹太人看到穆斯林打喷嚏并赞颂真主时，人们会对穆斯林说“愿真主慈悯你们”，于是他们在先知面前故意打喷嚏，却忘了说“一切赞颂全归真主”。先知只是在等他们说“一切赞颂全归真主”，以便为他们祈求慈悯。否则，愿主福安之，他根本没有任何障碍去对他们说“愿真主慈悯你们”。先知没有教他们说“一切赞颂全归真主”以便为他们祈求慈悯，而是对他们说：“愿真主引导你们，并使你们心境安宁。”而犹太人压根没想到要补救局面、补说“一切赞颂全归真主”，好让先知对他们说“愿真主慈悯你们”。
谢赫啊，为何你如此严谨地区分“慈悯”与“饶恕”这两个术语，以免我们引用禁止求饶的经文来证明为不信者祈求慈悯是非法的；但随后我们又发现你消除了“慈悯”与“祈求引导”之间的界限，将二者混为一谈？你还消除了今世穆斯林为不信者死者祈求慈悯，与先知（愿主福安之）在后世为艾布·塔里布说情之间的界限？那么，谢赫巴萨姆，我们该采纳你的哪种解释呢？是你在第二集中提出的理解——先知没有对他们说“愿真主慈悯你们”，可能是因为他们没有说“一切赞颂全归真主”？还是第一集中的理解——先知为他们祈求引导与心境安宁，本身就等同于祈求慈悯？在你看来，反对哪种理解的人才是“不懂的人”？
主张这段圣训表明禁止以“愿真主慈悯你们”来回应犹太人喷嚏的学者中，包括许多德高望重的大学者，如伊本·鲁世德（祖父）在其《铺垫导论》中、伊本·哈杰尔在《造物主的启迪》中、以及伊本·拉斯兰在《艾布·达乌德圣训集注释》中均有论述。这段圣训表明，伊斯兰教规范用语，旨在维护核心概念与信仰，防止产生混淆，尤其是在涉及不信者与信士最终归宿等敏感议题上。谢赫巴萨姆，这正是我们试图说服你的观点。
倘若先知在当时那种情况下，以希望他们得引导从而获慈悯的举意为犹太人祈求慈悯，犹太人定会借此大肆宣扬，说：“你们看，我们也是有希望获得慈悯的。”不，请听好。先知的本意绝非指如果他们坚持不信，后世仍能获得慈悯。伊斯兰是获得后世慈悯的前提，否则我们就会陷入无休止的争论。伊斯兰的根本断法由严谨的防线、宽裕的安全距离和精确的教法术语来守护，以防产生混淆。“愿真主慈悯你们”这句话若泛泛而言，今世与后世皆可理解。你们若想要慈悯，唯一的途径就是伊斯兰，毫无迂回余地。即便在先知（愿主福安之）在世时，由于伊斯兰的明确界限极为严格，且“除伊斯兰外绝无拯救”的必要性昭然若揭，加之启示正不断降示给先知（愿主福安之）和穆斯林，当时他们很难借此混淆视听。
那么，在如今这个时代又当如何呢？当今媒体正致力于淡化认主独一的议题，攻击“除伊斯兰外绝无拯救”的原则，甚至公然违背崇高真主的言辞：“舍伊斯兰教而寻求别的宗教的人，他所寻求的宗教，绝不被接受，他在后世是亏折的。”当不信与伪信势力企图用各种概念取代“除伊斯兰外绝无拯救”的信念时，时而用人本主义，时而用公民身份，时而又用所谓的“亚伯拉罕宗教”。学校里的国民教育课程教导孩子们，公民之间不因宗教而有差别；甚至伊斯兰教育课程也被这种概念渗透。孩子们被教导宗教只是边缘事物，你与不信者毫无区别；你根本不该称对方为不信者，而作为穆斯林的你也不掌握绝对真理。如果任何学校教师违背这种淡化倾向，提醒学生“除伊斯兰外绝无拯救”，或者任何宣教者、演讲者提及此点，等待他们的将是“煽动教派冲突”的法律制裁。
于是，我们培养出的世代将宗教视为装饰品、附属品，一种次要的东西。你信仰伊斯兰，就像你喜欢某支足球队、某种颜色或某道菜肴一样。所有的宗教、派别和菜肴都是美好吉祥的，年轻的一代啊。当你告诉这一代人“不允许为死去的不信者祈求乐园”时，他们会震惊万分，顿足捶胸，撕衣裂襟。谢赫巴萨姆，您却站出来，断章取义地引用学者的言论，牵强附会，自相矛盾，甚至违背经文与公议。这一切是为了什么？只是为了证明你可以泛泛地为死去的不信者说“愿真主慈悯他”。而你心里暗藏的却是“减轻刑罚”的含义。几周几个月过去后，人们记忆中只留下“有学者允许为基督徒及其他非穆斯林死者祈求慈悯”。而那个“减轻刑罚”的举意早已半途而废，被遗忘和抹去。
有成千上万别有用心之人正等着利用您，谢赫巴萨姆，以及像您一样有追随者的学者的言论，以便在年轻一代心中进一步淡化宗教。试想一下，在不久的将来，我们孩子的课本上可能会这样写：“部分极端分子禁止为我们逝去的基督徒、犹太教徒、佛教徒、印度教徒或无神论者同胞祈求慈悯，这是一种恐怖主义的极端立场，违背了宗教的宽容精神；而温和派的谢赫们则允许这种祈求慈悯，其中包括谢赫巴萨姆·贾拉尔、国际穆斯林学者联盟秘书长以及某某等人。”
谢赫巴萨姆，您本应将“不懂的人”和“无知者”这类评价，留给那些为不信者作证信仰、为其做各种祈祷、祈求真主使其与先知、忠贞者、殉道者和善良者同入宽广乐园，甚至为其举行殡礼的人。
我曾希望巴萨姆谢赫能接受我与他之间的对话，希望他能独自聆听我今天所言，随后向公众出面予以纠正，但遗憾的是他拒绝了。我们与巴萨姆谢赫的问题并不在于某个学术争议事项，而在于他将一些既定原则视为争议性问题，并以非证据的材料进行论证，且缺乏严谨的学术方法论。这一切都集中在他题为《探讨祈求慈悯与宽恕概念中的方法论问题》的文章中，这是他的首篇论述。因此，绝不能仅凭巴萨姆谢赫的言论，就将明确无误的教义问题转化为争议性问题。在经典明文已有定论之处，不容个人创制；在经典明文已有定论之处，不容个人创制。
我祈求真主引导他与我们共同走上正道，端正我们的举意，纯洁我们的心灵，并襄助他的仆人巴萨姆·贾拉尔回归真理，指引他的追随者遵循正道。最后我声明，就个人权利而言，我免除巴萨姆谢赫过去或未来可能对我造成的任何冒犯，我在今世与后世均予以宽恕。但在阐明宗教原则方面，绝无情面与妥协可言。我呼吁今日认同我们观点的弟兄们，切勿超出我们所述的范围去议论谢赫，切勿对他进行人身攻击，因为攻击只会激起怨恨，剥夺人们冷静思考的空间，并阻碍他们追随真理。
主啊！吉卜利勒、米卡勒与伊斯拉菲勒的主宰，天地万物的创造者，全知幽明的主啊！你将在你的仆人们所分歧的事务中为他们作出判决。求你凭你的许可，在人们所分歧的真理之事上引导我们。你确是引导你所意欲者走上正道的。愿真主的平安与慈悯降临于你们。