Rahman ve Rahim olan Allah'ın adıyla. Hamd Allah'a mahsustur; salat ve selam Allah'ın Resulü'ne, onun ailesine, ashabına ve ona tabi olanlara olsun. Değerli dinleyicilerimiz, Allah sizi hayırla karşılasın. Allah'ın selamı, rahmeti ve bereketi üzerinize olsun. Programın daimi konuğu Profesör Doktor İyad Kuneybi ile birlikte gerçekleştirdiğimiz "Allah'ın Resulü'nü (Allah'ın salat ve selamı onun üzerine olsun) Nasıl Sevdim" adlı podcast serimizin sondan bir önceki bölümüne hoş geldiniz. Hoş geldiniz hocam. Hoş bulduk Ebu Ubeyde. Allah size afiyet versin ve yaptıklarınızı kabul etsin ey alemlerin Rabbi. Hepimizden kabul etsin inşallah. Geçen bölüm Peygamber Efendimiz'in (Allah'ın salat ve selamı onun üzerine olsun) affediciliği hakkındaydı ve onun affına dair pek çok örnekten bahsetmiştik. Ondan önceki bölüm ise vefası hakkındaydı. Bugünün konusu ise Peygamber Efendimiz'in (Allah'ın salat ve selamı onun üzerine olsun) zühdü. Allah'ın adıyla başlıyor ve O'ndan yardım diliyoruz. Bize Peygamber Efendimiz'in zühdünden bahseder misiniz? Rahman ve Rahim olan Allah'ın adıyla, hamd Allah'a mahsustur, salat ve selam Allah'ın Resulü'ne olsun. Tüm kardeşlerimizi Allah hayırla karşılasın. Doğrusu bugünkü bölümün özel bir durumu var ve biraz uzun sürecek. Uzun anlatımları sevenler bundan memnun kalacaktır; diğerlerine ise kahvelerini veya çaylarını hazırlamalarını tavsiye ediyoruz çünkü bu konu ciddi bir odaklanma gerektiriyor. İçinde çok önemli içerikler ve kavramlar barındırdığını düşünüyorum. Bu yüzden uzunluğu konusunda bizi mazur görün.
Başlangıçta, Şevki'nin (Allah ona rahmet etsin) kasidesindeki belirli bir noktadan hareket ederek zühd kavramına giriş yapmak istiyorum. Şevki, Peygamberimiz'e (Allah'ın salat ve selamı onun üzerine olsun) hitaben şöyle demiştir: "Ey şefaat izzeti sadece kendisine ait olan ve kendisi için şefaatçiye ihtiyaç duymaktan münezzeh olan zat." Tabii bazıları burada aşırılık olduğunu ve "münezzeh" ifadesinin sadece Allah için kullanılması gerektiğini söyleyebilir. Hayır, bu Arapça bir kelimedir; yani "kötülüklerden arınmış, şundan ve bundan uzak" anlamında kullanılır. Şevki burada şunu kastediyor: Peygamber Efendimiz (Allah'ın salat ve selamı onun üzerine olsun) hesap gününde şefaat edeceği o "Makam-ı Mahmud"da özel bir konuma sahiptir. Şefaat konusunda ona has bir yetki vardır; büyük günah sahiplerine ve çok sayıda insana şefaat edecektir. Bu açıdan şefaat izzetinin sadece ona ait olduğunu söylemekte bir beis yoktur. O, başkasının kendisine şefaat etmesinden de münezzehtir; çünkü eğer birisi Peygamber'e şefaat edecek olsaydı, bu o kişinin Peygamber'den (Allah'ın salat ve selamı onun üzerine olsun) daha hayırlı olduğu anlamına gelirdi ki bu asla söz konusu olamaz. Şöyle devam eder: "Kıyamet arşı senin sancağın altındadır ve Kevser havuzunun sakiliğini sen canlandırırsın. Salih erkeklere ve salih kadınlara ödüllerini ve azıklarını sunar, onları suya kandırırsın. İşte tüm bunlar için dünyada açlığın acısını tattın ve üzerindeki hırka eskimekten yırtıldı." İşte can alıcı nokta burası: "İşte tüm bunlar için." Yani ey Allah'ın Resulü, sen o yüce makam, o Makam-ı Mahmud için dünyada açlığa katlandın. "İşte bunlar için dünyada açlığı tattın ve üzerindeki hırka eskimekten yırtıldı." Elbiselerin üzerinde eskidi. Gerçekten muazzam sözler. Bu yüzden, Peygamber Efendimiz'in (Allah'ın salat ve selamı onun üzerine olsun) zühd örneklerini incelerken, onun dünya nimetlerinden benim ve senin hatırın için vazgeçtiğini hatırlamalıyız. Kıyamet günü o yüce makamda durup ümmetinin büyük günah sahiplerine bile şefaat edebilmek için bunu yaptı. Bu yüzden o (Allah'ın salat ve selamı onun üzerine olsun) dünyayı görmüyordu bile, ona asla bağlı değildi. Kendisini dünyadaki o devasa görevlere ve ardından kıyamet günündeki o büyük makama hazırlamıştı. Dünyayı asıl mesele olarak görmüyordu. Peygamber Efendimiz'in zühd örneklerini her incelediğimizde bu beyti zihnimizin bir köşesinde tutalım. Çok güzel. Henüz bu sözleri tam kavrayamıyoruz çünkü örnekleri görmedik. Peygamber Efendimiz'in (Allah'ın salat ve selamı onun üzerine olsun) zühd örnekleriyle bu kavram bugünkü bölümün sonunda netleşecektir. Evet, yani Peygamber Efendimiz'in (Allah'ın salat ve selamı onun üzerine olsun) dünyadan el etek çekmesi ile Allah Teala'nın bu zühdün karşılığı olarak ona katında verdiği kerem ve ikram arasındaki bağ. Evet, dünyada ve ahirette bir onur. Harika, dünya ve ahiret onuru her şeyden üstündür. Elbette bir onur ve aynı zamanda ümmetine bir ikramdır; Peygamber Efendimiz'in (Allah'ın salat ve selamı onun üzerine olsun) zühdü aynı zamanda ümmeti içindir. Harika.
Peygamber (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun), bu dünyaya karşı son derece mütevazı ve zahit bir bakış açısına sahipti. O, dünya hayatını kalıcı bir yerleşim yeri olarak değil, asıl varış noktasına giden yolda kısa bir mola yeri olarak görürdü.
Bir keresinde şöyle buyurmuştur: "Dünya ile benim ne ilgim olabilir ki? Benimle dünyanın durumu, bir ağacın gölgesinde bir süre dinlenip sonra orayı terk ederek yoluna devam eden bir yolcunun durumu gibidir."
Bu bakış açısı, onun yaşam tarzına da yansımıştı. O, imkanı olmasına rağmen lüks ve şatafat içinde yaşamayı tercih etmemiş, aksine sade bir hayatı seçmiştir. Onun için dünya, ahiret saadetini kazanmak için bir ekin tarlası ve Allah'ın rızasına ulaştıran bir araçtan ibaretti.
Sahabelerinden biri (Allah ondan razı olsun) onu hasır üzerinde uyurken görüp, vücudunda hasır izleri çıktığını fark edince üzülmüş ve daha yumuşak bir yatak getirmeyi teklif etmiştir. Ancak Peygamber (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun), kalbinin dünyaya bağlanmaması gerektiğini hatırlatarak bu teklifi nezaketle geri çevirmiştir.
Onun bu yaklaşımı, bizlere dünyanın geçici süslerine aldanmamayı ve asıl gayemizin yaratıcımıza kulluk etmek olduğunu öğretmektedir.
Şimdi, Peygamber efendimizin (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) dünyaya bakışına ve onu gerçek mahiyetiyle nasıl kavradığına değinelim. Peygamber efendimiz (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun), dünyadan tamamen el etek çeken ve dünyaya kusurlu bir bakış açısıyla bakan Budist veya Hristiyan zahitler gibi değildi; hayır, asla böyle değildi. O, dünyadan yüz çevirdi çünkü dünyanın ne olduğunu tam olarak idrak etti ve onu gerçek yüzüyle gördü.
Peygamberimizin dünyaya bakışını anlamak için birkaç hadisi hatırlayalım. Bunlardan biri, efendimizin (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) bir hasır üzerinde uyuyup uyandığında, hasırın izinin mübarek yan tarafına çıktığı zamandır. Hasır genellikle hurma liflerinden yapılır, sert ve rahatsız edici bir dokusu vardır. Uyandığında vücudunda izler oluşmuştu. Ravi Abdullah bin Mesud (Allah ondan razı olsun) der ki: "Ey Allah'ın Resulü, keşke senin için yumuşak ve rahat bir yatak hazırlasaydık" dedik. Bunun üzerine şöyle buyurdu: "Dünya ile benim ne işim olur? Benimle dünyanın hali, bir ağacın gölgesinde bir süre dinlenip sonra orayı terk edip giden bir yolcunun hali gibidir." Dünya ile benim ne işim olur? Ben ve dünya... Ben dünyada ancak bir ağaç gölgesinde gölgelenen, sonra da oradan ayrılıp giden bir yolcu gibiyim. İşte Peygamber efendimiz (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) dünyaya böyle bakıyordu ve dünya gerçekten de böyledir.
Bu örneği biraz düşünelim; Peygamberimizin (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) bir ağaç gölgesinde dinlenip giden bir yolcu gibi olması ne anlama gelir? Bunun zühd ile ilişkisi nedir?
Şimdi size günümüzden bir örnek vereyim. Hayal edin ki size şöyle deniyor: "Doktor Mühenned, orada sürekli huzur ve mutluluğun olduğu, hiçbir keder ve bulanıklığın bulunmadığı çok mutlu bir yer var. Ancak oraya ulaşabilmek için bir istasyondan geçmen ve oradan azık alman gerekiyor." Güzel. Oraya ulaşabilmek için yiyip içersiniz, aracınızın ihtiyaçlarını karşılarsınız. Geçtiğiniz bu yerin de bazı zevkleri ve güzellikleri vardır. Ancak insanın, asıl gideceği o muazzam yeri unutup bu geçici istasyonda konaklaması, oraya kazık çakıp yerleşmesi ve orayla oyalanması düşünülebilir mi? Hayır. İşte Peygamber efendimiz (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) bu dünyayı sadece ahirete ulaşmak için bir azık alma istasyonu olarak görüyordu.
Yazar Rafii, "Vahyu'l-Kalem" adlı kitabında Peygamberimizin (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) dünyaya bakışını çok güzel tasvir etmiştir: "Peygamberimizin bu varlığa bakışı, sonsuzluk gerçeğini kavrayan kapsamlı bir bakıştır." Yani Peygamber efendimiz neden dünyayı küçümsüyordu? Çünkü sonsuzluğun ne demek olduğunu biliyordu. Bizler genellikle sonsuzluk kavramını gözden kaçırıyoruz; ahirette sonsuz bir cennet ve sonsuz bir cehennem var. Bu çok derin ve ürpertici bir anlamdır. Eğer bu bilinç size hakim olursa, dünyayı gerçekten "hiç" olarak görürsünüz. Matematikte bildiğimiz gibi, payda sonsuz olduğunda, paya 10 milyar, trilyon bile koysanız sonuç nedir? Yaklaşık sıfırdır. Matematiksel bir sıfır. Peygamber efendimiz (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) bu gerçek denklemi çok iyi kavramıştı.
Bu nedenle Rafii şöyle der: "Peygamberimizin bu varlığa bakışı sonsuzluk gerçeğini kavrayan kapsamlı bir bakıştır; bu yüzden her maddi şeyin başlangıcını, aynı anda onun sonu olarak görür. Maddi olanın geçici bir uğrak olmaktan başka varlığı yoktur. Onun nazarında dünya, hem var hem yok gibidir; aynı anda hem başlangıç hem bitiştir. Bu bakışla maddi şeylerin üzerindeki etkisi yok olur. Dünya onun yüce ruhuna ancak en zayıf noktasından temas eder. İnsanlar hayatlarında ağacı, dalı ve meyveyi görürler; oysa Peygamber efendimiz için dünyanın ne kökü ne de dalı vardır. Bu sayede hiçbir şey onu fitneye düşürmemiş ve hiçbir şey onu kendine bağlayamamıştır."
Bu yüzden Peygamber efendimiz (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) bize zenginliği tanımlarken, dünyadan müstağni olmayı (ihtiyaç duymamayı) şöyle açıklamıştır: "Zenginlik mal çokluğu ile değildir; asıl zenginlik gönül zenginliğidir." Bu hadis üzerinde ittifak edilmiş bir hadistir. "Dureru's-Seniyye" sitesindeki açıklamalarda bu hadis çok güzel izah edilmiş: Zenginlik çok paraya veya toprağa sahip olmak değil, insanın dünyadan müstağni olmasıdır. Orada deniyor ki: "Gerçek ve övülen zenginlik, nefsin kendisine verilene kanaat etmesi ve onunla razı olmasıdır." Elimdeki azla yetiniyorum, olmayanı istemek için hırs yapmıyorum. Çünkü nefis müstağni olduğunda hırslardan vazgeçer; böylece izzet ve azamet kazanır. İnsanların gözünde, hırsı yüzünden nefsi fakir olan birinin elde edeceği zenginlikten çok daha büyük bir şeref ve övgü kazanır.
Bugün milyarlarca, on milyarlarca doları olan krallar, serveti 150-200 milyar doları aşan küresel sermaye sahipleri var. Bunlar gerçekte zengin midir? Vallahi hayır! Müslümanların fakirleri arasında onlardan çok daha zengin olanlar vardır. Çünkü o zenginlerin birçoğu dünyaya karşı doyumsuzdur, hırslıdır, hiçbir şey onları tatmin etmez ve gözlerini doyurmaz. Peygamber efendimizin (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) buyurduğu gibi: "Ademoğlunun bir vadi dolusu altını olsa, bir ikincisini daha ister." İşte bunlar nefis bakımından çok fakirdirler. Peygamber efendimiz zenginliğin tanımını, insanın kendi nefsiyle müstağni olması şeklinde belirlemiştir.
Hatta doktor bey, sanki insan belli bir para miktarına ulaştıktan sonra artık her şey sadece rakamlardan ibaret kalıyor. Yaşam tarzı pek değişmiyor; yemek aynı yemek, içmek aynı içmek, uyku aynı uyku. Malı ne kadar artarsa artsın ekstradan bir şey katmıyor. Buna rağmen insan bu gerçeği hissetmiyor, sadece o rakamların, o sıfırların artmasını istiyor. Sübhanallah, gerçekten hayret verici bir durum.
Evet, evet. Peygamber efendimiz (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) bu yöntemi sadece kendisi için kişisel bir tercih olarak benimsemiyordu. Hayır, ümmetini ve ashabını da bu kavram üzerine eğitiyordu. Abdullah bin Abbas'tan (Allah ondan razı olsun) rivayet edildiğine göre: Resulullah (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) ölü bir koyun leşinin yanından geçti. Bazı rivayetlerde bacağı havada kalmış, şişmiş, kokmaya başlamış, çirkin bir görüntüdeki koyun leşi olarak geçer. Sahipleri onu atıp gitmişti. Efendimiz şöyle buyurdu: "Nefsim elinde olan Allah'a yemin ederim ki, dünya Allah katında, şu leşin sahiplerinin yanındaki değersizliğinden daha değersizdir." Allahuekber. "Dünya Allah katında, sahiplerinin atıp gittiği şu değersiz koyundan daha aşağılıktır."
Ayrıca Abdullah bin Ömer (Allah ondan razı olsun) anlatıyor: Resulullah (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) omuzlarımdan tuttu ve şöyle buyurdu: "Dünyada sanki bir garip (yabancı) veya bir yolcu gibi ol." Yani dünyayı asıl vatanın ve kalıcı yerin olarak görme; burada sanki son durakmış gibi büyük paralar harcayarak, israf ve gurur içinde yiyip içip eğlenme. Bu bakış açısı, hikayenin ölümle bittiğini sanan ve bu yüzden olabildiğince zevk almaya çalışan ateist düşüncelere uygundur. Hayır, "Dünyada bir garip gibi ol" veya "bir yolcu gibi." İbn Ömer bu hadisi naklettikten sonra inci değerinde şu sözleri eklemiştir: "Akşama erdiğinde sabahı bekleme, sabaha erdiğinde akşamı bekleme. Sağlığından hastalığın için, hayatından da ölümün için pay ayır." Yani her gece başını yastığa koyduğunda "bu son gecem" de. Her sabah uyandığında "belki akşama çıkmam" diye düşün. Böylece bir yabancı veya yolcu gibi hissederek elinden gelenin en iyisini yaparsın.
Doktor bey, ben hep şu örneği veririm: Bir insan üç-dört günlük kısa bir yolculuğa çıkacak olsa valizine ne koyar? Biraz kıyafet, sadece ihtiyacı olan şeyler. Elbette gardırobunu söküp valize koymaz, sandalyesini yanına almaz. Çünkü sen bir yolcusun; asıl vatanına, ülkene, evine döneceksin. Neden bunca eşyayı yüklenesin ki? İşte dünyanın hali de tam olarak budur.
Evet, kesinlikle. Yine Abdullah bin Amr'dan (Allah ondan razı olsun) rivayetle; bakın Peygamber efendimiz ashabını eğitmek için fırsatları nasıl değerlendiriyor, dünyayı Allah katındaki gerçek değerine indirgemek için onların gözünde nasıl küçültüyordu. Abdullah bin Amr der ki: Biz kendimize ait küçük bir kulübeyi (çardak gibi bir yer) onarırken Resulullah (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) yanımıza uğradı. O ve annesi, evlerine ek olarak kullandıkları küçük bir odayı tamir ediyorlardı. Efendimiz "Bu nedir?" diye sordu. Biz de "Yıkılmaya yüz tutmuş bir kulübemiz, onu onarıyoruz" dedik. Bunun üzerine efendimiz şöyle buyurdu: "Ben ahiret işinin (ölümün) bundan çok daha acele ve yakın olduğunu görüyorum." Sen bu odayı onarmakla uğraşıyorsun ey Abdullah bin Amr, ama dünya bitiyor; bu odayı onarmaya bile değmeyecek kadar kısa. Tabii ki birazdan denge konusunu konuşacağız ki Allah'ın yerdiği o uydurma ruhbanlığa sapmayalım. Ancak Peygamber efendimiz bu sözlerle pusulayı ayarlıyor ve dünyanın gerçek hacmini ashabının ve ümmetinin gözünde netleştiriyordu.
Çok güzel. Peygamber efendimiz (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) tüm bunlarda kendiliğinden bir şey uydurmuyordu; aksine, dünyaya gerçek değerini vermesini emreden Rabbinin şu emrine icabet ediyordu: "Onlardan bazı kesimlere, kendilerini sınamak için verdiğimiz dünya hayatının süsüne gözünü dikme. Rabbinin rızkı hem daha hayırlı hem de daha süreklidir." (Taha Suresi, 131). Böylece Allah, Peygamberine, Allah'ın Kayserlere ve Kisralara verdiği dünya nimetlerine imrenerek bakmayı yasaklamıştır.
Allah'ı tenzih ederim, hocam; zühd hakkında konuşurken her zaman bir denge meselesine ihtiyaç duyuyoruz. Belki de zühd konusundaki en önemli mesele olan bu denge hakkında bize bilgi verebilirsiniz. Çünkü zühd, insanlara bazen her şeyi terk etmek gibi yansıtılıyor. Diğer taraftan, bu sözleri duyan bir kesim ise dinin kendi arzularına cevap vermediğini düşünerek zühdden, hatta Peygamber Efendimiz'in (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) zühde teşvik eden hadislerinden ve ayetlerden uzaklaşıyor. Bu dengeyi nasıl kurabiliriz?
Evet, bu gerçekten çok önemli bir nokta. Bu yüzden şimdi zühdü inceleyeceğiz; zühd dünyadan tamamen kopmak değildir, uyuşukluk ve tembellik sebebi değildir, yeryüzünü imar etmeyi bırakmak da değildir. Aksine zühdün anlamı, dünyanın kalbinde değil, elinde olmasıdır. Bu ifadeyi çok sık duyarız.
Bu da başka bir bilmece gibi.
Evet, bu ikinci bir bilmece. İnşallah bunu açıklayacağız: Dünyanın kalbinde değil, elinde olması. Dünyanın elde olması manasına işaret eden bir hadis-i şerif vardır. Elbani, Vadia ve diğerlerinin sahih kabul ettiği bir hadiste Peygamber Efendimiz (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) şöyle buyurmuştur: "Kimin derdi dünya olursa," yani dünyalık işler zihnini tamamen ele geçirmiş bir halde yatıp kalkarsa... Bir insanın derdinin dünya mı yoksa ahiret mi olduğunu nasıl anlayacağına dair Gazali (Allah ona rahmet etsin) çok zarif bir açıklama yapmıştır: Kendine hakim olan duyguyu anlaman için iki vakit seç; başını yastığa koyup uyuyacağın zaman ve uyandığın zaman. Sabah ilk uyandığında zihnine ilk ne hücum ediyor? Gece uyumadan önce aklındaki son şey ne? Peygamber Efendimiz (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) devamla şöyle buyurur: "Kimin derdi dünya olursa, Allah onun işini darmadağın eder." İşleri karışır, kontrolü kaybeder ve Allah Teala'nın şu ayette vasfettiği gibi darmadağın olur: "Kalbini bizi anmaktan gafil kıldığımız, boş arzularına uymuş ve işi hep aşırılık olan kimseye boyun eğme." [Kehf Suresi: 28]. İpi kopmuş tespih taneleri gibi dağılır. "Allah onun işini darmadağın eder, fakirliği iki gözünün arasına diker ve dünyadan da kendisine ancak kaderinde yazılı olan neyse o gelir." Az önce bahsettiğimiz gibi; milyarları olan yöneticiler, zenginler veya kapitalistler olabilirler ama buna rağmen fakirdirler. Sonuçta ellerine geçecek olan sadece yazılandan ibarettir.
Ve huzur bulamaz.
Ve huzur bulamaz. Hadisin devamında şöyle buyurulur: "Kimin de niyeti ahiret olursa, Allah onun işini derleyip toplar." Allah onun işlerini düzene koyar. "Zenginliği kalbine yerleştirir ve dünya ona boyun eğerek (istemese de) gelir." Zenginliği kalbine yerleşince, o kişi müstağni olur. Az önce Peygamber Efendimiz'in (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) yaptığı tanımı öğrenmiştik:
"Asıl zenginlik, gönül zenginliğidir."
"Ve dünya ona boyun eğerek gelir." Dünya onun ayaklarına kadar gelir ama o dönüp bakmaz bile. Yani kul dünyayı terk ettiği gün, Allah dünyayı ona verir.
Evet. Kul dünyayı terk ederse dünya ona gelir; ama ona yönelir, peşinden koşar ve onu kovalamaya başlarsa ona ulaşamaz.
Evet, bu durumda da darmadağın bir halde olur. Peki, sıkça duyduğumuz "Dünyanın kalbinde değil, elinde olması" ifadesi ne anlama gelir? Dünya elinde olduğunda, dünya menfaati için dininin sana öğrettiği ilkelerden asla vazgeçmezsin. Günümüzde zalimlere ve suçlulara yardım edip, mazlumlara karşı durup "Mecburum, maaş almam lazım, kendimi ve çocuklarımı geçindirmem lazım" demezsin. Eğer böyle dersen, dünya senin kalbindedir, onun peşinden koşuyorsun demektir. Dünya elinde olduğunda; ilimde, eğitimde, ticarette veya miras paylaşımında emanete asla ihanet etmezsin. Vallahi kardeşlerim, bazen insanların bazı uygulamalarına bakınca insanın aklına ilk gelen Allah Teala'nın şu sözü oluyor: "Onlar, büyük bir gün için diriltileceklerini sanmıyorlar mı?" [Mutaffifin Suresi: 4-5]. Dünyaya hırsla bağlanmak, kıyasıya rekabet etmek, haksız yolla mal edinmeye çalışmak... Bunların hepsi dünyanın kalbe yuva yaptığını, kalbi tamamen ele geçirdiğini gösterir. Oysa insan hayatında başarılı olabilir, plan yapabilir, öğrenebilir, öğretebilir ve yeryüzünü imar edebilir. Ancak tüm bunlara rağmen, bu dünya için ilkelerinden asla ödün vermeye hazır değildir. İşte dünyanın kalpte değil, elde olmasının manası budur.
Eğer dünya insanın elinde olur da kalbinde olmazsa, bu durum seni yeryüzünü imar etmeye, öğrenmeye, planlamaya, başarıya, ümmetini zenginleştirmeye ve ümmete uygulanan sistematik yoksullaştırma ile mücadele etmeye sevk eder. Neden? Çünkü ne kendinin, ne çevrendekilerin, ne ailenin ne de ümmetinin, paraya olan ihtiyaçları yüzünden ezilmelerini ve aşağılanmalarını istemezsin. Hayır, hayır. Sen, ümmetin temel ihtiyaçlar konusunda başkalarına boyun eğmemesi, taviz vermemesi ve arzularına esir olmaması için zenginleşmeye ve çevrendekileri zenginleştirmeye çalışırsın. Dolayısıyla, dünyanın insanın elinde olması, aslında diğer yaratılmışlara muhtaç olmamak için yeryüzünü imar etmesine yardımcı olur.
Hocam, insanların hayatından daha somut örnekler vereyim. Bir insanın evi ve arabası olsa ama ek konfor ihtiyaçları için, mesela ikinci bir araba için faizli bankadan kredi alsa; bu durumda dünya onun elinde mi sayılır yoksa kalbinde mi?
Kesinlikle kalbindedir.
Peki neden? Neden bu durumu dünyanın kalpte olması olarak niteledik?
Çünkü bu dünya için Allah Teala'ya isyan etmeye ve Allah'ın gazabına uğramayı göze almaya hazır hale gelmiştir.
Güzel. O halde dünya elde etmek için yapılan her türlü haram girişim, dünyayı ellerinde değil kalplerinde taşıyanların işidir.
Şüphesiz.
Güzel. Evet, evet.
Ben iddia ediyorum ki, dünyaya karşı zühd sahibi olmak her türlü hayrın aslıdır. İnsandaki herhangi bir övülen sıfatı bana söylerseniz, onun temelinin dünyadan yüz çevirmek (zühd) olduğunu görürsünüz. Zühd ne kadar güçlenirse, o güzel sıfat da o kadar güçlenir. Peygamber Efendimiz'in (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) zühdüne dair kanıtlar gerçekten çok fazladır. Bu bölüme hazırlanırken araştırma yapmaktan yoruldum ve sonunda birçok hadisi dışarıda bırakmak zorunda kaldım; çünkü Peygamber Efendimiz'in (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) zühdüyle ilgili materyal çok geniştir. Bu nedenle, Peygamberimizdeki tüm övülen sıfatların kaynağı onun zühdüdür. Aynı şekilde, güzel ahlakla ahlaklanmak isteyen her insan, dünyaya karşı zühd sahibi olmalıdır.
Şimdi benimle birlikte sayın kardeşlerim, bazı örnekler vereyim. Zühd seni cömert yapar. Neden? Çünkü bu dünya için hırslı değilsin. Seni cesur yapar. Çünkü başına ne gelirse gelsin korkmazsın; zaten dünyayı değil, ahireti önemsiyorsun. Seni dürüst yapar; dünya için yalan söylemezsin. Seni onurlu yapar. Allah Teala'nın takdirine razı olmanı sağlar; dünyada zorluk ve acı çeksek bile sonunda Allah katında sevap ve karşılık olduğunu bilirsin. Seni sabırlı yapar. Başkalarını kendine tercih etmeni (isar) sağlar. Hangi güzel sıfatı getirirseniz getirin, onun dünyadan yüz çevirmekle güçlü bir bağı vardır. Buna karşılık, dünya hırsı ise bu sıfatların tam tersini doğurur. Dünya hırsı insanı cimri ve pinti yapar. Dünya hırsı insanı korkak yapar, fedakarlık yapmaya yanaşmaz. Onu isyankar yapar; çünkü hırsla bağlandığı bu dünya imtihanlarla bozulmuştur. Onu bencil yapar. Tüm yerilen sıfatların temelinde dünyaya bir şekilde bağlılık olduğunu görürsünüz. Bu yüzden diyoruz ki; dünyada zühd sahibi olmak, her türlü hayrın aslıdır, her hayrın.
Kardeşlerim, dünyadan el çekmek (zühd), Allah'ın elçisine -Allah'ın salat ve selamı onun üzerine olsun- büyük bir güvenilirlik kazandırmıştır. Aynı şekilde, Allah'ın elçisinin yolunda gitmek isteyen ve onun ümmetinden olma şerefine nail olmayı arzulayan her insan, aynı güvenilirliği veya Peygamber efendimizin -Allah'ın salat ve selamı onun üzerine olsun- güvenilirliği cinsinden bir itibarı kazanmak için bu vasfı edinmelidir. Neden? Çünkü bir insan dünyadan el çektiğinde, bu durum niyetinin bulanmasını engeller. Yani Allah'a davet ederken, daveti aracılığıyla insanların elindekine göz dikmez. Bu çok tehlikeli bir durumdur. Ayrıca bu durum, o kişinin insanların gözünde onurlu ve saygın olmasını sağlar.
Bazen bazı hocaların gerçekten çok büyük hatalar yaptığına şahit olursunuz. Bize ders veren alimlerimizden birini hatırlıyorum; kendisine bir gün bir soru soruldu. Dediler ki: "Ey hocam, falan kişi şöyle bir fetva verdi ve bu fetvanın bulunduğu ülkede yıkıcı etkileri oldu. Siz onu neden hala seviyorsunuz?" Hocamız şöyle cevap verdi: "Onu seviyorum çünkü bir keresinde onu gördüğümde, üzerindeki tüm kıyafetlerin toplamının on riyal bile etmeyeceğine yemin edebilirdim." Bu çıkarımın doğruluğu bir yana, asıl vurgulanmak istenen nokta şudur: Dünyadan el çekmek size güvenilirlik kazandırır. İnsanlar der ki: "Hayır, bu kişinin dünyayı ahirete tercih etmesi veya bu tavırları dünya menfaati için sergilemesi imkansızdır. Belki konuyu bu şekilde anlamıştır." Sonuç olarak, insan dünyadan el çektiğinde insanların gözünde yücelir; çünkü onlar, o kişinin kendilerinde olana tamah etmediğini hissederler.
Bu sebeple, Allah Teala Şuara Suresi'nde birçok peygamberin şöyle dediğini nakleder: "Buna karşılık sizden hiçbir ücret istemiyorum. Benim ücretim ancak alemlerin Rabbi olan Allah'a aittir." (Şuara: 109). Örneğin Nuh -selam onun üzerine olsun- hakkında şöyle buyurulur: "Nuh kavmi peygamberleri yalanladı. Hani kardeşleri Nuh onlara şöyle demişti: 'Allah'a karşı gelmekten sakınmaz mısınız? Şüphesiz ben size gönderilmiş güvenilir bir elçiyim. Öyleyse Allah'a karşı gelmekten sakının ve bana itaat edin. Buna karşılık sizden hiçbir ücret istemiyorum. Benim ücretim ancak alemlerin Rabbi olan Allah'a aittir.'" (Şuara: 105-109). Yani, "Sizden üstün olmak, başınıza reis olmak veya sizden bir şeyler talep etmek için sizi davet ettiğimi mi sanıyorsunuz? Sizden hiçbir şey, kesinlikle hiçbir şey istemiyorum. Benim ücretim ancak alemlerin Rabbi olan Allah'a aittir." Bu duruş, insana çok güçlü bir izzet-i nefis ve onur verir.
Aynı şekilde Hud Suresi'nde Nuh -selam onun üzerine olsun- şöyle der: "Ey kavmim! Buna karşılık sizden bir mal istemiyorum. Benim ücretim ancak Allah'a aittir." (Hud: 29). Hud -selam onun üzerine olsun- da aynı şeyi söylemiştir. Allah, peygamberi Muhammed'e -Allah'ın salat ve selamı onun üzerine olsun- şöyle demesini emretmiştir: "De ki: Ben buna karşılık sizden, akrabalık sevgisinden başka bir ücret istemiyorum." (Şura: 23). Buradaki istisna, "Sizden bir ücret istemiyorum ama en azından aramızdaki akrabalık ve bağ hatırına bu düşmanlıktaki aşırılık niye?" anlamındadır.
Nevevi, Elbani ve İbn Hacer gibi alimlerin hasen (iyi) kabul ettiği bir hadis-i şerifte anlatıldığına göre; bir adam gelip şöyle dedi: "Ey Allah'ın elçisi! Bana öyle bir amel göster ki, onu yaptığımda beni hem Allah sevsin hem de insanlar sevsin." Allah'ın elçisi -Allah'ın salat ve selamı onun üzerine olsun- şöyle buyurdu: "Dünyaya karşı zahit ol (el çek), Allah seni sevsin; insanların elindekine karşı zahit ol, insanlar seni sevsin." Bu gerçekten muazzam bir hadistir. Dünyadan el çek; hem Allah'ın hem de insanların seni sevmesini mi istiyorsun? Bu basittir. Dünyadan el çekersen Allah seni sever, çünkü zühd her hayrın temelidir. İnsanların elindekine göz dikmezsen, insanlar da seni sever. Asla insanların elindekine bakma.
Yıllar önce sesi çok güzel olan bir imamın arkasında namaz kıldığımı hatırlıyorum. Bunu bir kardeşime anlattım; "Falan camide namaz kıldım, imamın sesi çok güzel ve çok nazik bir adam" dedim. O ise bana, "Ben onun komşusuyum ve onda beğendiğim hiçbir şey yok" dedi. Konuşan kişi güvenilir biriydi. "Neden?" diye sorduğumda şöyle dedi: "Maalesef bu imam, camiye geldiği günden beri insanlara ne iş yaptıklarını soruyor ve bundan bir çıkar sağlamaya çalışıyor." Mesela "Siz ne iş yapıyorsunuz?" diye soruyor, "Oto tamircisiyim" cevabını alınca arabasını ona götürüyor. "Siz ne iş yapıyorsunuz?" diye soruyor, "Emlakçıyım" deyince "Bu adam kesin zengindir" diye bakıyor. Bu şekildeki yaklaşımlar, o kişinin itibarını yerle bir etti. Tabii ki bir kişi hakkında sadece bir rivayetle hüküm vermeyiz ama buradaki asıl fikir şudur: İnsanlara birer ATM veya para makinesi gibi bakmaya başladığınızda, onların gözündeki güvenilirliğinizi kaybedersiniz. Bu yüzden ben davetçi kardeşlerime her zaman bir geçim kaynakları olmasını tavsiye ederim. Bir meslekleri olması güzeldir. Tıp, mühendislik veya herhangi bir alanda uzmanlığınız olsun ki, davetiniz üzerinden geçinmek zorunda kalmayın.
Günümüzde İslam'a yönelik büyük saldırılar olduğunu ve insanların çocuklarımızı korumak için tüm güçlerini, enerjilerini ve mallarını harcamaları gerektiğini biliyoruz. Bu uğurda çaba gösterenlerden Allah razı olsun; birileri bu işi üstlenirse ne ala. Ancak bizim tarafımızda bir talepkarlık, sürekli daha fazlasını isteme veya lüks içinde yaşama çabası olmamalıdır. Çünkü çoğu zaman davetçi, kendisini çevresindekilerle kıyaslamaya başlar; özellikle de ailesi bu konuda ona destek olmuyorsa. Eşi kendisini mahalledeki kadınlarla, çocukları mahalledeki çocuklarla kıyaslar. Hayır, önce kendimiz bir şeyler kazanmaya çalışmalı, sonra da eşimize ve çocuklarımıza farklı olmanın gayet normal olduğunu öğretmeliyiz. Kendinizi başkalarıyla kıyaslamayın; biz Allah katındakine talibiz. Bu duruş, size insanların yanında yüksek bir güvenilirlik kazandırır.
Çok doğru söylediniz hocam. Bazen toplumda yaygın olan ve sorun teşkil eden bir kavram var: "Kifayet" (yeterli miktar). Bazıları "Ben sadece bana yetecek kadarını (kifayeti) istiyorum" diyor. Ama bu "yetecek miktar" nedir? Ölçüsü nedir? Kendin için neyi yeterli görüyorsun? Bir ev, bir araba ve şu kadar maaş mı? Kifayet bu mudur? Hayır, kifayet; kimseye muhtaç olmamak, o günkü azığına ve yiyeceğine sahip olmaktır. "Sizden kim huzur içinde, vücudu sağlıklı ve günlük yiyeceği yanında olarak sabahlarsa, sanki dünya bütün varlığıyla ona verilmiş gibidir." Birçok Müslüman buna ikna olmuyor. Hatta bazıları, bu imkanlara sahip olduğu halde kendisini fakir olarak tanımlıyor. Oysa bu şartlara sahip olan kişi, sanki tüm dünyaya sahip olmuş gibidir.
Bir noktaya değinmek istiyorum; şu an zühd ve benzeri konulardan bahsediyoruz ama zühd ile ümmetin izzeti, şerefi, yüceliği ve konumu arasında nasıl bir bağ vardır? Aralarında bir ilişki var mı?
Şüphesiz var. Ancak müsaadenizle "Dünyaya karşı zahit ol ki Allah seni sevsin" meselesiyle ilgili son bir noktaya döneyim. Bakınız, Allah ne kadar yücedir ki zühd, Rabbin sevgisine bir vesiledir. Buna karşılık: "Yiyin, için fakat israf etmeyin; çünkü O, israf edenleri sevmez" [A'raf: 31]. Dolayısıyla dünyaya hırs ve tamah göstermekten kaynaklanan bu özellik, Allah’ın sevgisini kaybetmenize neden olur. "O, israf edenleri sevmez."
Şimdi çok önemli bir soru: Dünyada zahit olmakla ümmetin izzeti arasındaki ilişki nedir? Ümmetin izzeti... Evet, bu konu üzerinde biraz durmamız gerekiyor. Yani bize zühdü öğreten Peygamberin (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) zühdünün, İslam ümmetinin izzetiyle ne ilgisi var? Bugün Peygamberin zühdünden bahsettiğimizde, bu gerçeklikten kopuk bir konu değildir. Bu konu Gazze'deki olaylarla, Sudan'daki olaylarla ve genel olarak Filistin'deki olaylarla çok yakından ilişkilidir. Çok yakından. Çünkü eğer Müslümanlar dünyaya karşı hırslı olurlarsa, Allah'ın emrettiği gibi onurlu ve yüce duruşlar sergilemelerini, hakkı söylemelerini, iyiliği emredip kötülükten sakındırmalarını ve kınayanın kınamasından korkmamalarını nasıl bekleyebilirsiniz?
Böyle bir durumda kişi der ki: "Eğer bu makamda hak sözü söylersem veya Allah'ı razı edecek o duruşu sergilersem, bu durum henüz banka taksitlerini bitirmediğim evimi, birkaç ay önce aldığım ve borcu duran arabamı, eşimi ve çocuklarımı alıştırdığım yüksek yaşam standartlarını tehdit edebilir. İşimden olabilirim, şöyle olabilir, böyle olabilir." Elbette zorlama halleri vardır, bunu anlıyoruz. Ancak bazen insanda bir "ihtiyati korkaklık" oluşuyor. İhtiyati korkaklık. Sana şu dairede çalışma imkanı verilmiş, bir alanda iyiliği emredip kötülükten men edebilirsin; ama sen gidip kendini o dairenin en merkezine hapsediyorsun ve hiç hareket etmiyorsun. Neden? İhtiyati korkaklık yüzünden. Eğer bir insanda dünya hırsı varsa ve zühd yoksa, Allah’ı razı edecek kararları alma konusunda korkak olacaktır.
Şöyle derler: "Başımıza bir felaket gelmesinden korkuyoruz" [Maide: 52].
Evet. "Umulur ki Allah, bir fetih yahut katından bir emir getirir" [Maide: 52]. Dünya ve ona olan hırs, ağza vurulan bir gem gibi olur; kafirler ve batıl ehli, Müslümanları dünyaya olan hırsları üzerinden yönlendirirler. Günümüzde tüketim odaklı bir yaşam tarzı teşvik ediliyor, tüketim maddeleri üzerinde bir yarış var. Aynı zamanda sistemli bir yoksullaştırma, zenginliklerin çalınması ve çocuklarımızda, kızlarımızda, kadınlarımızda çok net gördüğümüz bir manevi boşluk oluşturuluyor. Tabii genel olarak konuşuyorum, şahsımı kastetmiyorum. Ancak birçok gencimizde ve yetişkinimizde bu manevi boşluk var; boş işlerin ve boş insanların, sosyal medya fenomenlerinin peşinden gidiyorlar. Sonuç olarak ne oluyor? İnsanın doğru duruşlar sergilemesi çok zorlaşıyor.
Bu arada, bu dönemde dahil olduğum bazı araştırmalar var ve bunlardan bazıları obezite ile ilgili. Bu araştırmalara hazırlanırken yerel ve küresel istatistiklere baktığımda hayretler içinde kaldım. Müslüman Arap ülkeleri, dünyada obezite oranının, özellikle de çocuklarda en yüksek olduğu ülkeler arasında.
Hayret verici.
Evet, öyle. Bazı Arap ülkelerinde çocuklarda ve gençlerde obezite ve aşırı kilo oranı %49'a ulaşıyor. Bir ülkede çocukların %49'u.
Bir ülkede %49 mu?
Evet, %49 obezite ve aşırı kilo. Vücut kitle indeksi normalin üzerine çıktığında aşırı kilolu, daha da arttığında klinik obezite sınıfına giriliyor. %49... Ve bu aslında şaşırtıcı değil. Hatta birçok fakir ülkede bile maalesef obezite oranları yüksek. Bir yanda çöpten yemek toplayanlar var, diğer yanda aşırı obezite sorunu yaşayanlar. Bu durum neye yol açıyor? Gidip çok pahalı iğneler, ilaçlar ve tedaviler satın alıyorlar. Bir kutu kolayı veya bir burger menüsünü boykot etmekten bahsediyoruz, evet bu güzel bir şey. Ama ne yazık ki bu boykota dikkat edip de obezite ilaçlarına ve ameliyatlarına onun kat kat fazlasını ödeyenler var. Bu ilaçların bir kısmı da Amerika'dan, Almanya'dan ve diğer yerlerden geliyor. Dolayısıyla bu yaşam tarzı ve günümüzde çok duyduğumuz bir anlayış var; mesela bir anne, çocukları asla acıkmasın diye onları sürekli doyurmaya çalışıyor. "Acıkması günahtır/yazıktır" diyor. Kim dedi acıkmanın yasak olduğunu? Neden böyle diyoruz? Peygamber (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) acıktı, ailesi de acıktı. "Sürekli bir doyum içinde olunmalı, mahrumiyet hissetmek veya birkaç saat ya da gün aç kalmak yanlıştır" fikri, İslam ümmetindeki köleleşmeyi pekiştiren batıl bir fikirdir. Manevi bir boşluk, psikolojik bir boşluk, maddiyata bağlılık, lükslerin ihtiyaç haline getirilmesi ve aynı zamanda korku olduğunda mertçe duruşlar sergilenemez. Bu durum İslam ümmetindeki esareti kalıcı hale getirir. Bu yüzden Peygamberin (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) ümmetini dünyalıkları azaltmaya (tehaffuf) alıştırması, onları özgürleştirmek, izzetli kılmak ve diğer milletlere bağımlılıktan kurtarmak içindir.
Ayrıca, hırs ve cimriliğin (şuh) bir ümmetin yıkılışının ve acılarının temel nedenlerinden biri olduğuna dair Peygamberin (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) şu sözü bir delildir: "Cimrilikten sakının. Çünkü sizden öncekiler cimrilik yüzünden helak oldular. Cimrilik onlara cimri olmayı emretti, onlar da cimrilik ettiler." Peki "şuh" nedir?
Cimriliğin en şiddetlisi.
En şiddetli cimrilik ve hırstır. "Sizden öncekiler bu yüzden helak oldular. Onlara cimriliği emretti, cimrilik ettiler; akrabalık bağlarını koparmayı emretti, kopardılar." Öyle ki kişi, bir şey vermek zorunda kalmamak için akrabalarıyla bağını keser hale geldi. "Onlara günah işlemeyi emretti, onlar da günah işlediler." Bu, bu ümmetin her türlü hüsranının temelidir.
Ümmetin izzeti ile zühd arasındaki bağa dair bir başka örnek de şudur:
Evet, muhtemelen İzz bin Abdüsselam'ın (Allah ona rahmet etsin) hikayesini biliyoruzdur. "Sultanların satıcısı" ve "Alimlerin sultanı" olarak bilinen meşhur ve uzun bir hikayedir. İzz bin Abdüsselam, o dönemin yöneticileri olan Memlükleri kızdıran fetvasını verdiğinde ve onlar ona hoşlanmadığı bir söz söylediklerinde ne yaptı? Dünyalığını iki eşeğe yükleyip çıktı. Eşini bir eşeğe, eşyalarını diğerine yükledi ve yola koyuldu. İnsanlar onu geri getirmek için peşinden koştular ve sonunda Memlükler onun hükmüne boyun eğmek zorunda kaldılar. Tekrar söylüyorum ey aziz dostlar; azla yetinmeye, sade yaşamaya, hırslı olmamaya, yükleri hafifletmeye ve bazen açlığa alışmak; izzetli olmaya ve ümmetin düşmanlarından özgürleşmeye alışmaktır.
Hocam, biz gerçekten büyük bir labirentin içindeyiz. İnsan evlenip çocuk sahibi olduğu an, maddi hayat onu ele geçirmeye başlıyor. Dünya, dünya, dünya... Hatta insanların meclisleri sadece dünya sohbetine dönüşüyor. Bazı dindar kişilerin meclisleri bile sadece iş, meslek ve ekonomi üzerine. Bu konular insanları gerçekten ele geçirmiş durumda. Bu yüzden bugünkü bölümün bazıları için sarsıcı, bazıları içinse bir uyanış olacağını düşünüyorum. Bizim asıl ahireti düşünmemiz gerekirken, tüm konuşmalarımızın veya çoğunun dünya ve dünya metaı üzerine olması normal mi? Üstelik bazen bu durum dini bir kılıfa da sokuluyor. Savaşlardan, Müslümanların öldürülmesinden bahsederken bile meseleye dünyevi bir açıdan bakıyoruz.
Evet. Mesela "İşgal bittikten sonra Gazze nasıl imar edilecek?" gibi tamamen dünyevi bir dil. Sübhanallah.
Evet, bu gerçekten bir musibet.
Evet, bu bir musibettir.
Doktor Bey, Peygamber Efendimiz'in (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) zühd konusuna geri dönelim ve onun dünyadan el çekmesine dair örnekleri anlatmaya devam edelim.
Pekala, bu girişten sonra şimdi okuyacağımız hadislerin üzerimizde çok daha farklı ve özel bir etkisi olacaktır. Peygamber Efendimiz (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) için zenginliğin tanımı neydi? Neyi arzuluyordu? O, hem dünyanın hem de ahiretin onuruna bakıyordu ve ümmetine de bunu öğretiyordu. Dünyaya karşı bu müstağni duruşun (ihtiyaç duymamanın), izzetin, yüceliğin ve özgürlüğün asıl sebebi olduğunu biliyordu. Şimdi bu gerçeklerin ışığında, onun hayatından örneklere geçelim.
Peygamber -Allah'ın salât ve selamı onun üzerine olsun- dünya nimetlerine karşı son derece mütevazı bir hayat sürerdi. O, hiçbir zaman bir yemek için kusur bulmazdı; eğer iştahı varsa yer, canı çekmiyorsa bırakırdı.
Onun ve ailesinin durumu öyleydi ki, bazen evlerinde ateş yanmadan, yani yemek pişmeden aylar geçerdi. Onların temel gıdası sadece hurma ve suydu. Allah'ın Elçisi -Allah'ın salât ve selamı onun üzerine olsun- vefat ettiğinde bile karnı hiçbir zaman arpa ekmeğiyle tam olarak doymamıştı.
O, lüks ve israftan kaçınır, eline geçen imkanları yoksullara ve ihtiyaç sahiplerine dağıtmayı tercih ederdi. Bu tutumu, dünyanın geçici süslerine önem vermediğinin ve asıl amacının Allah'ın rızası ile ahiret yurdu olduğunun en açık göstergesiydi.
Müslim, Numan bin Beşir'den naklettiğine göre Peygamber (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) şöyle buyurmuştur: "Sizler... affedersiniz, Numan kendisi şöyle demiştir: Müslim'in Numan'dan rivayet ettiğine göre o şöyle dedi: 'Sizler dilediğiniz kadar yiyecek ve içecek içinde değil misiniz?'" Bu sözü kime söylüyor? Sahabelere ve Tabiun'a. "Ben sizin Peygamberinizi (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) karnını doyuracak kadar 'dakl' bile bulamazken gördüm." Dakl nedir? Kötü kaliteli hurma. Kötü kaliteli hurma. Hurmanın en düşük kalitelisi. "Peygamberinizi (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) gördüm..." Tabii ki tüm sahabeler için zorlu dönemler olmuştu; Ebu Talib mahallesindeki kuşatma dönemi, Mekke dönemi ve Medine'ye hicret ettiğinde de Allah dünyayı ona ve ashabına açana kadar fakirlik ve ihtiyaç vardı. Peygamber (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) çok zor dönemlerden geçti. Numan'ın gördüğü buydu. Ancak birazdan Peygamber'in (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) evinin içinden rivayet edilen şeyleri göreceğiz. Onun dünyadan el çekmişliğine (zühdüne) dair ancak vefatından sonra ortaya çıkan sırlar. Numan sonra şunu ekledi: "Sizler hurma ve tereyağı çeşitlerinden aşağısına razı olmuyor musunuz?" Yani şimdi size dakl yetmiyor, hurma ve tereyağı istiyorsunuz. Ah Numan (Allah ondan razı olsun), eğer çeşit çeşit mensaf, kebse, biryani ve her şeyin olduğu günleri görseydin! Ve her şeyin. Buna rağmen bunca şeyden sonra hala memnun olmayanlar var. Babam (Allah ona rahmet etsin), yanına sürekli şikayet eden bir tüccar gelirdi. Bir keresinde babam ona "Kardeşim, Elhamdülillah de" dedi. O ne cevap verdi? "Neye Elhamdülillah diyeyim?" dedi. Ya Allah! Tabii babam onu azarladı. Yani "Neye Elhamdülillah" diyor. Gerçekten Allah'ın kendisi üzerinde bir hakkı olduğunu görmeyen insanlar var. Aksine kendisinin Allah üzerinde hakları olduğunu sanıyor. Yüce Allah'ı noksan sıfatlardan tenzih ederim.
Ebu Hureyre'den (Allah ondan razı olsun) rivayet edildiğine göre, Buhari ve Müslim'in naklettiği hadiste Resulullah (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) şöyle buyurmuştur: "Allah'ım, Muhammed ailesinin rızkını 'kafaf' eyle." Ne eyle? Kafaf? Yani yetecek kadar. İnsana yetecek kadar azık. Yani davasına odaklansın, ibadetine odaklansın. Dünyaya bağlanıp oyalanmamak için ondan fazlası olmasın. İnsanlara muhtaç olmayalım ama aynı zamanda dünyayla da oyalanmayalım.
Yine buna dair delillerden biri, Aişe (Allah ondan razı olsun) validemizden gelmektedir. O şöyle demiştir: "Biz Muhammed ailesi, bir ay boyunca evimizde ateş yakılmadan dururduk. Yediğimiz sadece hurma ve suydu." Hadisi Müslim rivayet etmiştir. "Biz Muhammed ailesi, bir ay boyunca ateş yakmadan dururduk." Pişen bir yemek yok. "Sadece hurma ve su." Sadece hurma ve su. Hurma ve su. Hurma ve su. Düşünün, günümüzde çocukları bir ay boyunca hurma ve suyla yaşatsak ne olur? Bir ay değil, bir hafta hatta daha azında ne hale gelirler.
Yine Aişe (Allah ondan razı olsun) şöyle demiştir: "Resulullah (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) vefat ettiğinde, bir gün içinde iki kez ekmek ve zeytinyağı ile karnını doyurmamıştı." Ekmek ve yağa banarak yemek. Bundan bile günde iki kez doyasıya yememişti (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun).
Abdullah bin Abbas'tan rivayet edildiğine göre: "Resulullah (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) peş peşe geceleri aç olarak geçirirdi. Peş peşe geceler boyunca aç kalırdı. Ailesi de akşam yemeği bulamazdı. Ekmeklerinin çoğu arpa ekmeğiydi." Basit bir ekmek, günümüzdeki lüks ekmekler gibi değil.
Kardeşlerim, Peygamber'in (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) nasıl az yiyip çok şükrettiğine dikkat edin. Düşünün, Peygamber (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) bu azıcık yemeği yiyordu. Şimdi gelin Peygamberimizin bu azıcık yemek üzerine Rabbini nasıl övdüğüne ve ona nasıl şükrettiğine bakalım. Biz ise buna karşılık çok yiyoruz ve bazen yemeğin başında Allah'ın adını anmayı veya sonunda O'na şükretmeyi unutuyoruz.
Sahih bir hadiste Ebu Hureyre (Allah ondan razı olsun) anlatıyor: Kuba halkından Ensar'dan bir adam Peygamber'i (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) davet etti. Dedi ki: Onunla birlikte gittik. Peygamber ve bazı ashabı yola çıktı. Peygamber yemeğini yiyip ellerini yıkayınca bakın ne kadar güzel bir dua etti: "Doyuran ve doyurulmaya ihtiyacı olmayan, bize lütufta bulunup hidayet eden, bizi doyuran, içiren ve her türlü güzel imtihanla bizi deneyen Allah'a hamdolsun. Terk edilmeyen, karşılığı ödenemeyen, inkar edilmeyen ve kendisinden müstağni olunmayan Allah'a hamdolsun. Bizi yemekle doyuran, içecekle kandıran, çıplakken giydiren, dalaletten hidayete erdiren, körlükten kurtarıp basiret veren ve bizi yarattıklarının birçoğundan üstün kılan Allah'a hamdolsun. Alemlerin Rabbi olan Allah'a hamdolsun." Peygamberimizin az bir yemekten sonra Rabbini ne güzel övdüğüne bakın. Bu hadis, ona (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) uymak adına ara sıra hatırlamamız ve en azından bir kez bile olsa söylememiz gereken bir hadistir.
Aslında bu hadislerin hepsi çok güzel ve yüce, ama Doktor Mühenned, her hatırladığımda beni korkutan bir hadis var. Acaba hangisi? Bismillah. Hadisi Müslim rivayet etmiştir. Yani sahih bir hadis, kaçış yok. İnsan bazen "zayıf hadis" deyip korkmayabiliyor ama bu sahih, peşini bırakmaz. Müslim'in rivayetine göre: "Resulullah (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) bir gün veya bir gece dışarı çıktı. Bir de baktı ki Ebu Bekir ve Ömer orada. 'Sizi bu saatte evlerinizden çıkaran nedir?' diye sordu." Hadisin bir lafzında bunun öğle vakti ve şiddetli sıcakta olduğu geçer. Sahabeler normalde o saatte dışarı çıkmazlardı. "Sizi bu saatte evlerinizden çıkaran nedir?" dediler ki: "Açlık ey Allah'ın Resulü." Açlar. Açlar. Açlıktan uyuyamıyorlar. Açlıklarını bastıracak bir şey bulmak için çıkmışlar. Buyurdu ki: "Canım elinde olan Allah'a yemin ederim ki, sizi çıkaran şey beni de çıkardı." Yani beni de sizin gibi açlık çıkardı. "Kalkın, beraber gidelim." Kalkıp onunla gittiler. Hadisin lafzı böyledir. "Ensar'dan bir adama geldi." Sahih rivayetlerden birinde bu kişinin İbnü'l-Heysem, Ebu'l-Heysem bin Teyyihan olduğu geçer. Kadın Peygamber'i (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) görünce "Hoş geldiniz, sefa geldiniz" dedi. Resulullah (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) ona "Filanca nerede?" diye sordu. Kadın "Bize tatlı su getirmeye gitti" dedi. Tatlı su getirmeye gitmiş. "O sırada Ensarî geldi, Resulullah'a ve iki arkadaşına baktı." Ne muazzam misafirler! Kimin başına böyle bir şey gelir? "Sonra dedi ki: Allah'a hamdolsun, bugün benden daha kerem sahibi misafirleri olan kimse yoktur." Gidip içinde koruk, kuru ve taze hurma bulunan bir salkım getirdi. Yani hurma ağacından, üzerinde farklı olgunluk evrelerinde hurmalar olan bir dal. Evet. Dedi ki: "Siz bunlardan yiyip oyalanın, biz size öğle yemeği hazırlayana kadar ey Allah'ın Resulü, ey Ebu Bekir ve ey Ömer." Sonra bıçağı aldı. Resulullah (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) ona "Süt veren hayvana dokunma" dedi. Süt veren hayvanı kesme, o sana lazım olur. "Onlara bir koyun kesti, o koyundan ve o hurma salkımından yediler, içtiler." Allah Allah. "Doyup suya kandıklarında Resulullah (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) Ebu Bekir ve Ömer'e şöyle dedi: Canım elinde olan Allah'a yemin ederim ki, kıyamet gününde bu nimetten sorguya çekileceksiniz." Allah yardımcımız olsun. Allah yardımcımız olsun. Bu kadar. "Canım elinde olan Allah'a yemin ederim ki, kıyamet gününde bu nimetten sorguya çekileceksiniz. Sizi evlerinizden açlık çıkardı, sonra bu nimete kavuşmadan dönmediniz." Şimdi, Allah'ın bize verdiği her nimetin hesabını sorması O'nun adaletidir. Ama burada söz konusu olan kimler? Resulullah, Ebu Bekir ve Ömer. Ümmetin en büyükleri. Tarihin en büyükleri. Yedikleri her lokma vücutlarında ilme, eğitime, cihada ve her türlü faydaya dönüşüyordu. Buna rağmen kıyamet günü bu nimetten sorulacaklar. Allah Teala'dan af ve afiyet dileriz. Allah'ım, fayda vermeyen ilimden, doymayan nefisten, ürpermeyen kalpten ve yaşarmayan gözden sana sığınırız.
Bu gerçekten çok büyük bir hadis doktor bey. Evet. Üçü de; Peygamber (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun), Ebu Bekir ve Ömer açlıktan dolayı evlerinden çıkıyorlar. Yani açlık ne dereceye varmış? Kaç gündür yemek yememişler? Allah'ın selamı Efendimiz Muhammed'in üzerine olsun, Allah iki arkadaşından razı olsun. Açlıktan dolayı evlerinden çıkıp yemek arıyorlar. Sonra da sorulacak olan nimet işte budur deniyor. Vallahi çok hayret verici bir şey. Çok hayret verici.
Evet, evet. Herhangi bir şey yerken bunu zihnimizde hep canlı tutmalıyız. Şimdi bazıları şaşırabilir, "Neden bu kadar kemer sıkma? Neden bu derece?" diyebilirler. Kardeşlerim, hata Peygamber ve ashabının asıldan sapması değil. Bu dünyadaki asıl şudur: "Ben cinleri ve insanları ancak bana kulluk etsinler diye yarattım" (Zariyat: 56). İçinde yaşadığımız bu lüks ve refah asıl hatadır. Asıldan sapmadır. İnsan yüce hedeflere bakarsa, otomatik olarak, kendiliğinden artık dünyaya bağlanmaz ve yükünü hafifletir. İnsan yiyip yiyip sonra ne olur? Mayışır, uykusu gelir ve uyumak ister. Uyandığında ise yediklerini sindirmek için yollar arar. Gazlı içecekler içer. Sonra ilaç arar, diyetisyenlere ve obezite uzmanlarına gider ki bu fazla kilolardan kurtulsun. Bu hatadır. Bizim yaşadığımız şey hatadır. Peygamber (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) ve ashabı asıldan sapmış değillerdi.
Ayrıca bazı insanlar öğle yemeğinde bir sonraki yemeği tartışıyorlar. Öğle yemeğini bitirmişler, hala sofradalar ve "Yarın ne yiyeceğiz? Yarın ne pişireceğiz?" diyorlar. Kardeşim, dur bir hele, yarına Allah kerim. Ama önce şu yediğin yemeğin hesabından Allah'ın seni kurtarması için bu yemekle ne yapacağını düşün. Çünkü yarın ne yiyeceğini düşünmeden önce bu nimetten sorulacaksın. Mutfaklarda harcanan zaman... Bu Ramazan'da bile bilinen bir şey. Ev hanımı, bazen kızları, bazen yardımcılar saatlerce vakit harcıyor. Tabii burada eşler ve kardeşler de önemli; çünkü bazen baba yetinse bile çocuklar istiyor. Baba ve çocuklar anneden çok şey talep etmemeli, mutfakta bu kadar uzun zaman harcanmaması için azla, olanla yetinmeliler. İnsan mevcut yemeği hakkında çok fazla düşünmemeli. Olandan ye ve konu kapansın.
Sübhanallah. Bazıları bugün yapılan yemeği yarın yemiyor. Olmaz diyor. Peki artan yemek ne olacak? Buzdolabında kalıyor ya da belki sadaka veriliyor. Peki neden ikinci gün, üçüncü gün yemiyorsun? Bunda ne sorun var? Hayır, o her gün farklı yemek istiyor. Bazıları her öğünde çeşitlilik istiyor. Az önce Peygamber'in (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) yemeği olarak zeytinyağı ve ekmeği zikrettin. Bazıları "Ne yağı, ne ekmeği? Uzun bir sofra ve çeşit çeşit yemekler isteriz" diyor. Bazıları için bir öğünde mutlaka et, balık ve tavuk olmalı; ya da et ve tavuk, ya da tavuk ve balık. Yani çok çeşitli yemekler. Bu çok tuhaf bir şey. Doyman için tek çeşit yemek yeterlidir. Bazı çocuklar kahvaltıya bakıyor; zeytinyağı, zahter, peynir, süt, labne, salam ve çay var. "Bu kahvaltı mı? Sizinle kahvaltı yapmayacağım. Gidip bakkaldan bir şey alacağım, restorandan alacağım, poğaça alacağım" diyor. Bu hayret verici bir şey. Bu bir bozulmadır ve köleleşmedir. Bu durum onları dünyaya bağladığı için köleleşmeye yol açar ve bu söylemle oraya sürüklenirler.
Sübhanallah doktor bey, ben bu durumu bazen öğrencilerle, onları bir etkinliğe veya Umre yolculuğuna çıkardığımızda görüyorum. Kahvaltı vaktinde ona diyorum ki: "Kahvaltını kendin hazırla, işte bir kutu humus, işte biraz peynir, ne istiyorsan yap." Çoğu kahvaltı yapmıyor. Çünkü o humus kutusunu açıp tabağa koymak ona zor geliyor. İki üç gün sonra artık acıkınca mecbur kalıyor. Sonra tıpış tıpış açıp yemeye başlıyor. Nefis neye alıştırılırsa ona meyleder. Ayrıca burada tekrar vurgulamak isterim ki, yemek konusunu açmışken Doktor Mühenned'in az önce dediği gibi denge meselesi çok önemli. En önemlisi denge. Peygamber'in (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) hali böyle olsa da, önüne güzel bir yemek geldiğinde onu yerdi. Burada ezberlememiz gereken beş altı kelimelik güzel bir kural var. İbnü'l-Kayyim'in Zadü'l-Mead'da vasfettiği gibi: "Peygamberimiz (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) olanı geri çevirmez, olmayanı da talep etmezdi." Kendini zorlamazdı ve olmayanı bulmak için külfete girmezdi. Yani güzel bir yemek geldiğinde "Hayır, hayır, ben dünyadan el çektim, bunu istemiyorum" demezdi. O yemeği yerdi. Hatta bazen etin belirli kısımlarını özellikle seçerdi. İbnü'l-Kayyim bu başlık altında Peygamber'in yediği sabit olan belki 20 çeşit yemeği saymıştır. Güzel bir yemek hazır olduğunda israfa kaçmadan, tıka basa doymadan ve tembelliğe düşmeden uygun miktarda yerdi. Ama yemek yoksa, "Arkadaşlar yemek var mı?" diye sorardı. "Hayır ey Allah'ın Resulü, yok" denilince, "O halde ben oruçluyum" derdi. Bu kadar basit. Yemek varsa yer. Bu mesele, Allah Teala'nın "Seni en kolaya muvaffak kılacağız" (Ala: 8) ayetini okuduğunuzda anlaşılır. Peygamber'in (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) muvaffak kılındığı bu kolaylıklardan biri de, önündeki yemeği geri çevirmemesi, olan hiçbir şeye burun kıvırmaması ve olmayanı da istememesidir.
Yani doktor bey, insan yemeğe, içmeye, giyime ve her şeye bu kural çerçevesinde yaklaşmalı. Evet. Olanı kullanır, olmayanı bulmak için kendini zorlamaz. Her şey bu kadar basit ve akıcı. Bize öğrettiği edep kurallarından biri de, kendisine sunulan hiçbir yemeği asla yermemesidir. "Resulullah kendisine sunulan hiçbir yemeği asla ayıplamadı. Canı çekerse yerdi, çekmezse bırakırdı." Ama "Of, yine mi bu yemek var?" demezdi. Bu yüzden bugün çocuklarımızın dillerine gem vurmalıyız. Onlara "Yemeği beğenmedim, öğle yemeğini sevmedim" dememelerini söylemeliyiz. Kendisine sunulan her helal ve temiz yemeği kabul eden Peygamber'den (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) daha asil bir nefse sahip olmayacaksınız.
Ayrıca dengenin bir parçası olarak Peygamber (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) bize şöyle buyurmuştur: "Kibirlenmeden ve israf etmeden yiyin, için, sadaka verin ve giyinin. Şüphesiz Allah, nimetinin eserini kulu üzerinde görmeyi sever." İnsan yer ama şımarmadan ve aşırıya kaçmadan.
Yine onun hayatında (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) dikkat edilmesi gereken önemli noktalardan biri, dünya ona gelirdi ama o ona bakmazdı. Yani onun zühdü (dünyadan el çekmesi) imkansızlıktan değil, güç yetirebildiği haldeydi. "Gözü yüksekte ama eli kısa" denilen türden değildi. Dünya ona her yönden gelmişti. Ama o, imkanı varken dünyadan el çekmişti. Peki Peygamber'i (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) zengin olarak mı yoksa fakir olarak mı nitelendirebiliriz? Zengindi. Bu yüzden birisi "Peygamber fakirlik içinde yaşadı" dediğinde rahatsız oluyorum. Peygamber (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) fakirlik yaşamadı. Belirli yerlerde, mesela mahalle kuşatmasında gerçekten yiyeceği yoktu. Ama hayatının çoğunda mal da gelirdi, yemek de gelirdi; o ise dünyadan el çeker ve başkalarını kendine tercih ederdi. O (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) gönlü zengin birisiydi. Dolayısıyla Peygamberimiz fakir olarak nitelendirilemez. Aksine Peygamber (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) tarih boyunca gelmiş geçmiş en cömert insandır. Öncekiler ve sonrakiler arasında, kıyamete kadar gelecek olanlar içinde Peygamber'den (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) daha cömert, daha çok veren ve bağışlayan birini bulmanız imkansızdır. Kendi döneminde ona gelen servetlerin paha biçilemez değerdeydi. Buna rağmen onları büyük bir cömertlikle harcardı. Fakirlikten korkmayan birinin verişi gibi verirdi. Buna dair Buhari ve Müslim'de Enes bin Malik'ten (Allah ondan razı olsun) rivayet edilen pek çok hadis vardır. Buhari'nin rivayet ettiği şu hadiste şöyle der: "Peygamber'e (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) Bahreyn'den mal getirildi." Bu arada hadislerde geçen Bahreyn sadece bugünkü Bahreyn devletini değil, şu anki Suudi Arabistan'ın bazı kısımlarını da kapsar. Buyurdu ki: "Onu mescide dökün." Malı mescide boşaltın. Hadisin devamını duyduğunuzda bunun mescidde bir dağ veya tepe gibi yığıldığını anlıyorsunuz. "Bu, Resulullah'a (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) getirilen en çok maldı." O sırada Abbas geldi. Peygamber mecliste oturuyordu ve insanlar gelip maldan almaya başlamıştı. Dedi ki: "Ey Allah'ın Resulü, bana da ver. Ben hem kendimin hem de Akil'in fidyesini verdim." Abbas müşrikken Bedir savaşında esir düştüğünde, Peygamber (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) amcası olmasına rağmen ona diğer esirler gibi davrandı. "Kendini kurtarmak istiyorsan Müslümanlara fidye ödeyeceksin" dedi. O da Mekke'deki malıyla kendisinin ve Akil'in fidyesini ödedi. Peygamber (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) "Al, para almak istiyorsan al" dedi. Abbas elbisesine avuç avuç doldurdu. Sonra onu kaldırmaya çalıştı ama kaldıramadı. Dedi ki: "Birine emret de onu bana kaldırıversin." Yani Abbas Peygamber'e dönüp "Ey Allah'ın Resulü, arkadaşlarından biri yardım etsin de malı sırtıma yükleyeyim" dedi. Peygamber (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) büyük bir sükunetle "Hayır" dedi. Abbas "O zaman sen kaldır" dedi. "Sen benim yeğenimsin, yardım et." Buyurdu ki: "Hayır." Bunun üzerine Abbas (Allah ondan razı olsun) malın bir kısmını boşalttı. Tekrar kaldırmaya çalıştı ama yine kaldıramadı. "Birine emret de üzerime kaldırsın" dedi. "Bak birazını boşalttım." Buyurdu ki: "Hayır." Abbas "O zaman sen kaldır" dedi. Buyurdu ki: "Hayır." Sonunda Abbas malın bir kısmını daha boşalttı, sonra kalanını sırtına yüklenip gitti. Resulullah (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) o gözden kaybolana kadar arkasından bakıp durdu. Peygamber (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) Abbas'ın bu davranışına hayretle bakıyordu. Evet, dünyaya olan hırsına hayret ediyordu. Şimdi birisi çıkıp diyebilir ki: "Abbas Peygamber'in amcasıydı, faziletli bir sahabeydi, Peygamber'le cihad etti, Huneyn'de onunla beraber sebat etti. Şimdi onun dünya hırsı olduğunu mu söylüyorsunuz?" Evet arkadaşlar, sahabelerin özellikleri birbirinden farklıdır. Abbas'ın (Allah ondan razı olsun) böyle bir özelliği vardı, mala karşı hırsı vardı. Ayrıca sahabelerin karakterlerini ve tavırlarını anlamak için Peygamber'in onları adım adım eğittiğini bilmeniz gerekir. Bir sahabeyi yolun başında farklı, hayatının sonunda farklı görürsünüz. Peygamber'in vefatından sonra ise sanki Peygamber'in karakterine bürünmüş veya onun adımlarını takip etmeye daha çok hırslı hale gelmiş gibidirler. Evet, Abbas mala hırslıydı. Öte yandan, az önce hadiste kendisinin de belirttiği gibi pek çok fedakarlık yapmış olan aynı Abbas'tır.
Tabii ki. Yani mala hırslı olan bu Abbas, bu hırsı yüzünden dünyayı Peygamber'i (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) mesela Huneyn'de yalnız bırakacak kadar sevmiyordu. Aksine her zaman Peygamber'in yanındaydı. Enes'in rivayet ettiği hadisin devamı şöyledir: "Resulullah oradan kalktığında o maldan bir dirhem bile kalmamıştı." İnsanların çuvallarla götürdüğü o kadar çok maldan, Peygamber (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) kendisine bir dirhem bile ayırmadı. Hadisi Buhari rivayet etmiştir.
Yine Ömer bin Avf el-Müzeni'den gelen bir hadiste şöyle denir: "Ebu Ubeyde Bahreyn'den mal getirdi." Belki de aynı maldır bu, başka bir rivayet değil. Hayır, başka bir hadis. Sahneyi tamamlayan başka bir hadis. Dedi ki: "Ensar onun geldiğini duydu." Ensar arasında fakirler vardı. "Resulullah (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) ile sabah namazını kıldılar." Namaz bitince Peygamber'in yoluna çıktılar. Yani Peygamber sabah namazından çıkarken kendilerini ona göstermeye başladılar. "Selamun aleykum ey Allah'ın Resulü." Edepli oldukları için "Ey Allah'ın Resulü, gelen maldan bize de ver" demiyorlar. "Nasılsın ey Allah'ın Resulü?" diyorlar. "Resulullah (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) onları görünce gülümsedi ve şöyle buyurdu: Sanırım Ebu Ubeyde'nin geldiğini ve bir şeyler getirdiğini duydunuz. Dediler ki: Evet ey Allah'ın Resulü. Buyurdu ki: Müjdeleyin ve sizi sevindirecek şeyi umun." Korkmayın, size de pay düşecek. "Müjdeleyin ve sizi sevindirecek şeyi umun. Vallahi sizin için fakirlikten korkmuyorum. Fakat sizin için dünyanın öncekilere serildiği gibi size de serilmesinden, onların dünya için yarıştığı gibi sizin de yarışmanızdan ve dünyanın onları oyaladığı gibi sizi de oyalamasından korkuyorum." Bir rivayette de "Onları helak ettiği gibi sizi de helak etmesinden korkuyorum" geçer. "Vallahi sizin için fakirlikten korkmuyorum." Korkmayın, Muhammed (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) ümmetine ganimetler açılacak, dünya açılacak. Peki neden korkuyorsun ey Allah'ın Resulü? "Fakat sizin için dünyanın öncekilere serildiği gibi size de serilmesinden, onların dünya için yarıştığı gibi sizin de yarışmanızdan ve dünyanın onları oyaladığı gibi sizi de oyalamasından veya helak etmesinden korkuyorum." Fakirlikten korkmayan ve fakirlikten korkmayan birinin verişi gibi veren Peygamber (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) böyle buyuruyordu.
Yine İmam Müslim'in rivayet ettiği bir hadiste, Ensar'dan bazı insanlar ona gelip mal istediler, o da verdi. Sonra yine istediler, yine verdi. Sonra yine istediler, elindeki her şey bitene kadar verdi (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun). Sonra şöyle buyurdu: "Elimde ne hayır (mal) varsa onu sizden esirgeyecek değilim." Korkmayın, kendime bir şey ayırmayacağım. "Elimde ne hayır varsa onu sizden esirgeyecek değilim. Kim iffetli davranmak isterse Allah onu iffetli kılar. Kim zenginlik (gönül tokluğu) isterse Allah onu zengin kılar. Kim sabretmek isterse Allah ona sabır verir. Hiç kimseye sabırdan daha hayırlı ve daha geniş bir bağış verilmemiştir." İşte bu, zenginliğin tanımıdır; gönül zenginliği. Dünyaya karşı sabırlı olmak.
Tabii ki Peygamber'in (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) gelen sahabelere yaptığı bu nasihat tam yerindedir. Çünkü onlar o maldan almaya yönelmişlerdi. Peygamber (Allah'ın selamı ve bereketi onun üzerine olsun) onlara dünyanın değerini hatırlatıyor ve onlar için korktuğunu dile getiriyordu.