信仰上的混淆只会加剧思想上的混乱与迷茫，这与人们对他们（学者）所期望的角色背道而驰。我们曾以穆罕默德·伊斯梅尔·穆格达姆博士在革命前的言论为例，并将其与革命后的立场进行了对比。
今天，让我们再举一位曾是穆斯林兄弟会重要精神导师的学者为例，即阿卜杜勒·马吉德·沙兹利谢赫（愿真主护佑他）。他曾加入穆斯林兄弟会，后深受赛义德·库特布（愿真主慈悯他）思想的影响，并且是如今埃及所谓“逊尼派与正统大众派号召”的创始人之一。
他在《宗教话语与政治话语》一文中写道（愿真主护佑他）：“任何政治行动的前提，都绝不能以牺牲信仰的清晰性及其阐明为代价，反而应当消除其中的混淆。”这意味着，政治运动必须避免在信仰问题上制造混淆，而且必须伴随对我们信仰的阐明，并纠正人们头脑中的错误观念。
他接着说：“这种话语与行动应当服务于宣教事业的开展，并巩固正确的信仰观念。”也就是说，政治运动的目标应当是确立正确的信仰理念，而不是为了手段而出卖目标，为了政治运动而混淆概念。
他又说：“因此，穆斯林的任何政治运动都必须具备清晰的信仰维度，不得承认世俗体制的合法性，且该运动绝不能损耗信仰的根基。相反，穆斯林及其复兴运动必须在信仰和方向上保持清晰，这种清晰既要让反对的敌人明白，也要让赞同的朋友清楚。”
请仔细留意这段话，当我们看到某些民主派人士在崇拜归属、统治权、人为宪法及其合法性等最核心的问题上发表极其迷误和混淆视听的言论时，我将需要引用它。然而，辩护者却以“这只是政治表态”为由为其开脱，仿佛这些言论可以豁免于伊斯兰教法的约束，只是为了对敌人进行策略性周旋。但在信仰和核心原则问题上采取宗教掩饰原则，必然会导致在大众中混淆真理。
沙兹利接着说：“那些知名的伊斯兰思潮将政治运动作为道路，却以牺牲其信仰和教义原则为代价，甚至无视教法根基，有时还予以否认。”他在谈及这些思潮时指出：“它们荒废了本应传达的理念，并在其中制造了混淆与缺陷，从而成为阻碍民族复兴运动的绊脚石。”
由此可见，他明确强调这些思潮在信仰根基上制造了混淆与缺陷，进而阻碍了民族的复兴运动。我不禁要问，如果这番话不是针对那些参与议会政治的政党，那又是针对谁呢？
他随后说：“如今穆斯林的当务之急，绝不是带着信仰上的混淆、教法概念的迷失、穆斯林自身的极度虚弱，以及对自己议题和立场的模糊不清，去参加被操纵的选举。真正的义务是阐明真理，澄清认主独一的正确概念，消除理念、方向和整体信仰上的混淆，并切实致力于民族复兴的伟大工程。”
他的这番话与穆格达姆博士的观点如出一辙。穆格达姆博士曾说：“在这一领域，真正有意义的教法实施，并非始于挑选部分教法裁决将其编纂成文并强加于民众（即议会政治操作），而是始于纠正那个最大的缺陷——那种污浊的精神已渗透到民族防线的每一个角落，即西方术语中的‘人民主权’原则。”
因此，引用这两位谢赫（愿真主护佑他们二人）的言论都一致表明：当今时代最紧迫的义务是阐明真理、澄清认主独一的正确概念、消除理念上的混淆，并纠正那个污浊精神已渗透民族各条防线的最大缺陷——即“人民主权”原则。这正是我们凭真主意欲，通过本系列讲座所致力于履行的义务，即“捍卫教法”系列。
令人极其诧异的是，沙兹利谢赫（愿真主护佑他）如今竟转而支持埃及的议会与总统选举政治，并动员民众投票选举总统，理由是其所属的团体（即“逊尼派与正统大众派号召”）强调尊重世俗司法与人为法律。我们看到，教法在政治演讲中已不再被提及；我们也看到，为了换取对伊斯兰候选人的支持，各政党被承诺可参与宪法起草，以确立国教地位。
尊敬的谢赫啊，您曾批评过某些候选人，因为他们声称：“我们只需要教法的原则，而不需要具体的裁决与明文。”如今我们已看到，保留“伊斯兰教法原则”这一术语带来了惨痛的失败，而犹太教徒和基督徒却成功确保了他们依据自身宗教法律进行裁决的权利。我们也看到，现任总统在竞选期间被问及教法问题时，一再强调他只坚持“教法原则”。那么，尊贵的谢赫啊，您的驳斥在哪里？您的澄清在哪里？您曾明确强调的“阐明真理、消除理念、方向与信仰上的混淆”又在哪里？
穆格达姆博士与沙兹利谢赫啊，你们曾经将某些行为视为犯罪和对教法根基的背叛，如今你们的驳斥又在哪里？消除混淆与缺陷、抗击那些污浊精神已渗透民族防线的错误理念的行动又在哪里？沙兹利谢赫啊（愿真主护佑你），为何在你近期的文章中，我们看不到任何驳斥，反而只有绝对的支持，以及关于解散最高宪法法院、恢复议会等举措的讨论？正如你曾经教导我们的那样，只要核心概念依然被扭曲，这些步骤终将徒劳无功；你也曾明确指出，义务绝非在信仰混淆与概念迷失的情况下去参与选举。
兄弟们，先前学者们关于禁止教义混淆的言论是明确的。而正如我们将通过后续的追踪、讨论以及对人们观念中存在的缺陷进行观察所看到的那样，这种教义混淆在现实中确实存在，这对我们来说也是显而易见的。
现在我们面临两个选择：要么我们说：“我们的学者更清楚。”毫无疑问，他们了解现实情况。即使他们先前有证据支持的言论引导我们得出结论，认为他们在支持民主实践以及对混淆教义的行为保持沉默方面犯了错误，也许他们看到了我们未曾看到的迹象。我们绝不会比他们更虔诚、更关心宗教，尤其是他们中的一些人投身宣教的时间比我们任何人的寿命还要长。那么，我们凭什么去纠正他们呢？
兄弟们，这种方法正是我们过去批评苏菲派时所指出的。他们说：“长老的心直接从他的主那里获得了启示。”那些人将自己的理智出租给长老，并盲目相信长老所获得的“灵性开启”。然而，真主说：“如果你们为一件事而争执，你们当使那件事归真主和使者（判决），如果你们确信真主和末日。”真主将绝对的服从仅归于真主及其使者：“你们当服从真主，当服从使者。”然后真主并没有说：“你们当绝对服从你们中的主事人”，而是说“（以及）你们中的主事人”。真主将对主事人（学者首要地包含在其中）的服从，设定为从属于对真主和使者的服从。
随后，真主强调并阐明了这一含义，明确了如果我们与学者发生分歧，或学者彼此之间发生分歧时应当怎么做：“如果你们为一件事而争执，你们当使那件事归真主和使者（判决）。”因此，所要求的是遵循证据。正是在这一点上，我们区别于犹太教徒和基督教徒，他们将自己的学者和僧侣当作真主之外的主宰，因为学者和僧侣为他们将非法定为合法，将合法定为非法，而他们却盲目跟随。因此，真主将信仰与这种“归向真主和使者”的行为联系起来：“你们当使那件事归真主和使者（判决），如果你们确信真主和末日。这对于你们是裨益更多的，是结果更美的。”否则，我们的结局将如同犹太教徒和基督教徒一样。
那么，当我们拿着学者们自己的言论去对照时，情况又如何呢？他们的这些错误并非学界共识，反而有许多可靠的学者与我们看法一致。因此，我们面前只有第二个选择：我们必须指出，我们的学者确实犯了错误。他们支持那些在现实中已被证实会混淆人们教义认知的做法，这是错误；他们对这些持续存在的做法保持沉默，也是错误。我们有能看的眼睛、能听的耳朵，以及能权衡证据与现实的理智。
还剩下一个问题我们需要厘清。有人可能会问：为什么你不认为这些学者在先前的教法判令中过于严苛了呢？当时他们将无论轻微还是严重的教义混淆都定为非法，并视之为罪行。难道某些对民众的混淆与掩饰，以及某些在教法上看似不当的政治声明，没有可能是可以被容忍的吗？难道这些弊端不能为了换取巨大的利益而被接受吗？特别是如果我们内心打算在未来努力纠正这种混淆的话？
这正是我们将在下一集（如果真主意欲）中回答的问题。届时我们将完成对“混淆民众认知”这一行为的理论定性，随后（如果真主意欲）转入对现实情况的解读，并将理论原则应用于现实。
本集的总结直接引用沙兹利长老的原话：“任何政治行动的前提条件，都绝不能以牺牲教义的清晰性为代价，也不能以牺牲对教义的阐明为代价，反而应当致力于消除其中的混淆。”愿真主的平安与慈悯降临于你们。